宣化上人法汇
学佛的人，每天都要欢欢喜喜，要像光明的太阳
宣化上人
◎ 宣化上人 开示于
金山圣寺佛七
一九七六年十二月三十一
学佛的人，每天都要欢欢喜喜，要像光明的太阳，不要阴气沉沉；一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。
这个心，一念的善，就造天堂的因；一念的恶，会结地狱的果。那么我们成佛和下地狱，都是在这一念里面分别；所以我们对这个心，时时刻刻都要管着它，不要叫它生出一些狂心野性、痴心妄想。
这整个世界，都是由众生的心所造出来的。世界三灾八难现出来，也都是由众生的业感所成就；你不守规矩，将来就遭受很多的刺激，令你受不了。
我们现在能聚会到一起，在这佛堂里边来念佛，这真是一个最好修行的道场。你在这儿念佛，就把你的狂心野性调伏了；你在这儿念佛，就把你的痴心妄想调伏了；你能一心念佛，就把你的贡高我慢也调伏了；你能一心念佛，就把你心里的染污杂念也都调伏了。所以这念佛的法门，是微妙不可思议的！
有人说：“我念佛念了好几天，也没有得到什么好处。”你想得到什么好处？你能不打妄想，少白了几根头发，这岂不是好处，是什么？你能把万缘放下，一念不生，在这儿一心念佛，无忧无愁，无思无虑，你说这还不是好处吗？这个现前的就是得到好处。那么将来你临命终的时候，阿弥陀佛手执金台来迎接你往生极乐世界，你说你还要什么好处？你能不堕地狱、不转饿鬼、不做畜生，这不就是好处吗？
你能没有那么多的妄想，没有那么多的怀疑，这事情也怀疑，那事情也不信，满肚子都是鬼；你能把这些鬼都请出去，请来满肚子佛到里边，你说这有多好！
我们在这儿打佛七，一年只不过有几次，这是很宝贵的时间，很稀有的、很难得的。所以要把万缘放下，一念不生，来这儿共同修行，结菩提缘，将来好结菩提果。
切记，不要在道场里头来破坏道场。怎么样破坏道场呢？就是在这儿修行念佛，怕其他人念佛念得相应；如果有人得了念佛三昧，就生一种妒忌心，“我有办法了！等到开静时，大家站起来念佛，我就先到厕所，不管有没有小便，我也到那儿去；我这么一走去，就会把旁人的精神弄散，他就不能得念佛三昧了。那么我在厕所里偷着念‘南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……’，在那儿我拼命地念，我一定会得念佛三昧。”因为旁人都散了，只有我一个人诚心这么来念，这是一个办法来破坏旁人用功。
又有一个方法，旁人在那儿念佛，我跑到厕所门口，或者厨房前面大声讲话，连说带笑，甚至于带哭，在那儿他自己就想了：“我这一闹，你一定不能得念佛三昧。我就自己偷偷地念佛，先得念佛三昧。”这是一个方法来破坏其他人用功。
所以由今天开始，任何人不可以在厕所前面和厨房门口讲话，或者在那儿开会。不单是打佛七的时候不能这样，就是平时，人家在这儿来念佛，你跑到厨房门口那地方去谈话，这是不可以的。道场是修道的地方，不是讲话的地方。
你这个垃圾不收拾，那么读书与你也没有用的，你还是一个垃圾筒。
所以我们修道的人，讲来讲去都要自净其意，要把自己的心性收拾得干干净净，一点阴气都没有，都是阳光普照；不要一天到晚都是阴气沉沉的样子。
你看这个人天天都没有快乐，就是阴气沉沉；天天都欢欢喜喜的，不去害人，不去算计人，就是阳光普照。怎么算计人呢？就是尽打其他人的主意，怎么样想法子、想办法对自己有利益。
我们学佛最要紧的，就是在这一点点细微的地方弄清楚，佛和鬼的分别就在这一念之间──一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就时时都是佛，你念念黑暗就时时都是鬼。
所以佛与鬼的分别，就在这一念之间。一念佛，一念鬼；一念天堂，一念地狱。所以这一念之中最要紧！在这个念未生之前，要特别特别小心！一念的光明，这个世界就平安了；一念的黑暗，这个世界就乱了。所以你一念之中，和这个世界都有相当的关系。
各位呀！希望深深地明了、深深地认识因果。我们为什么要那么的颠倒呢？如果不弄清楚这一点，这真是愚不可及了。
【编注】恭录自《西方极乐是君家──宣化上人谈念佛》
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一九七六年十二月三十一
学佛的人，每天都要欢欢喜喜，要像光明的太阳，不要阴气沉沉；一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。
这个心，一念的善，就造天堂的因；一念的恶，会结地狱的果。那么我们成佛和下地狱，都是在这一念里面分别；所以我们对这个心，时时刻刻都要管着它，不要叫它生出一些狂心野性、痴心妄想。
这整个世界，都是由众生的心所造出来的。世界三灾八难现出来，也都是由众生的业感所成就；你不守规矩，将来就遭受很多的刺激，令你受不了。
我们现在能聚会到一起，在这佛堂里边来念佛，这真是一个最好修行的道场。你在这儿念佛，就把你的狂心野性调伏了；你在这儿念佛，就把你的痴心妄想调伏了；你能一心念佛，就把你的贡高我慢也调伏了；你能一心念佛，就把你心里的染污杂念也都调伏了。所以这念佛的法门，是微妙不可思议的！
有人说：“我念佛念了好几天，也没有得到什么好处。”你想得到什么好处？你能不打妄想，少白了几根头发，这岂不是好处，是什么？你能把万缘放下，一念不生，在这儿一心念佛，无忧无愁，无思无虑，你说这还不是好处吗？这个现前的就是得到好处。那么将来你临命终的时候，阿弥陀佛手执金台来迎接你往生极乐世界，你说你还要什么好处？你能不堕地狱、不转饿鬼、不做畜生，这不就是好处吗？
你能没有那么多的妄想，没有那么多的怀疑，这事情也怀疑，那事情也不信，满肚子都是鬼；你能把这些鬼都请出去，请来满肚子佛到里边，你说这有多好！
我们在这儿打佛七，一年只不过有几次，这是很宝贵的时间，很稀有的、很难得的。所以要把万缘放下，一念不生，来这儿共同修行，结菩提缘，将来好结菩提果。
切记，不要在道场里头来破坏道场。怎么样破坏道场呢？就是在这儿修行念佛，怕其他人念佛念得相应；如果有人得了念佛三昧，就生一种妒忌心，“我有办法了！等到开静时，大家站起来念佛，我就先到厕所，不管有没有小便，我也到那儿去；我这么一走去，就会把旁人的精神弄散，他就不能得念佛三昧了。那么我在厕所里偷着念‘南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……’，在那儿我拼命地念，我一定会得念佛三昧。”因为旁人都散了，只有我一个人诚心这么来念，这是一个办法来破坏旁人用功。
又有一个方法，旁人在那儿念佛，我跑到厕所门口，或者厨房前面大声讲话，连说带笑，甚至于带哭，在那儿他自己就想了：“我这一闹，你一定不能得念佛三昧。我就自己偷偷地念佛，先得念佛三昧。”这是一个方法来破坏其他人用功。
所以由今天开始，任何人不可以在厕所前面和厨房门口讲话，或者在那儿开会。不单是打佛七的时候不能这样，就是平时，人家在这儿来念佛，你跑到厨房门口那地方去谈话，这是不可以的。道场是修道的地方，不是讲话的地方。
你这个垃圾不收拾，那么读书与你也没有用的，你还是一个垃圾筒。
所以我们修道的人，讲来讲去都要自净其意，要把自己的心性收拾得干干净净，一点阴气都没有，都是阳光普照；不要一天到晚都是阴气沉沉的样子。
你看这个人天天都没有快乐，就是阴气沉沉；天天都欢欢喜喜的，不去害人，不去算计人，就是阳光普照。怎么算计人呢？就是尽打其他人的主意，怎么样想法子、想办法对自己有利益。
我们学佛最要紧的，就是在这一点点细微的地方弄清楚，佛和鬼的分别就在这一念之间──一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就时时都是佛，你念念黑暗就时时都是鬼。
所以佛与鬼的分别，就在这一念之间。一念佛，一念鬼；一念天堂，一念地狱。所以这一念之中最要紧！在这个念未生之前，要特别特别小心！一念的光明，这个世界就平安了；一念的黑暗，这个世界就乱了。所以你一念之中，和这个世界都有相当的关系。
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这个心，一念的善，就造天堂的因；一念的恶，会结地狱的果。那么我们成佛和下地狱，都是在这一念里面分别；所以我们对这个心，时时刻刻都要管着它，不要叫它生出一些狂心野性、痴心妄想。
这整个世界，都是由众生的心所造出来的。世界三灾八难现出来，也都是由众生的业感所成就；你不守规矩，将来就遭受很多的刺激，令你受不了。
我们现在能聚会到一起，在这佛堂里边来念佛，这真是一个最好修行的道场。你在这儿念佛，就把你的狂心野性调伏了；你在这儿念佛，就把你的痴心妄想调伏了；你能一心念佛，就把你的贡高我慢也调伏了；你能一心念佛，就把你心里的染污杂念也都调伏了。所以这念佛的法门，是微妙不可思议的！
有人说：“我念佛念了好几天，也没有得到什么好处。”你想得到什么好处？你能不打妄想，少白了几根头发，这岂不是好处，是什么？你能把万缘放下，一念不生，在这儿一心念佛，无忧无愁，无思无虑，你说这还不是好处吗？这个现前的就是得到好处。那么将来你临命终的时候，阿弥陀佛手执金台来迎接你往生极乐世界，你说你还要什么好处？你能不堕地狱、不转饿鬼、不做畜生，这不就是好处吗？
你能没有那么多的妄想，没有那么多的怀疑，这事情也怀疑，那事情也不信，满肚子都是鬼；你能把这些鬼都请出去，请来满肚子佛到里边，你说这有多好！
我们在这儿打佛七，一年只不过有几次，这是很宝贵的时间，很稀有的、很难得的。所以要把万缘放下，一念不生，来这儿共同修行，结菩提缘，将来好结菩提果。
切记，不要在道场里头来破坏道场。怎么样破坏道场呢？就是在这儿修行念佛，怕其他人念佛念得相应；如果有人得了念佛三昧，就生一种妒忌心，“我有办法了！等到开静时，大家站起来念佛，我就先到厕所，不管有没有小便，我也到那儿去；我这么一走去，就会把旁人的精神弄散，他就不能得念佛三昧了。那么我在厕所里偷着念‘南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……’，在那儿我拼命地念，我一定会得念佛三昧。”因为旁人都散了，只有我一个人诚心这么来念，这是一个办法来破坏旁人用功。
又有一个方法，旁人在那儿念佛，我跑到厕所门口，或者厨房前面大声讲话，连说带笑，甚至于带哭，在那儿他自己就想了：“我这一闹，你一定不能得念佛三昧。我就自己偷偷地念佛，先得念佛三昧。”这是一个方法来破坏其他人用功。
所以由今天开始，任何人不可以在厕所前面和厨房门口讲话，或者在那儿开会。不单是打佛七的时候不能这样，就是平时，人家在这儿来念佛，你跑到厨房门口那地方去谈话，这是不可以的。道场是修道的地方，不是讲话的地方。
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所以我们修道的人，讲来讲去都要自净其意，要把自己的心性收拾得干干净净，一点阴气都没有，都是阳光普照；不要一天到晚都是阴气沉沉的样子。
你看这个人天天都没有快乐，就是阴气沉沉；天天都欢欢喜喜的，不去害人，不去算计人，就是阳光普照。怎么算计人呢？就是尽打其他人的主意，怎么样想法子、想办法对自己有利益。
我们学佛最要紧的，就是在这一点点细微的地方弄清楚，佛和鬼的分别就在这一念之间──一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就时时都是佛，你念念黑暗就时时都是鬼。
所以佛与鬼的分别，就在这一念之间。一念佛，一念鬼；一念天堂，一念地狱。所以这一念之中最要紧！在这个念未生之前，要特别特别小心！一念的光明，这个世界就平安了；一念的黑暗，这个世界就乱了。所以你一念之中，和这个世界都有相当的关系。
各位呀！希望深深地明了、深深地认识因果。我们为什么要那么的颠倒呢？如果不弄清楚这一点，这真是愚不可及了。
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学佛的人，每天都要欢欢喜喜，要像光明的太阳，不要阴气沉沉；一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。
这个心，一念的善，就造天堂的因；一念的恶，会结地狱的果。那么我们成佛和下地狱，都是在这一念里面分别；所以我们对这个心，时时刻刻都要管着它，不要叫它生出一些狂心野性、痴心妄想。
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又有一个方法，旁人在那儿念佛，我跑到厕所门口，或者厨房前面大声讲话，连说带笑，甚至于带哭，在那儿他自己就想了：“我这一闹，你一定不能得念佛三昧。我就自己偷偷地念佛，先得念佛三昧。”这是一个方法来破坏其他人用功。
所以由今天开始，任何人不可以在厕所前面和厨房门口讲话，或者在那儿开会。不单是打佛七的时候不能这样，就是平时，人家在这儿来念佛，你跑到厨房门口那地方去谈话，这是不可以的。道场是修道的地方，不是讲话的地方。
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所以我们修道的人，讲来讲去都要自净其意，要把自己的心性收拾得干干净净，一点阴气都没有，都是阳光普照；不要一天到晚都是阴气沉沉的样子。
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我们学佛最要紧的，就是在这一点点细微的地方弄清楚，佛和鬼的分别就在这一念之间──一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就时时都是佛，你念念黑暗就时时都是鬼。
所以佛与鬼的分别，就在这一念之间。一念佛，一念鬼；一念天堂，一念地狱。所以这一念之中最要紧！在这个念未生之前，要特别特别小心！一念的光明，这个世界就平安了；一念的黑暗，这个世界就乱了。所以你一念之中，和这个世界都有相当的关系。
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印祖开示 | 得佛法实益的奥妙
持经利益随心论，以今人受持经典，了无敬畏而发。欲得佛法实益，须向敬畏中求，能竭诚致敬，纵究竟果德，尚能即得，况其下焉者哉。余皆随事而书，所谓他山之石，可以攻玉。但取其益，勿校其迹，自有裨益。倘以古德著作绳之，则将焚毁之不暇，何可令其一经于目哉。
在早期发表的论文当中，《持经利益随心论》，是说我们受持佛经能不能得利益，得利益的大小，跟我们能受持的人存什么心是相关的，是谈这个。那么这篇论文的写作缘起，是印祖观察到现代人受持佛经没有一点恭敬和畏惧。
印祖发现很多人把佛经放在桌面上跟那些杂物放在一起，看经典的时候毫无恭敬：躺在沙发上看，或者一边挖鼻子、挖耳屎，或者抠脚板，甚至放屁，诸如此类。这些不仅得不到利益，而且是一种亵渎。再就是，印祖常常看到一些居士乃至一些大文化人，拿着佛经，卷起来看、翻角，都要呵斥他，了无恭敬。所以有鉴于此，印祖从慈悲心里面写出这篇文稿。它也是末法众生的特点之一。末法众生是很难生起恭敬心的。上古时候人心淳厚，尊师重道，他那个恭敬心由衷而发。现在的众生善根薄弱，人我是非，我慢严重，尊师重道就很难了。
图片
当时佛说了一部《佛说正恭敬经》。阿难请问这个恭敬之法，佛开始都不跟他说。因为说出来，很多人、现代的众生会害怕，他也做不到。阿难听了之后发愿他来奉行正恭敬法，来为末法的众生做一个榜样。那恭敬法里面说到，一个学人对和尚阿阇梨讲话都不能露齿；走路不能踩到影子；请法要跪着；出来，后退到见不到的地方再跪着；每天早晚要问安，如果和尚阿阇梨在里面不理睬，要到门外再来顶礼三拜，然后绕屋三匝，再回去；和尚阿阇梨没有说什么你就不能去做，事事要请教；不能在背后说和尚阿阇梨的坏话，如果说了一句坏话，就要到地狱里面遭受六十小劫的苦刑，等等。
这一说我们看得也胆战心惊，我们做不到这种恭敬。那什么叫阿阇梨？阿阇梨就是一个人跟你讲过一四句偈，讲过一偈法，讲过四句法的人就是你的阿阇梨呀。现代人能做得到吗？他听了很多法，对法师、老师什么的，一到下面，“哎呀，他讲得怎么样、他讲得怎么样，他哪如我呀！”马上就说坏话了。他不知道这一出口就是六十小劫的地狱苦，所以这个很麻烦。
末法众生是没有这种恭敬心。没有恭敬他就得不到利益，甚至未来的苦报有不堪设想者矣。所以印祖在很多文稿里面，一段很有名的文句就是谈恭敬问题：“有一分恭敬，则消一分罪业，得一分利益；有十分恭敬，则消十份罪业，得十分利益。如果了无恭敬，虽种远因，然其亵慢之罪有不堪设想者也”。这个“不堪设想者”印祖都不敢把这个后果说出来，一说出来，那简直就是没有办法说啊。但经典当中把这后果说得很清楚啊。所以为此，就写出这部论出来，要在佛法当中得到真实的利益，一定要在恭敬、畏惧当中去求。得佛法实益的奥妙就是“诚”和“敬”两个字。
图片
“竭诚致敬”，古人对经典的那种恭敬，如果写一部经，那不仅要香汤沐浴，要洗手，要换新鲜的衣服，每次写字前都要沐浴更衣，甚至吐气都有个管子通到屋外，摒住气来写。然后要吐气的时候赶紧离开，再用一根管子通到外面去。写经的纸有时候都是自己种树，三年先种树，这树都是用很干净的泥巴，用香泥，香水，每天到那个种树的地方都得沐浴更衣，然后持咒、梵呗。种三年树一直很干净，从一开始就非常洁净地做过来。写一个字都要顶礼几拜。
这样写出的经，一写完这个经就能放光的。所以我们看到古人，他读经之前一定要凝定心，先静默若干时，然后再展开经本。展开经本想象佛就在面前，如对圣容。每部经的文句就是佛对我们亲口而宣说，不敢有丝毫的念头分散和轻慢之心。那写经也是全神贯注，全神贯注也是他恭敬的表现。那全神贯注这种真诚、至诚就能感通。
有位古德在写《法华经》的时候，写到天黑了。天黑了，他的侍者进来，“唉？天已经黑定了，你怎么还在写啊？”等他一听这句话，再一看，漆黑一团了。但是他写经的时候恭敬至极、心无分别，他的笔下是光亮的。等到一分别，也就暗了、黑了。
图片
所以印祖讲，如果能诚敬到极点，就是成佛的果德都能够得到，更何况其他伏烦恼、断烦恼、开智慧、得福德也都能得到啊！他的《持经利益随心论》很短。紧接着，他还有一篇将近一二万字的《竭诚方获实益论》，大家可以看一看。“竭诚方获”，你真诚到极点才能得到真实的利益。
印祖在开示乐清吴璧华居士的时候，也是谈这一点。吴璧华居士是早年留学日本的，他向印祖请教怎么样能够修行佛法？修行佛法有没有什么秘诀？印祖就说，“修行佛法有秘诀，秘诀就是诚、敬两个字。”这是玄之又玄的。所以这两个字：诚、敬，举世之人都知道，然而诚敬之道举世之人都暗昧，都做不到。
就好像白居易居士去参访鸟窠禅师，说“什么是佛法大意？”鸟窠禅师说“诸恶莫作，众善奉行”。白居易说“这两句话，三岁小孩都道得出。”鸟窠禅师说，“但这两句话八十老翁都行不得啊”。你能把诸恶不作，众善奉行，自净其意做到究竟，那都成佛了。哪有那么容易啊？所以这篇大家可以反复去读。那么从这个开导可以看出，印祖希望周孟由两兄弟，一定要在竭诚致敬方面去获得佛法的利益。
图片
“他山之石，可以攻玉”。其他山头的石块可以用来琢磨这个玉，这个意思就是说你不要以为我的话，就比喻他山之石，但是你能按这个话去做，也能雕琢你这个人才，雕琢成器啊。你就取这个文稿的利益，不要去计较这个文辞的粗糙，就自然会得到这个法上的利益。我这几篇文稿，如果你以古圣先贤、古德的高论、宏篇、经义，这个标准来衡量，那我是远远不及。那我唯恐把它烧毁都不暇，赶紧要把它收回，怎么可能还能够经你们两位大德的眼光去看呢？你不要计较它文字的粗糙，也不要跟上古的古德相比，相差甚远的。但是他山之石，可以攻玉，看这篇文稿，你销归自性得利益，其他的你都不要去计较。我是一个凡夫僧，写的东西也是不很高明，你不要计较这样的迹象，自然有裨益。
所以这是印祖他在自己的文稿、文章里面，一方面他谦虚，而谦虚里面包含着他对于自己所阐述的义理，针对末法众生的根机能令他得到利益，他有一种自信、自肯在里面。也就苦口婆心地转述，你们要好好地读一读这部论，依教奉行。那么读经、读论，不像世间人要去考功名、考学位，佛法里面读所有的经论都要把他看成是教诲，看成是我们行为的指南。是要依教奉行的，是要销归自性的，是要落实在我们的行动当中的。
佛法的修行你不能在行动当中体现出来，它就没有力量。你仅仅在文相、概念当中去兜圈子，纵然说得天花乱坠，纵然能够写出很多的文稿，著作等身，但是你内心的道力显发不出来，于是在生死面前，在腊月三十到来的时候，都不能得到真实利益，手忙脚乱，还是“瞥尔随他去”，“哀哉甚可伤”。
——节自《复永嘉某居士昆季书》讲记
持经利益随心论，以今人受持经典，了无敬畏而发。欲得佛法实益，须向敬畏中求，能竭诚致敬，纵究竟果德，尚能即得，况其下焉者哉。余皆随事而书，所谓他山之石，可以攻玉。但取其益，勿校其迹，自有裨益。倘以古德著作绳之，则将焚毁之不暇，何可令其一经于目哉。
在早期发表的论文当中，《持经利益随心论》，是说我们受持佛经能不能得利益，得利益的大小，跟我们能受持的人存什么心是相关的，是谈这个。那么这篇论文的写作缘起，是印祖观察到现代人受持佛经没有一点恭敬和畏惧。
印祖发现很多人把佛经放在桌面上跟那些杂物放在一起，看经典的时候毫无恭敬：躺在沙发上看，或者一边挖鼻子、挖耳屎，或者抠脚板，甚至放屁，诸如此类。这些不仅得不到利益，而且是一种亵渎。再就是，印祖常常看到一些居士乃至一些大文化人，拿着佛经，卷起来看、翻角，都要呵斥他，了无恭敬。所以有鉴于此，印祖从慈悲心里面写出这篇文稿。它也是末法众生的特点之一。末法众生是很难生起恭敬心的。上古时候人心淳厚，尊师重道，他那个恭敬心由衷而发。现在的众生善根薄弱，人我是非，我慢严重，尊师重道就很难了。
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当时佛说了一部《佛说正恭敬经》。阿难请问这个恭敬之法，佛开始都不跟他说。因为说出来，很多人、现代的众生会害怕，他也做不到。阿难听了之后发愿他来奉行正恭敬法，来为末法的众生做一个榜样。那恭敬法里面说到，一个学人对和尚阿阇梨讲话都不能露齿；走路不能踩到影子；请法要跪着；出来，后退到见不到的地方再跪着；每天早晚要问安，如果和尚阿阇梨在里面不理睬，要到门外再来顶礼三拜，然后绕屋三匝，再回去；和尚阿阇梨没有说什么你就不能去做，事事要请教；不能在背后说和尚阿阇梨的坏话，如果说了一句坏话，就要到地狱里面遭受六十小劫的苦刑，等等。
这一说我们看得也胆战心惊，我们做不到这种恭敬。那什么叫阿阇梨？阿阇梨就是一个人跟你讲过一四句偈，讲过一偈法，讲过四句法的人就是你的阿阇梨呀。现代人能做得到吗？他听了很多法，对法师、老师什么的，一到下面，“哎呀，他讲得怎么样、他讲得怎么样，他哪如我呀！”马上就说坏话了。他不知道这一出口就是六十小劫的地狱苦，所以这个很麻烦。
末法众生是没有这种恭敬心。没有恭敬他就得不到利益，甚至未来的苦报有不堪设想者矣。所以印祖在很多文稿里面，一段很有名的文句就是谈恭敬问题：“有一分恭敬，则消一分罪业，得一分利益；有十分恭敬，则消十份罪业，得十分利益。如果了无恭敬，虽种远因，然其亵慢之罪有不堪设想者也”。这个“不堪设想者”印祖都不敢把这个后果说出来，一说出来，那简直就是没有办法说啊。但经典当中把这后果说得很清楚啊。所以为此，就写出这部论出来，要在佛法当中得到真实的利益，一定要在恭敬、畏惧当中去求。得佛法实益的奥妙就是“诚”和“敬”两个字。
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“竭诚致敬”，古人对经典的那种恭敬，如果写一部经，那不仅要香汤沐浴，要洗手，要换新鲜的衣服，每次写字前都要沐浴更衣，甚至吐气都有个管子通到屋外，摒住气来写。然后要吐气的时候赶紧离开，再用一根管子通到外面去。写经的纸有时候都是自己种树，三年先种树，这树都是用很干净的泥巴，用香泥，香水，每天到那个种树的地方都得沐浴更衣，然后持咒、梵呗。种三年树一直很干净，从一开始就非常洁净地做过来。写一个字都要顶礼几拜。
这样写出的经，一写完这个经就能放光的。所以我们看到古人，他读经之前一定要凝定心，先静默若干时，然后再展开经本。展开经本想象佛就在面前，如对圣容。每部经的文句就是佛对我们亲口而宣说，不敢有丝毫的念头分散和轻慢之心。那写经也是全神贯注，全神贯注也是他恭敬的表现。那全神贯注这种真诚、至诚就能感通。
有位古德在写《法华经》的时候，写到天黑了。天黑了，他的侍者进来，“唉？天已经黑定了，你怎么还在写啊？”等他一听这句话，再一看，漆黑一团了。但是他写经的时候恭敬至极、心无分别，他的笔下是光亮的。等到一分别，也就暗了、黑了。
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所以印祖讲，如果能诚敬到极点，就是成佛的果德都能够得到，更何况其他伏烦恼、断烦恼、开智慧、得福德也都能得到啊！他的《持经利益随心论》很短。紧接着，他还有一篇将近一二万字的《竭诚方获实益论》，大家可以看一看。“竭诚方获”，你真诚到极点才能得到真实的利益。
印祖在开示乐清吴璧华居士的时候，也是谈这一点。吴璧华居士是早年留学日本的，他向印祖请教怎么样能够修行佛法？修行佛法有没有什么秘诀？印祖就说，“修行佛法有秘诀，秘诀就是诚、敬两个字。”这是玄之又玄的。所以这两个字：诚、敬，举世之人都知道，然而诚敬之道举世之人都暗昧，都做不到。
就好像白居易居士去参访鸟窠禅师，说“什么是佛法大意？”鸟窠禅师说“诸恶莫作，众善奉行”。白居易说“这两句话，三岁小孩都道得出。”鸟窠禅师说，“但这两句话八十老翁都行不得啊”。你能把诸恶不作，众善奉行，自净其意做到究竟，那都成佛了。哪有那么容易啊？所以这篇大家可以反复去读。那么从这个开导可以看出，印祖希望周孟由两兄弟，一定要在竭诚致敬方面去获得佛法的利益。
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“他山之石，可以攻玉”。其他山头的石块可以用来琢磨这个玉，这个意思就是说你不要以为我的话，就比喻他山之石，但是你能按这个话去做，也能雕琢你这个人才，雕琢成器啊。你就取这个文稿的利益，不要去计较这个文辞的粗糙，就自然会得到这个法上的利益。我这几篇文稿，如果你以古圣先贤、古德的高论、宏篇、经义，这个标准来衡量，那我是远远不及。那我唯恐把它烧毁都不暇，赶紧要把它收回，怎么可能还能够经你们两位大德的眼光去看呢？你不要计较它文字的粗糙，也不要跟上古的古德相比，相差甚远的。但是他山之石，可以攻玉，看这篇文稿，你销归自性得利益，其他的你都不要去计较。我是一个凡夫僧，写的东西也是不很高明，你不要计较这样的迹象，自然有裨益。
所以这是印祖他在自己的文稿、文章里面，一方面他谦虚，而谦虚里面包含着他对于自己所阐述的义理，针对末法众生的根机能令他得到利益，他有一种自信、自肯在里面。也就苦口婆心地转述，你们要好好地读一读这部论，依教奉行。那么读经、读论，不像世间人要去考功名、考学位，佛法里面读所有的经论都要把他看成是教诲，看成是我们行为的指南。是要依教奉行的，是要销归自性的，是要落实在我们的行动当中的。
佛法的修行你不能在行动当中体现出来，它就没有力量。你仅仅在文相、概念当中去兜圈子，纵然说得天花乱坠，纵然能够写出很多的文稿，著作等身，但是你内心的道力显发不出来，于是在生死面前，在腊月三十到来的时候，都不能得到真实利益，手忙脚乱，还是“瞥尔随他去”，“哀哉甚可伤”。
——节自《复永嘉某居士昆季书》讲记
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