#每日一善[超话]##每日一善# #阳光信用#
爱国、敬业、诚信、友善。 善不可不弘，恶不可不去。 善心人人有，快乐你我他。 善念养善心，善心生善念。 德不积不厚，善不行不成。 人往高处走，善在心中留。 至宝不常现，至善不常有。 行莫于恭敬，善莫于用心。 由善入恶易，由恶入善难。 心中不可少善，行事不可无善。
爱国、敬业、诚信、友善。 善不可不弘，恶不可不去。 善心人人有，快乐你我他。 善念养善心，善心生善念。 德不积不厚，善不行不成。 人往高处走，善在心中留。 至宝不常现，至善不常有。 行莫于恭敬，善莫于用心。 由善入恶易，由恶入善难。 心中不可少善，行事不可无善。
夬（兑上乾下·泽天夬）
“夬”者，决也。
阳决阴也。三月之卦也。
其卦乾下兑上，以二体论，水在天上，势必及下，决之象也。
以爻论，五阳长盛，一阴将消，亦决之象也。
夬。扬于王庭，孚号，有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。
“扬于王庭孚号有厉”，皆指上六小人。“扬”者，得志放肆之意。“于王庭”，在君侧也。五为君王之象也。
兑错艮为门阙，庭之象也。故节卦中爻艮亦曰“庭”。六与三为正应，故曰“孚”。兑为口舌，号之象也。上六号，呼其三与之孚契，三在众君子之中，不敢与之相交，则三亦危矣，故“有厉”也。
此见小人难决也。
盖容悦小人在君之侧，君听信不疑，孚者且危厉，则不孚者可知矣。此所以难决也。
“告自邑”者，告同类之阳也，如言告于本家之人也。乾错坤，“邑”之象也。坤为众，又众人之象也。乾为言，告之象也。“不利即戎”，不尚武勇也。言虽告于众人，亦不合力以尚武勇也。方“利有攸往”而小人可决矣。
此正所谓决而和也。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
说音悦。
释卦名卦辞。惟健则不怯以容其恶，惟说则不猛以激其变。
“健而说”者，德也；“决而和”者，事也。
一阴加于五阳之上，则君亦在下矣。又与君同体，又容悦，岂不肆于王庭。三虽危，能舍正应而从君子，所以危而有光。
《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
此象诸家泥滞程朱“溃决”二字，所以皆说不通。殊不知孔子此二句乃生于“泽”字，非生于“夬”字也。盖夬乃三月之卦，正天子春来布德行惠之时，乃惠泽之泽，非水泽之泽也。
“天”者，君也。“禄”者，泽之物也；“德”者，泽之善也。“居”者，施之反也。纣鹿台之财，“居德”也。周有大赉，“施禄”也。下句乃足上句之意，言泽在于君，当施其泽，不可居其泽也。居泽，乃人君之所深忌者。
初九。壮于前趾，往不胜为咎。
震为足，本卦大象震，又变巽错震，又居下，故以足趾言之。
壮者，大壮也。四阳为壮，五阳为夬。“前”者，初居下而欲急进于四阳大壮之位，近九五以决上六，故曰“前趾”。“往”者，往决上六也。既曰“前”又曰“往”，则初九急进而决之之情见矣。
凡所谓咎者，皆以其背于理而为咎病也。若君子之决小人，非背于理也，但不量力，不能胜小人，反为小人所伤，则为咎也，故曰“不胜为咎”。
初九当夬之时，是以君子欲决小人者也。但在下位卑，又无应与，侍刚而往，故有此象，其不胜小人可必矣。故占者以“不胜”为“咎”。
《象》曰：不胜而往，咎也。
言往之前已知其“不胜”小人矣，不虑胜而决，所以“咎”也。
九二。惕，号。莫夜，有戎，勿恤。
莫音暮。
“惕”“恤”皆忧俱也。刚居柔地，内而忧之象也。又变离错坎为加忧，亦忧惧之象也。号，呼众人也。乾为言，外而呼号之象也。
二为地位，离日在地下，“莫夜”之象也。又离为戈兵，坎为盗，又为夜，又本卦大象震，莫夜、盗贼、戈兵、震动，“莫夜有戎”之象也。本卦五阳一连重刚，“有戎”象，所以卦爻爻辞皆言戎，非真“有戎”也。
决小人之时，喻言小人不测之祸也。狄仁杰拳拳以复卢陵王为忧者，“惕”也，密结五王者，“号”也；卒能反周为唐，是亦“有戎勿恤”矣。
九二当夬之时，以刚居柔，又得中道，故能忧惕号呼以自戒备。思虑周而党与众，是以莫夜有戎，变出于不测，亦可以无患矣。
故教占者以此。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
“得中道”者，居二之中也。得中则不恃其刚，而能惕号不忘备戒，所以“有戎勿恤”。
九三。壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨，若濡，有愠。无咎。
頄音“逵”，面颧也。“夬夬”者，以心言也，言去小人之心决而又决也。
“独行”者。阳性上行，五阳独此爻与上六为正应，“独行”之象也。
上六阴爻，又兑为雨泽，雨之象也。“濡”者，湿濡也，言九三合上六之小人而若为污也。
“愠”者，见恨于同类之君子，嗔其与小人合也。
此爻乃圣人为占者设戒，“夬夬”乃君子之心。王允之于董卓，温峤之于王敦，此爻近之。
九三当夬之时，以刚居刚，又与上六为正应，圣人恐其不能决而和也，故为占者设其戒曰：决去小人。
其心若显见于面目之上，则事未成而几先露，反噬之凶不免矣。
惟其心夬而又夬，而面目则不显夬。如“独行遇雨”，虽有所湿濡，疑与小人合污，且为君子所愠，然其心从容以观其变，委曲以成其谋，终必能决小人也。
占者能如是，可以免凶而无咎矣。
《象》曰：君子夬夬，然无咎也。
九四。臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
臀字从殿，殿者后也。
凡《易》中言“臀”者，皆坎也。坎为“沟渎”，“臀”之象也。故垢九三变坎曰“臀”，困下卦坎初六曰“臀”，此爻变坎亦曰“臀”。
乾一兑二为“肤”，详见噬嗑。此爻变坎则不成一二矣，故“无肤”也。兑为毁折，亦“无肤”之象也。
“次且”即“趑趄”二字，行不进也。惟其“臀无肤”，所以行不进也。
兑为羊，羊之象也。“牵羊”者，牵连三阳而同进也。兑综巽为绳，牵连之象也。
观大壮六五乾阳在下曰“丧羊”，则此牵羊可知其牵三阳矣。乾为言，下三阳之言也，乃前“告自邑”之言也。
变坎为耳痛，“闻言不信”之象也。所以困卦亦有“有言不信”之句。盖变坎则情险，性健乃傲物也，故“闻言不信”。
九四以阳居阴，不中不正，有臀无肤，行不进而不决，小人之象。然当决之时，不容不决也。
故教占者能牵连下三阳以同进，用人成事，则可以亡其不进之悔。
但不中不正之人不乐闻君子之言，度其虽言之亦不信也。
占者如是，其有悔也必矣。
《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
“位不当”者，不中正也。“聪”者，听也，听之不能明其理也。此原不信之由。
九五。苋陆夬夬，中行无咎。
“苋”者，苋菜也。诸菜秋冬皆可种，独苋三月种之。夬三月之卦，故取象于“苋”。亦如瓜五月生，故姤取瓜象。
“陆”者，地也，地之高平曰“陆”。苋乃柔物，上六之象也。
“苋陆夬夬”者，即俗言斩草除根之意，言欲决去其苋，并其所种之地亦决之。
上“夬”者，夬苋也；下“夫”者，夬陆也。亦如“王臣蹇蹇”，上“蹇”，王之蹇也；下“蹇”，臣之蹇也。
决而又决，则根本枝叶皆以决去，无复潜滋暗长矣。
“中行”者，五本居中得正，为近上六，阴阳相比，则心事不光明，能“夬夬”则复其中行之旧矣。
九三“夬夬”以心言，以应爻而言也；九五以事言，以亲比而言也。盖三居下位，五则擅夬决生杀之权，故与三不同。
九五当夬之时，为夬之主，本居中得正，可以决小人者也，但与六相近，不免溺于其私，外虽欲决，而一时溺爱之心复萌，则决之不勇矣。
故必如决苋，并其地而决之，则可以去其邪心，而无咎矣。
故其象占如此。
《象》曰：中行，无咎，中未光也。
“中未光”者，恐中德近阴未光明也，故当夬而又夬。
上六。无号，终有凶。
上六当权之时，号呼其正应之三，今三正应夬夬，则正应不可号矣。当权之时“扬于王庭”，亦可以号呼而哀求于五。今五相亲比亦“夬夬”，则五不可号矣。故曰“无号”。
“终有凶”，即《小象》“终不可长”。
占者之凶可知矣。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
言一阴在上，孤不可长久。终为五阳所决去。 https://t.cn/A6TyYHDV
“夬”者，决也。
阳决阴也。三月之卦也。
其卦乾下兑上，以二体论，水在天上，势必及下，决之象也。
以爻论，五阳长盛，一阴将消，亦决之象也。
夬。扬于王庭，孚号，有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。
“扬于王庭孚号有厉”，皆指上六小人。“扬”者，得志放肆之意。“于王庭”，在君侧也。五为君王之象也。
兑错艮为门阙，庭之象也。故节卦中爻艮亦曰“庭”。六与三为正应，故曰“孚”。兑为口舌，号之象也。上六号，呼其三与之孚契，三在众君子之中，不敢与之相交，则三亦危矣，故“有厉”也。
此见小人难决也。
盖容悦小人在君之侧，君听信不疑，孚者且危厉，则不孚者可知矣。此所以难决也。
“告自邑”者，告同类之阳也，如言告于本家之人也。乾错坤，“邑”之象也。坤为众，又众人之象也。乾为言，告之象也。“不利即戎”，不尚武勇也。言虽告于众人，亦不合力以尚武勇也。方“利有攸往”而小人可决矣。
此正所谓决而和也。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
说音悦。
释卦名卦辞。惟健则不怯以容其恶，惟说则不猛以激其变。
“健而说”者，德也；“决而和”者，事也。
一阴加于五阳之上，则君亦在下矣。又与君同体，又容悦，岂不肆于王庭。三虽危，能舍正应而从君子，所以危而有光。
《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
此象诸家泥滞程朱“溃决”二字，所以皆说不通。殊不知孔子此二句乃生于“泽”字，非生于“夬”字也。盖夬乃三月之卦，正天子春来布德行惠之时，乃惠泽之泽，非水泽之泽也。
“天”者，君也。“禄”者，泽之物也；“德”者，泽之善也。“居”者，施之反也。纣鹿台之财，“居德”也。周有大赉，“施禄”也。下句乃足上句之意，言泽在于君，当施其泽，不可居其泽也。居泽，乃人君之所深忌者。
初九。壮于前趾，往不胜为咎。
震为足，本卦大象震，又变巽错震，又居下，故以足趾言之。
壮者，大壮也。四阳为壮，五阳为夬。“前”者，初居下而欲急进于四阳大壮之位，近九五以决上六，故曰“前趾”。“往”者，往决上六也。既曰“前”又曰“往”，则初九急进而决之之情见矣。
凡所谓咎者，皆以其背于理而为咎病也。若君子之决小人，非背于理也，但不量力，不能胜小人，反为小人所伤，则为咎也，故曰“不胜为咎”。
初九当夬之时，是以君子欲决小人者也。但在下位卑，又无应与，侍刚而往，故有此象，其不胜小人可必矣。故占者以“不胜”为“咎”。
《象》曰：不胜而往，咎也。
言往之前已知其“不胜”小人矣，不虑胜而决，所以“咎”也。
九二。惕，号。莫夜，有戎，勿恤。
莫音暮。
“惕”“恤”皆忧俱也。刚居柔地，内而忧之象也。又变离错坎为加忧，亦忧惧之象也。号，呼众人也。乾为言，外而呼号之象也。
二为地位，离日在地下，“莫夜”之象也。又离为戈兵，坎为盗，又为夜，又本卦大象震，莫夜、盗贼、戈兵、震动，“莫夜有戎”之象也。本卦五阳一连重刚，“有戎”象，所以卦爻爻辞皆言戎，非真“有戎”也。
决小人之时，喻言小人不测之祸也。狄仁杰拳拳以复卢陵王为忧者，“惕”也，密结五王者，“号”也；卒能反周为唐，是亦“有戎勿恤”矣。
九二当夬之时，以刚居柔，又得中道，故能忧惕号呼以自戒备。思虑周而党与众，是以莫夜有戎，变出于不测，亦可以无患矣。
故教占者以此。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
“得中道”者，居二之中也。得中则不恃其刚，而能惕号不忘备戒，所以“有戎勿恤”。
九三。壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨，若濡，有愠。无咎。
頄音“逵”，面颧也。“夬夬”者，以心言也，言去小人之心决而又决也。
“独行”者。阳性上行，五阳独此爻与上六为正应，“独行”之象也。
上六阴爻，又兑为雨泽，雨之象也。“濡”者，湿濡也，言九三合上六之小人而若为污也。
“愠”者，见恨于同类之君子，嗔其与小人合也。
此爻乃圣人为占者设戒，“夬夬”乃君子之心。王允之于董卓，温峤之于王敦，此爻近之。
九三当夬之时，以刚居刚，又与上六为正应，圣人恐其不能决而和也，故为占者设其戒曰：决去小人。
其心若显见于面目之上，则事未成而几先露，反噬之凶不免矣。
惟其心夬而又夬，而面目则不显夬。如“独行遇雨”，虽有所湿濡，疑与小人合污，且为君子所愠，然其心从容以观其变，委曲以成其谋，终必能决小人也。
占者能如是，可以免凶而无咎矣。
《象》曰：君子夬夬，然无咎也。
九四。臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
臀字从殿，殿者后也。
凡《易》中言“臀”者，皆坎也。坎为“沟渎”，“臀”之象也。故垢九三变坎曰“臀”，困下卦坎初六曰“臀”，此爻变坎亦曰“臀”。
乾一兑二为“肤”，详见噬嗑。此爻变坎则不成一二矣，故“无肤”也。兑为毁折，亦“无肤”之象也。
“次且”即“趑趄”二字，行不进也。惟其“臀无肤”，所以行不进也。
兑为羊，羊之象也。“牵羊”者，牵连三阳而同进也。兑综巽为绳，牵连之象也。
观大壮六五乾阳在下曰“丧羊”，则此牵羊可知其牵三阳矣。乾为言，下三阳之言也，乃前“告自邑”之言也。
变坎为耳痛，“闻言不信”之象也。所以困卦亦有“有言不信”之句。盖变坎则情险，性健乃傲物也，故“闻言不信”。
九四以阳居阴，不中不正，有臀无肤，行不进而不决，小人之象。然当决之时，不容不决也。
故教占者能牵连下三阳以同进，用人成事，则可以亡其不进之悔。
但不中不正之人不乐闻君子之言，度其虽言之亦不信也。
占者如是，其有悔也必矣。
《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
“位不当”者，不中正也。“聪”者，听也，听之不能明其理也。此原不信之由。
九五。苋陆夬夬，中行无咎。
“苋”者，苋菜也。诸菜秋冬皆可种，独苋三月种之。夬三月之卦，故取象于“苋”。亦如瓜五月生，故姤取瓜象。
“陆”者，地也，地之高平曰“陆”。苋乃柔物，上六之象也。
“苋陆夬夬”者，即俗言斩草除根之意，言欲决去其苋，并其所种之地亦决之。
上“夬”者，夬苋也；下“夫”者，夬陆也。亦如“王臣蹇蹇”，上“蹇”，王之蹇也；下“蹇”，臣之蹇也。
决而又决，则根本枝叶皆以决去，无复潜滋暗长矣。
“中行”者，五本居中得正，为近上六，阴阳相比，则心事不光明，能“夬夬”则复其中行之旧矣。
九三“夬夬”以心言，以应爻而言也；九五以事言，以亲比而言也。盖三居下位，五则擅夬决生杀之权，故与三不同。
九五当夬之时，为夬之主，本居中得正，可以决小人者也，但与六相近，不免溺于其私，外虽欲决，而一时溺爱之心复萌，则决之不勇矣。
故必如决苋，并其地而决之，则可以去其邪心，而无咎矣。
故其象占如此。
《象》曰：中行，无咎，中未光也。
“中未光”者，恐中德近阴未光明也，故当夬而又夬。
上六。无号，终有凶。
上六当权之时，号呼其正应之三，今三正应夬夬，则正应不可号矣。当权之时“扬于王庭”，亦可以号呼而哀求于五。今五相亲比亦“夬夬”，则五不可号矣。故曰“无号”。
“终有凶”，即《小象》“终不可长”。
占者之凶可知矣。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
言一阴在上，孤不可长久。终为五阳所决去。 https://t.cn/A6TyYHDV
最近的投稿让我又忍不住开始在意【蝶哥为什么给大部分路人观众都留下了“冷血且懦弱”的印象】，翻到p1来自蝶线，p2来自半藏线。突然又读到了一些伊东爱想赋予给不只是“蝶治郎”而是“伊贺遗孤”的精神。
我不是第一次注意到p1这段，那时我为他写“忍住自己的追求与牵挂，忍住珍惜幸福的点滴，忍住对生的渴望，忍住对死的畏惧。”但这一次我看到了“我这条命从来由不得我”。
他会羡慕月下丸黑雪能放弃一切陪在槐的身边，会因为误以为五郎移情于她而难以抑制发火，甚至会嫉妒半藏“能拥有保护槐的资格”。
而这些情感只在瞬间如火星般闪耀又熄灭，一如他的感情，知道缘起的那一刻就被他亲手掐断。
因为背负的太多，“师父”“首领血脉”“伊贺”如山般把自己压了永生永世。
可那山是座座冰山，捧在手心只剩寒冷化成握不住的水。
没有任何能给她幸福的权利、机会、能力，想起来能带给她的只有无穷无尽看不到尽头的痛苦。
p3-9的漫画里，“勇者”只有夺走同伴的力量才能打倒“魔王”，被无数同行的伙伴诅咒、憎恨。他说出了“只要赢就可以了”“我要完成我自己的使命”。
无论多么痛苦，多么憎恨自己，但一旦接受自己“没有选择放弃的资格”，那最好的办法就是放弃一切多余的感情，这样便不会被真实的自己所动摇。
这个世界上不需要真实的“我”，因为没有人会在意“我”。我只需要完成我作为“勇者”这一“物品”的功能。
『不需要在意过程 你们在事实上是英雄』
但没有人在一开始告诉“我”物品是无法存在感情的。
『因为眼睁睁坐着等着其他人拯救世界更轻松，他非常明白那一点，所以无论发生什么他都能承受。
即使那样仍是应该被冠以「最恶」之名的职业吗？』
『即使那样 仍是蔑视他人生命的职业吗？』
#槐心罗蝶#
我不是第一次注意到p1这段，那时我为他写“忍住自己的追求与牵挂，忍住珍惜幸福的点滴，忍住对生的渴望，忍住对死的畏惧。”但这一次我看到了“我这条命从来由不得我”。
他会羡慕月下丸黑雪能放弃一切陪在槐的身边，会因为误以为五郎移情于她而难以抑制发火，甚至会嫉妒半藏“能拥有保护槐的资格”。
而这些情感只在瞬间如火星般闪耀又熄灭，一如他的感情，知道缘起的那一刻就被他亲手掐断。
因为背负的太多，“师父”“首领血脉”“伊贺”如山般把自己压了永生永世。
可那山是座座冰山，捧在手心只剩寒冷化成握不住的水。
没有任何能给她幸福的权利、机会、能力，想起来能带给她的只有无穷无尽看不到尽头的痛苦。
p3-9的漫画里，“勇者”只有夺走同伴的力量才能打倒“魔王”，被无数同行的伙伴诅咒、憎恨。他说出了“只要赢就可以了”“我要完成我自己的使命”。
无论多么痛苦，多么憎恨自己，但一旦接受自己“没有选择放弃的资格”，那最好的办法就是放弃一切多余的感情，这样便不会被真实的自己所动摇。
这个世界上不需要真实的“我”，因为没有人会在意“我”。我只需要完成我作为“勇者”这一“物品”的功能。
『不需要在意过程 你们在事实上是英雄』
但没有人在一开始告诉“我”物品是无法存在感情的。
『因为眼睁睁坐着等着其他人拯救世界更轻松，他非常明白那一点，所以无论发生什么他都能承受。
即使那样仍是应该被冠以「最恶」之名的职业吗？』
『即使那样 仍是蔑视他人生命的职业吗？』
#槐心罗蝶#
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