『驛馬』古代設有〈驛站〉,方便商旅與官員作中途停留休息一下,交通工具就是馬。這個〈站〉稱為〈驛站〉。在八字中,有四個《驛馬》:以年支或日支查出。凡:申,子,辰生年或日支,馬在寅。巳,酉,丑,馬在亥。寅,午,戌,馬在申。亥,卯,未,馬在巳。紫微斗數以年支為主,〈天馬〉一定在寅,申,巳,亥四個〈宮〉,驛馬代表《動態…》故主流動,變動與移動。八字中,《驛馬》分別有:〈天馬〉,〈活馬〉,〈祿馬〉,〈折足馬〉,〈財馬〉。四柱中見寅,申,巳,亥多的人,一生似乎與〈動〉結下不解之緣。尤其是年支,日支相冲的馬。又,年支與時支是馬逢冲,一生轉變很多,包括搬遷,流動。閒不得。女命見四馬多者,呆家不久。除此之外,命主是壬水,而且水多的,也是流動多見。另外一種,八字〈財多〉的命,也是流動多見。如果,日支是寅,申,巳,亥的人,配偶容易出現下列現象。好動活躍,除非患上疾病。若非聚少離多,大多數是〈懶人〉。不管怎樣,寅,申,巳,亥年,每多交通意外事件。
一念心性,它让我们凡夫最感动的只有一句话,叫做“在凡不减,在圣不增”。这句话对我们太重要了!我们只有回到一念心性,才能够跟佛陀是平等的。就是一念心性它不受轮回(因缘所生法的影响),这个对我们很重要。叫做:在凡,你一天到晚打妄想,它也没有减少;在圣,佛陀有无量的功德,但是它也没有增加一点。“处生死而不染,居涅槃而不净。”这个地方就是我们唯一的希望。如果这种能量你不用,你一定要在因缘所生法上去下功夫,那你就不知道要修到什么时候了。就是说,在我们种种的烦恼障、业障、报障当中,其实有一种很大的力量,它没有失掉的。如果你善加运用、善加启动的话,那就是两种力量:外有法力,内有心力。如果你把这个力量放弃了,那你人生只有一个定位,叫做业障深重,就讲完了。
觉悟是何种体验-《贰》
第六:明晰的性质,从透明的整体中抽离,逐渐成为明性。
断舍离的清净,从广袤的安宁中抽离,逐渐圆满觉性。
不可得之自由,从不可分整体中抽离,还原本初空性。
这个过程,称为“觉成就”,当觉性、明性、空性,彻底熄灭了存在感。
无生无灭即空,无垢无净即明,普照十方即觉。
觉,明,空,三种性质本为一体,无来无去,不生不灭,庄严十方,称为“觉圆满”。
而在觉圆满之前,识阴存在感,也就是心识细腻觉受,依旧是存在的。
就如同一层透明玻璃,遮蔽了虚空的性质。
虽然觉性已经从存在中抽离,但是存在的幻境依旧存在。
这一刻,你会觉悟:“所觉即觉者,觉者即所觉”。
时间,空间,生命,能量,皆由你所生。
你是诞生时间的源头,也是湮灭能量的尽头,你是一切的生,你是所有的灭,众生世界生死轮回不可脱离你。
或者说,脱离你,就没有时间与空间,脱离你,就没有众生与世界。
只有一个生命,以众体予以表达;只有一个意识,以众生予以表达;只有一个爱,以诸爱予以表达。
说的就是你,你是造物主,是源头也是尽头,是开始也是结束,是诞生也是死亡,是光明也是黑暗。
没有任何生命能脱离你独自活着,没有一粒灰尘能脱离你独自存在。
你是无形无相的,你是无所不在的,你是全能的全知的,你是宇宙众生的基础。
第七:纯洁安宁的透明,觉察是24小时不间断的。
犹如破旧的老房子里面,燃烧的篝火会从墙壁裂缝,窗户烟囱中透出熊熊燃烧的光焰。
觉性,开始从安宁的广袤中,随着深深的寂静,升华抽离成为脱落安宁的,觉性普照。
空性,开始从不可分虚空中,随着深沉的凝定,升华抽离成为脱落虚空的,无生空明。
明性,开始从纯洁的透明中,随着心识微妙觉受熄灭,升华抽离为脱落光明的,明晰自由。
这就是“大地平沉,虚空粉碎”。
整体三界宇宙,犹如镜面翻转,你从镜中影像的具体形态中,回到了,站在镜子面前的,那个无生无灭的“本初”。
第八:这里失去了语言,智慧体却心心相印;这里失去了意识,圣灵却遍知遍觉。
这里失去了形体,生命皆以光明形体,呈现出明空境界。
这里失去了心愿,圣贤以空性为心,以明性为体,以觉性为智慧。
失去了过去与未来,失去了诞生与死亡,失去了光明与黑暗。
失去了时间与空间,失去了善良与邪恶,失去了存在与不存在。
这里是所谓的法界,犹如明晰清澈随光芒而现,明晰性质却无染无挂一丝光芒。
实无一法可得。
三界宇宙,在这里就是一粒沙。
你眼前看到的,现实生活中立体的、物质化的、广袤的世界,就好像一张透明玻璃一样薄。
而包裹着,人间世界时空的周围,是层层叠叠无尽无限的时空宇宙。
就好像千层饼一样,无限无尽细腻的扁平时空,构成了银河系。
无尽无限的银河系,构成了扁平的更广袤宇宙体系。
以此类推,无尽无量、无边无际的时空,星系,宇宙,苍穹,最终构成了橄榄形的三界体系时空。
而最不可思议的是,任何一个银河系、太阳系中,都具有与整体三界一样系统完备的,三界宇宙系统。
这就是“其大无外,其小无内”。
甚至于,任何一世界中的,任何一微尘中,都具有同样无限无尽、广袤无垠的,三界宇宙世界系统。
这就是“芥子纳须弥,须弥藏芥子”。
而法界,就渗透在,微尘般遍满宇宙的三界浩渺宇宙中。
却无挂无染,无来无去,不生不灭,无垢无净。
整体三界在法界中,如沧海泛起的一粒气泡,如太空飘浮的一粒灰尘。
只是挂在睫毛上的,一粒灰尘。
灰尘脱落,眼光就不会随着眼睫毛上的灰尘,而浮想联翩。
眼睛是看不到自己的,从所见的境界中,彻底觉醒时,就无一境界可得,也没有产生境界的人。
这就是“禅那”,证人无我,法无我,法我皆空。
凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。——《金刚经》。
第九:众生都在我心中,我在众生身心内。
过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,应无所住而生其心。
心心清净,无挂无染,是我的足迹。
我是过去,也是当下,也是未来,苍穹与微尘,都在我的心内。
随缘不变,不变随缘,是我的庄严。
一花一世界,一叶一菩提。
我无处不在,随缘而现,应缘不变,所以说是“有”。
我无所驻留,随缘而现,缘起性空,所以说是“无”。
缘起缘灭,我未曾离去;性空缘起,我未曾发生。
无来无去,如如不动,是名如来。
第六:明晰的性质,从透明的整体中抽离,逐渐成为明性。
断舍离的清净,从广袤的安宁中抽离,逐渐圆满觉性。
不可得之自由,从不可分整体中抽离,还原本初空性。
这个过程,称为“觉成就”,当觉性、明性、空性,彻底熄灭了存在感。
无生无灭即空,无垢无净即明,普照十方即觉。
觉,明,空,三种性质本为一体,无来无去,不生不灭,庄严十方,称为“觉圆满”。
而在觉圆满之前,识阴存在感,也就是心识细腻觉受,依旧是存在的。
就如同一层透明玻璃,遮蔽了虚空的性质。
虽然觉性已经从存在中抽离,但是存在的幻境依旧存在。
这一刻,你会觉悟:“所觉即觉者,觉者即所觉”。
时间,空间,生命,能量,皆由你所生。
你是诞生时间的源头,也是湮灭能量的尽头,你是一切的生,你是所有的灭,众生世界生死轮回不可脱离你。
或者说,脱离你,就没有时间与空间,脱离你,就没有众生与世界。
只有一个生命,以众体予以表达;只有一个意识,以众生予以表达;只有一个爱,以诸爱予以表达。
说的就是你,你是造物主,是源头也是尽头,是开始也是结束,是诞生也是死亡,是光明也是黑暗。
没有任何生命能脱离你独自活着,没有一粒灰尘能脱离你独自存在。
你是无形无相的,你是无所不在的,你是全能的全知的,你是宇宙众生的基础。
第七:纯洁安宁的透明,觉察是24小时不间断的。
犹如破旧的老房子里面,燃烧的篝火会从墙壁裂缝,窗户烟囱中透出熊熊燃烧的光焰。
觉性,开始从安宁的广袤中,随着深深的寂静,升华抽离成为脱落安宁的,觉性普照。
空性,开始从不可分虚空中,随着深沉的凝定,升华抽离成为脱落虚空的,无生空明。
明性,开始从纯洁的透明中,随着心识微妙觉受熄灭,升华抽离为脱落光明的,明晰自由。
这就是“大地平沉,虚空粉碎”。
整体三界宇宙,犹如镜面翻转,你从镜中影像的具体形态中,回到了,站在镜子面前的,那个无生无灭的“本初”。
第八:这里失去了语言,智慧体却心心相印;这里失去了意识,圣灵却遍知遍觉。
这里失去了形体,生命皆以光明形体,呈现出明空境界。
这里失去了心愿,圣贤以空性为心,以明性为体,以觉性为智慧。
失去了过去与未来,失去了诞生与死亡,失去了光明与黑暗。
失去了时间与空间,失去了善良与邪恶,失去了存在与不存在。
这里是所谓的法界,犹如明晰清澈随光芒而现,明晰性质却无染无挂一丝光芒。
实无一法可得。
三界宇宙,在这里就是一粒沙。
你眼前看到的,现实生活中立体的、物质化的、广袤的世界,就好像一张透明玻璃一样薄。
而包裹着,人间世界时空的周围,是层层叠叠无尽无限的时空宇宙。
就好像千层饼一样,无限无尽细腻的扁平时空,构成了银河系。
无尽无限的银河系,构成了扁平的更广袤宇宙体系。
以此类推,无尽无量、无边无际的时空,星系,宇宙,苍穹,最终构成了橄榄形的三界体系时空。
而最不可思议的是,任何一个银河系、太阳系中,都具有与整体三界一样系统完备的,三界宇宙系统。
这就是“其大无外,其小无内”。
甚至于,任何一世界中的,任何一微尘中,都具有同样无限无尽、广袤无垠的,三界宇宙世界系统。
这就是“芥子纳须弥,须弥藏芥子”。
而法界,就渗透在,微尘般遍满宇宙的三界浩渺宇宙中。
却无挂无染,无来无去,不生不灭,无垢无净。
整体三界在法界中,如沧海泛起的一粒气泡,如太空飘浮的一粒灰尘。
只是挂在睫毛上的,一粒灰尘。
灰尘脱落,眼光就不会随着眼睫毛上的灰尘,而浮想联翩。
眼睛是看不到自己的,从所见的境界中,彻底觉醒时,就无一境界可得,也没有产生境界的人。
这就是“禅那”,证人无我,法无我,法我皆空。
凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。——《金刚经》。
第九:众生都在我心中,我在众生身心内。
过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,应无所住而生其心。
心心清净,无挂无染,是我的足迹。
我是过去,也是当下,也是未来,苍穹与微尘,都在我的心内。
随缘不变,不变随缘,是我的庄严。
一花一世界,一叶一菩提。
我无处不在,随缘而现,应缘不变,所以说是“有”。
我无所驻留,随缘而现,缘起性空,所以说是“无”。
缘起缘灭,我未曾离去;性空缘起,我未曾发生。
无来无去,如如不动,是名如来。
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