宏海海师《弥陀要解》第十六讲
全文内容提要
一、原文
（己）二结示佛力
舍利弗。极乐国土，
成就如是功德庄严。
明上住处生处种种庄严，
皆是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就。
故能遍严四种净土，
普摄十方三世一切凡圣令往生也。
复次佛以大愿作众生多善根之因，
以大行作众生多福德之缘。
令信愿持名者，念念成就如是功德，
而皆是已成，非今非当。
此则以阿弥种种庄严作增上本质，
带起众生自心种种庄严。
全佛即生，全他即自。
故曰成就如是功德庄严。
（戊）二合释能受所受又二：初约五根五尘明受用，次约耳根声尘明受用。（己）初又二：初正明，二结示。（庚）今初
又舍利弗。彼佛国土，（空中）常作天乐。（下是）黄金为地。（中间）昼夜六时，雨天曼陀罗华（上严空界，下严金地）。其土众生，常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国，饭食经行。
乐是声尘。地是色尘。华是色香二尘。食是味尘。盛华散华经行是触尘。众生五根对五尘可知。常作者，即六时也。黄金为地者，七宝所严地界，体是黄金也。日分初中后，名昼三时。夜分初中后，名夜三时。故云昼夜六时。然彼土依正各有光明，不假日月，安分昼夜。且顺此方假说分际耳。曼陀罗，此云适意，又云白华。衣裓，是盛华器。众妙华，明非曼陀罗一种，应如妙经四华，表四因位。供养他方佛，表真因会趋极果，果德无不遍也。且据娑婆言十万亿佛，意显生极乐已，还供释迦弥勒，皆不难耳。若阿弥神力所加，何远不到哉。食时，即清旦，故云即以。明其神足不可思议，不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也。此文显极乐一声，一尘，一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝贯彻无碍。又显在娑婆则浊重恶障，与极乐不隔而隔。生极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔也。饭食经行者，念食食至，不假安排。食毕钵去，不劳举拭。但经行金地，华乐娱乐，任运进修而已。
（庚）二结示
舍利弗。极乐国土，成就如是功德庄严。
（己）二约耳根声尘明受用。以此方耳根最利，故别就法音广明。其实极乐摄法界机，五尘一一圆妙，出生一切法门也。又二：初别明，二总结。（庚）初中二：初化有情声，二化无情声。（辛）初又二：初鸟音法利，二征释略显。（壬）今初
复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵频伽，共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根，五力，七菩提分，八圣道分，如是等法。其土众生闻是音已，
皆悉念佛念法念僧。
种种奇妙杂色，言多且美也。下略出六种。
舍利，旧云鹙鹭，
琦禅师云是春莺，或然。
迦陵频伽，此云妙音。
未出殼时，音超众鸟。
共命，一身两头，识别报同。
此二种西域雪山等处有之。
皆寄此间爱赏者言其似而已。
六时出音，
则知净土不以鸟栖为夜。
良以莲华托生之身，本无昏睡，
不假夜卧也。
五根等者，三十七道品也。
所谓四念处。一身念处，二受念处，三心念处，四法念处。四正勤。一已生恶法令断，二未生恶法不令生，三未生善法令生，四已生善法令增长。四如意足。一欲如意足，二精进如意足，三心如意足，四思惟如意足。
二、浅释
“此则以阿弥种种庄严作增上本质，
带起众生自心种种庄严。
全佛即生，全他即自。
故曰成就如是功德庄严。”
这句话，此则以阿弥种种庄严作，“增上”是一个概念，“本质”是一个概念。本质不是我们现在说的，这个事情本质上怎样的，这是两个名词。这里要牵涉到佛法里面有一个叫唯识，唯识宗。因为他老人家把这个教理带到这儿了，我们也稍微从教理，或者从自己的心地上要通过一下。能通过一下，一个是也不负佛恩，也不负我们己灵吧，因为我们每个人其实都有这样的灵性，可以把它通过来。这里讲到的，为什么说阿弥陀佛的庄严为众生作增上本质，而带起众生的自心种种庄严呢？大家看到说“增上本质”，那我们把它拆开，这里这个增上，是指的增上缘。在唯识宗里面这个名相讲得很细，说我们一般的因缘有四种：一个叫亲因缘，次第缘，所缘缘，还有增上缘。这个次第缘也有时候也叫等无间缘。
什么叫做因缘呢？就是我们说的亲因。这个种子种在那儿，是你能够得这个果的最基本的第一因。那什么叫做次第缘呢？就是前念引发后念，等无间，一念念，念念这样相续，从因到果的相续。这个所缘缘就是我们所缘的外境，我们对于外面接触，看得到的，摸得着的这个东西，有时候如果再细讲的话，什么亲所缘缘，疏所缘缘。比如说，我们现在看到的普陀山，或者我们现在看到现场这个场景，不是本来的这个普陀山，而是这个本来的普陀山作为样板，这是叫疏所缘缘。然后我们眼根依着这个样板，引发诱发携带出我们阿赖耶识的所藏的这个普陀山的种子，变现出来一个普陀山。现前又给我缘，这叫亲所缘缘。这个所缘缘就是有这么个概念，我们看见的普陀山是这么来的，这些不了解不要紧。现在要突出增上缘，什么叫增上缘，这里讲到他力，这个教理有借力的作用。增上缘就是说把这个事一定要给你办成，不管通过什么方法，不择手段，让你具足这个缘，让你缘到这个地方。正面诱发也有，反面激进也有，总归到了这个目标了，都是你的增上缘。所以，你看这里说“阿弥种种庄严作增上本质”。这个“增上”就是指增上缘。
那么后面要讲到“本质”了。在唯识不是有一个《八识规矩颂》嘛，《八识规矩颂》里面说“三境三量通三性”，这里面有个叫做“三量”，有讲到现量、比量、非量。“三境”就是指的性境，本性的性，有一个叫性境，有一个叫独影境，这里讲的本质境还有带质境。性境，带质境，独影境。
什么是性境呢，我一说，大家都明白，就是指的本质境。这里说的“本质”这个概念就是指的性境。性境是什么意思呢，比如说阿弥陀佛的大圆满觉，现在已经就是呈现在法界了，法界藏身，那么阿弥陀佛大圆满觉就是实实在在存在的，这就叫性境。极乐世界也是早就成就了，现在就在西方，就有那么一番情景，这也叫做性境。
这个性境对于阿弥陀佛来讲就是他的本质境，阿弥陀佛的本质境是极乐世界的种种情景。现在问题是什么呢，阿弥陀佛的本质境已经摆在那了，我们的内心的极乐世界还没有出来，我们心性里面自性本具的极乐世界还没有显现。那怎么办呢，很巧妙地用我们的心去缘阿弥陀佛的本质境，就是极乐世界的种种情状，缘到他的本质境作为我们的带质境，就是我们带了阿弥陀佛的本质的这个境作为样板，由它刺激我们本有的自性，依着它的这个情形带出我们自性本具的同样分毫不差的极乐世界情形，这就叫做“作增上本质”。
因为阿弥陀佛的极乐世界庄严对于我们成就自己本具的极乐世界，它有增上的因缘，它有激发作用，它有诱惑作用，刺激作用。一刺激，我们本心随着这个缘法缘到极乐世界了。常作天乐，黄金为地，昼夜六时等等这些都是本质境，对于我们一个凡夫而言，这就是我们的带质境，带了这个有质量的印象东西，而牵发出我们自己本心所具的极乐世界，这就叫“增上本质”。然后带出我们众生自心种种庄严，就这个意思。所以就是弥陀的四种国土庄严，为他的本质境，又是我们的带质境。为我们的本心所缘，所缘了以后，这个本质境就成了我们的增上缘，带出变现出我们所具的和极乐一样的种种庄严，借题发挥。
打个比方，就好比说，他那个是一个影印版的原版，那我们用好多A4纸不断地把它影印出来，一张又一张，一张又一张，每个人都可以一模一样地把那个底版印出来，人人都有这么一张，人人本来就是这么一张，这就叫自性极乐，也就是我们往生的时候。
所以说，虽然我们凡夫也本具这种庄严，
但是没有缘，他就启动不了，
形成不了。
这就是说托着弥陀的这个本质境作为我们的增上缘，引发变现出我们自己的庄严。
有点像蒸馒头，
虽然这个面能够蒸出来馒头，
我们现在每个人都是生面，
但是你没有酵母，你就发不了。
阿弥陀佛的这个极乐庄严就跟酵母一样，
放在我们这些生面团里面，
一晚上，好，发酵出来了，
就可以蒸成馒头。
但是没有这个酵母，你虽然是面，
成不了馒头。这就叫“带”，
就叫“变”，携带着阿弥陀佛的境，
变带着我们自己的庄严，
这句话就是这个意思。
全文内容提要
一、原文
（己）二结示佛力
舍利弗。极乐国土，
成就如是功德庄严。
明上住处生处种种庄严，
皆是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就。
故能遍严四种净土，
普摄十方三世一切凡圣令往生也。
复次佛以大愿作众生多善根之因，
以大行作众生多福德之缘。
令信愿持名者，念念成就如是功德，
而皆是已成，非今非当。
此则以阿弥种种庄严作增上本质，
带起众生自心种种庄严。
全佛即生，全他即自。
故曰成就如是功德庄严。
（戊）二合释能受所受又二：初约五根五尘明受用，次约耳根声尘明受用。（己）初又二：初正明，二结示。（庚）今初
又舍利弗。彼佛国土，（空中）常作天乐。（下是）黄金为地。（中间）昼夜六时，雨天曼陀罗华（上严空界，下严金地）。其土众生，常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国，饭食经行。
乐是声尘。地是色尘。华是色香二尘。食是味尘。盛华散华经行是触尘。众生五根对五尘可知。常作者，即六时也。黄金为地者，七宝所严地界，体是黄金也。日分初中后，名昼三时。夜分初中后，名夜三时。故云昼夜六时。然彼土依正各有光明，不假日月，安分昼夜。且顺此方假说分际耳。曼陀罗，此云适意，又云白华。衣裓，是盛华器。众妙华，明非曼陀罗一种，应如妙经四华，表四因位。供养他方佛，表真因会趋极果，果德无不遍也。且据娑婆言十万亿佛，意显生极乐已，还供释迦弥勒，皆不难耳。若阿弥神力所加，何远不到哉。食时，即清旦，故云即以。明其神足不可思议，不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也。此文显极乐一声，一尘，一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝贯彻无碍。又显在娑婆则浊重恶障，与极乐不隔而隔。生极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔也。饭食经行者，念食食至，不假安排。食毕钵去，不劳举拭。但经行金地，华乐娱乐，任运进修而已。
（庚）二结示
舍利弗。极乐国土，成就如是功德庄严。
（己）二约耳根声尘明受用。以此方耳根最利，故别就法音广明。其实极乐摄法界机，五尘一一圆妙，出生一切法门也。又二：初别明，二总结。（庚）初中二：初化有情声，二化无情声。（辛）初又二：初鸟音法利，二征释略显。（壬）今初
复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵频伽，共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根，五力，七菩提分，八圣道分，如是等法。其土众生闻是音已，
皆悉念佛念法念僧。
种种奇妙杂色，言多且美也。下略出六种。
舍利，旧云鹙鹭，
琦禅师云是春莺，或然。
迦陵频伽，此云妙音。
未出殼时，音超众鸟。
共命，一身两头，识别报同。
此二种西域雪山等处有之。
皆寄此间爱赏者言其似而已。
六时出音，
则知净土不以鸟栖为夜。
良以莲华托生之身，本无昏睡，
不假夜卧也。
五根等者，三十七道品也。
所谓四念处。一身念处，二受念处，三心念处，四法念处。四正勤。一已生恶法令断，二未生恶法不令生，三未生善法令生，四已生善法令增长。四如意足。一欲如意足，二精进如意足，三心如意足，四思惟如意足。
二、浅释
“此则以阿弥种种庄严作增上本质，
带起众生自心种种庄严。
全佛即生，全他即自。
故曰成就如是功德庄严。”
这句话，此则以阿弥种种庄严作，“增上”是一个概念，“本质”是一个概念。本质不是我们现在说的，这个事情本质上怎样的，这是两个名词。这里要牵涉到佛法里面有一个叫唯识，唯识宗。因为他老人家把这个教理带到这儿了，我们也稍微从教理，或者从自己的心地上要通过一下。能通过一下，一个是也不负佛恩，也不负我们己灵吧，因为我们每个人其实都有这样的灵性，可以把它通过来。这里讲到的，为什么说阿弥陀佛的庄严为众生作增上本质，而带起众生的自心种种庄严呢？大家看到说“增上本质”，那我们把它拆开，这里这个增上，是指的增上缘。在唯识宗里面这个名相讲得很细，说我们一般的因缘有四种：一个叫亲因缘，次第缘，所缘缘，还有增上缘。这个次第缘也有时候也叫等无间缘。
什么叫做因缘呢？就是我们说的亲因。这个种子种在那儿，是你能够得这个果的最基本的第一因。那什么叫做次第缘呢？就是前念引发后念，等无间，一念念，念念这样相续，从因到果的相续。这个所缘缘就是我们所缘的外境，我们对于外面接触，看得到的，摸得着的这个东西，有时候如果再细讲的话，什么亲所缘缘，疏所缘缘。比如说，我们现在看到的普陀山，或者我们现在看到现场这个场景，不是本来的这个普陀山，而是这个本来的普陀山作为样板，这是叫疏所缘缘。然后我们眼根依着这个样板，引发诱发携带出我们阿赖耶识的所藏的这个普陀山的种子，变现出来一个普陀山。现前又给我缘，这叫亲所缘缘。这个所缘缘就是有这么个概念，我们看见的普陀山是这么来的，这些不了解不要紧。现在要突出增上缘，什么叫增上缘，这里讲到他力，这个教理有借力的作用。增上缘就是说把这个事一定要给你办成，不管通过什么方法，不择手段，让你具足这个缘，让你缘到这个地方。正面诱发也有，反面激进也有，总归到了这个目标了，都是你的增上缘。所以，你看这里说“阿弥种种庄严作增上本质”。这个“增上”就是指增上缘。
那么后面要讲到“本质”了。在唯识不是有一个《八识规矩颂》嘛，《八识规矩颂》里面说“三境三量通三性”，这里面有个叫做“三量”，有讲到现量、比量、非量。“三境”就是指的性境，本性的性，有一个叫性境，有一个叫独影境，这里讲的本质境还有带质境。性境，带质境，独影境。
什么是性境呢，我一说，大家都明白，就是指的本质境。这里说的“本质”这个概念就是指的性境。性境是什么意思呢，比如说阿弥陀佛的大圆满觉，现在已经就是呈现在法界了，法界藏身，那么阿弥陀佛大圆满觉就是实实在在存在的，这就叫性境。极乐世界也是早就成就了，现在就在西方，就有那么一番情景，这也叫做性境。
这个性境对于阿弥陀佛来讲就是他的本质境，阿弥陀佛的本质境是极乐世界的种种情景。现在问题是什么呢，阿弥陀佛的本质境已经摆在那了，我们的内心的极乐世界还没有出来，我们心性里面自性本具的极乐世界还没有显现。那怎么办呢，很巧妙地用我们的心去缘阿弥陀佛的本质境，就是极乐世界的种种情状，缘到他的本质境作为我们的带质境，就是我们带了阿弥陀佛的本质的这个境作为样板，由它刺激我们本有的自性，依着它的这个情形带出我们自性本具的同样分毫不差的极乐世界情形，这就叫做“作增上本质”。
因为阿弥陀佛的极乐世界庄严对于我们成就自己本具的极乐世界，它有增上的因缘，它有激发作用，它有诱惑作用，刺激作用。一刺激，我们本心随着这个缘法缘到极乐世界了。常作天乐，黄金为地，昼夜六时等等这些都是本质境，对于我们一个凡夫而言，这就是我们的带质境，带了这个有质量的印象东西，而牵发出我们自己本心所具的极乐世界，这就叫“增上本质”。然后带出我们众生自心种种庄严，就这个意思。所以就是弥陀的四种国土庄严，为他的本质境，又是我们的带质境。为我们的本心所缘，所缘了以后，这个本质境就成了我们的增上缘，带出变现出我们所具的和极乐一样的种种庄严，借题发挥。
打个比方，就好比说，他那个是一个影印版的原版，那我们用好多A4纸不断地把它影印出来，一张又一张，一张又一张，每个人都可以一模一样地把那个底版印出来，人人都有这么一张，人人本来就是这么一张，这就叫自性极乐，也就是我们往生的时候。
所以说，虽然我们凡夫也本具这种庄严，
但是没有缘，他就启动不了，
形成不了。
这就是说托着弥陀的这个本质境作为我们的增上缘，引发变现出我们自己的庄严。
有点像蒸馒头，
虽然这个面能够蒸出来馒头，
我们现在每个人都是生面，
但是你没有酵母，你就发不了。
阿弥陀佛的这个极乐庄严就跟酵母一样，
放在我们这些生面团里面，
一晚上，好，发酵出来了，
就可以蒸成馒头。
但是没有这个酵母，你虽然是面，
成不了馒头。这就叫“带”，
就叫“变”，携带着阿弥陀佛的境，
变带着我们自己的庄严，
这句话就是这个意思。
《中华优秀传统文化面面观》之愚者（2）
圣人将动，必有愚色。《六韬》
圣人畏微，而愚人畏明。圣人将动必知，愚人至危易辞。《管子》
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。《道德经》
邦有道，则知,邦无道，则愚。《论语》
夫愚者多悔，不肖者自贤。
圣人千虑，必有一失；愚人千虑，必有一得。
——《晏子春秋》
贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成。
世之愚拙者，妄援圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。
——《关尹子》
圣人治于神，愚人争于明也。《尸子》
人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。《中庸》
智者察同，愚者察异。《黄帝内经》
声华实寡者，庸也。《黄帝四经》
知者作法，而愚者制焉；贤者更礼，而不肖者拘焉。《商君书》
智者，不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工,故不困也。《鬼谷子》
是是，非非谓之知，非是，是非谓之愚。
万物为道一偏，一物为万物一偏，愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。
——《荀子》
聪明睿智，守之以愚。《孔子家语》
世治则愚者不能独乱，世乱智者不能独治。《淮南子》
子路曰：“君之死，冠不免。”结缨而死。
良贾深藏若虚,君子盛德容貌若愚。
拘小节，忘大丑。
以地事秦，譬犹抱薪救火，薪不尽，火不灭。
——《史记》
道悬于天，物布于地，智者以衍，愚者以困。
丑者自以为姣，故饰；愚者自以为知，故不学。
贤者处大林，遭风雷而不迷。愚者虽处平敞大路，犹暗惑焉。
——《盐铁论》
贤愚在心，不在贵贱；信欺在性，不在亲疏。《潜夫论》
知者始于悟，终于谐；愚者始于乐，终于哀。《说苑》
外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及。《三国志》
采虫声之善音，不以声丑弃其善曲，赞愚人之偶得，不以人愚废其嘉言。《人物志》
上智不教而成，下愚虽教无益，中庸之人，不教不知也。《颜氏家训》
凡将欲智而严，凡士欲愚。《心术•苏询》
书犹药也，善读之可以医愚。
聪明叡智而守以愚者，益。
——《说苑》
有为而躁，博而寡要，外好利而内无关籥，贵同恶异，多言而妒前。多言多衅，妒前无亲。《世说新语》
愚者爱惜费，但为后世嗤。
贤愚咸怀，大小毕力。
——《昭明文选》
当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。
凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。
——《坛经》
智者取其谋，愚者取其力。
睿智聪明，守之以愚。
——《帝范》
智而用私，不若愚而用公。《臣轨》
人虽至愚，责人则明；虽有聪明，恕己则昏。《六事箴言》
愚暗之人，皆矜能伐善，恐长浇竞之风，不可令其自举。《贞观政要》
人无问智愚，惟知止，则功完而不毁。
智而能愚，则天下之智莫加焉。
——《郁离子》
凡智愚无他，在读书与不读书。《呻吟语》
知者以畏消悔，愚者无所畏而不知悔，故知者保身，愚者杀生。《琼琚佩语》
困天下之智者，不在智而在愚；穷天下之辩者，不在辩而在讷；伏天下之勇者，不在勇而在怯。《格言联璧》#中华优秀传统文化#
圣人将动，必有愚色。《六韬》
圣人畏微，而愚人畏明。圣人将动必知，愚人至危易辞。《管子》
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。《道德经》
邦有道，则知,邦无道，则愚。《论语》
夫愚者多悔，不肖者自贤。
圣人千虑，必有一失；愚人千虑，必有一得。
——《晏子春秋》
贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成。
世之愚拙者，妄援圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。
——《关尹子》
圣人治于神，愚人争于明也。《尸子》
人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。《中庸》
智者察同，愚者察异。《黄帝内经》
声华实寡者，庸也。《黄帝四经》
知者作法，而愚者制焉；贤者更礼，而不肖者拘焉。《商君书》
智者，不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工,故不困也。《鬼谷子》
是是，非非谓之知，非是，是非谓之愚。
万物为道一偏，一物为万物一偏，愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。
——《荀子》
聪明睿智，守之以愚。《孔子家语》
世治则愚者不能独乱，世乱智者不能独治。《淮南子》
子路曰：“君之死，冠不免。”结缨而死。
良贾深藏若虚,君子盛德容貌若愚。
拘小节，忘大丑。
以地事秦，譬犹抱薪救火，薪不尽，火不灭。
——《史记》
道悬于天，物布于地，智者以衍，愚者以困。
丑者自以为姣，故饰；愚者自以为知，故不学。
贤者处大林，遭风雷而不迷。愚者虽处平敞大路，犹暗惑焉。
——《盐铁论》
贤愚在心，不在贵贱；信欺在性，不在亲疏。《潜夫论》
知者始于悟，终于谐；愚者始于乐，终于哀。《说苑》
外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及。《三国志》
采虫声之善音，不以声丑弃其善曲，赞愚人之偶得，不以人愚废其嘉言。《人物志》
上智不教而成，下愚虽教无益，中庸之人，不教不知也。《颜氏家训》
凡将欲智而严，凡士欲愚。《心术•苏询》
书犹药也，善读之可以医愚。
聪明叡智而守以愚者，益。
——《说苑》
有为而躁，博而寡要，外好利而内无关籥，贵同恶异，多言而妒前。多言多衅，妒前无亲。《世说新语》
愚者爱惜费，但为后世嗤。
贤愚咸怀，大小毕力。
——《昭明文选》
当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。
凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。
——《坛经》
智者取其谋，愚者取其力。
睿智聪明，守之以愚。
——《帝范》
智而用私，不若愚而用公。《臣轨》
人虽至愚，责人则明；虽有聪明，恕己则昏。《六事箴言》
愚暗之人，皆矜能伐善，恐长浇竞之风，不可令其自举。《贞观政要》
人无问智愚，惟知止，则功完而不毁。
智而能愚，则天下之智莫加焉。
——《郁离子》
凡智愚无他，在读书与不读书。《呻吟语》
知者以畏消悔，愚者无所畏而不知悔，故知者保身，愚者杀生。《琼琚佩语》
困天下之智者，不在智而在愚；穷天下之辩者，不在辩而在讷；伏天下之勇者，不在勇而在怯。《格言联璧》#中华优秀传统文化#
尔时，胜慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
“如来大智慧，希有无等伦，一切诸世间，思惟莫能及。
凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见。
迷惑无知者，妄取五蕴相，
不了彼真性，是人不见佛。
了知一切法，自性无所有，如是解法性，则见卢舍那。
因前五蕴故，后蕴相续起，于此性了知，见佛难思议。
譬如暗中宝，无灯不可见，
佛法无人说，虽慧莫能了。
亦如目有瞖，不见净妙色，如是不净心，不见诸佛法。
又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛。
若能除眼瞖，舍离于色想，
不见于诸法，则得见如来。
一切慧先说，诸佛菩提法，我从于彼闻，得见卢舍那。”
尔时，功德慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
“诸法无真实，妄取真实相，是故诸凡夫，轮回生死狱。
言辞所说法，小智妄分别，是故生障碍，不了于自心。
不能了自心，云何知正道？彼由颠倒慧，增长一切恶。
不见诸法空，恒受生死苦，斯人未能有，清净法眼故。
我昔受众苦，由我不见佛，故当净法眼，观其所应见。
若得见于佛，其心无所取，此人则能见，如佛所知法。
若见佛真法，则名大智者，斯人有净眼，能观察世间。
无见即是见，能见一切法，
于法若有见，此则无所见。
一切诸法性，无生亦无灭，
奇哉大导师，自觉能觉他。
胜慧先已说，如来所悟法，我等从彼闻，能知佛真性。”
尔时，精进慧菩萨承佛威力，观察十方而说颂言：
“若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛。
若能了邪法，如实不颠倒，知妄本自真，见佛则清净。
有见则为垢，此则未为见，远离于诸见，如是乃见佛。
世间言语法，众生妄分别，
知世皆无生，乃是见世间。
若见见世间，见则世间相，
如实等无异，此名真见者。
若见等无异，于物不分别，
是见离诸惑，无漏得自在。
诸佛所开示，一切分别法，是悉不可得，彼性清净故。
法性本清净，如空无有相，一切无能说，智者如是观。
远离于法想，不乐一切法，此亦无所修，能见大牟尼。
如德慧所说，此名见佛者，所有一切行，体性皆寂灭。”
#大方广佛华严经#
尔时，善慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
“希有大勇健，无量诸如来，离垢心解脱，自度能度彼。
我见世间灯，如实不颠倒，如于无量劫，积智者所见。
一切凡夫行，莫不速归尽，其性如虚空，故说无有尽。
智者说无尽，此亦无所说，
自性无尽故，得有难思尽。
所说无尽中，无众生可得，知众生性尔，则见大名称。
无见说为见，无生说众生，若见若众生，了知无体性。
能见及所见，见者悉除遣，
不坏于真法，此人了知佛。
若人了知佛，及佛所说法，则能照世间，如佛卢舍那。
正觉善开示，一法清净道，精进慧大士，演说无量法。
若有若无有，彼想皆除灭，如是能见佛，安住于实际。”
尔时，智慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
“我闻最胜教，即生智慧光，普照十方界，悉见一切佛。
此中无少物，但有假名字，若计有我人，则为入险道。
诸取著凡夫，计身为实有，如来非所取，彼终不得见。
此人无慧眼，不能得见佛，于无量劫中，流转生死海。
有诤说生死，无诤即涅槃，生死及涅槃，二俱不可得。
若逐假名字，取著此二法，此人不如实，不知圣妙道。
若生如是想：此佛此最胜。颠倒非实义，不能见正觉。
能知此实体，寂灭真如相，则见正觉尊，超出语言道。
言语说诸法，不能显实相，平等乃能见，如法佛亦然。
正觉过去世，未来及现在，永断分别根，是故说名佛。”
尔时，真实慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
“宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名。
所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。
于法不颠倒，如实而现证，离诸和合相，是名无上觉。
现在非和合，去来亦复然，一切法无相，是则佛真体。
若能如是观，诸法甚深义，则见一切佛，法身真实相。
于实见真实，非实见不实，如是究竟解，是故名为佛。
佛法不可觉，了此名觉法，诸佛如是修，一法不可得。
知以一故众，知以众故一，诸法无所依，但从和合起。
无能作所作，唯从业想生，云何知如是？异此无有故。
一切法无住，定处不可得，诸佛住于此，究竟不动摇。”
尔时，无上慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
“无上摩诃萨，远离众生想，
无有能过者，故号为无上。
诸佛所得处，无作无分别，粗者无所有，微细亦复然。
诸佛所行境，于中无有数，正觉远离数，此是佛真法。
如来光普照，灭除众暗冥，是光非有照，亦复非无照。
于法无所著，无念亦无染，无住无处所，不坏于法性。
此中无有二，亦复无有一，大智善见者，如理巧安住。
无中无有二，无二亦复无，三界一切空，是则诸佛见。
凡夫无觉解，佛令住正法，诸法无所住，悟此见自身。
非身而说身，非起而现起，无身亦无见，是佛无上身。
如是实慧说，诸佛妙法性，若闻此法者，当得清净眼。”
“如来大智慧，希有无等伦，一切诸世间，思惟莫能及。
凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见。
迷惑无知者，妄取五蕴相，
不了彼真性，是人不见佛。
了知一切法，自性无所有，如是解法性，则见卢舍那。
因前五蕴故，后蕴相续起，于此性了知，见佛难思议。
譬如暗中宝，无灯不可见，
佛法无人说，虽慧莫能了。
亦如目有瞖，不见净妙色，如是不净心，不见诸佛法。
又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛。
若能除眼瞖，舍离于色想，
不见于诸法，则得见如来。
一切慧先说，诸佛菩提法，我从于彼闻，得见卢舍那。”
尔时，功德慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
“诸法无真实，妄取真实相，是故诸凡夫，轮回生死狱。
言辞所说法，小智妄分别，是故生障碍，不了于自心。
不能了自心，云何知正道？彼由颠倒慧，增长一切恶。
不见诸法空，恒受生死苦，斯人未能有，清净法眼故。
我昔受众苦，由我不见佛，故当净法眼，观其所应见。
若得见于佛，其心无所取，此人则能见，如佛所知法。
若见佛真法，则名大智者，斯人有净眼，能观察世间。
无见即是见，能见一切法，
于法若有见，此则无所见。
一切诸法性，无生亦无灭，
奇哉大导师，自觉能觉他。
胜慧先已说，如来所悟法，我等从彼闻，能知佛真性。”
尔时，精进慧菩萨承佛威力，观察十方而说颂言：
“若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛。
若能了邪法，如实不颠倒，知妄本自真，见佛则清净。
有见则为垢，此则未为见，远离于诸见，如是乃见佛。
世间言语法，众生妄分别，
知世皆无生，乃是见世间。
若见见世间，见则世间相，
如实等无异，此名真见者。
若见等无异，于物不分别，
是见离诸惑，无漏得自在。
诸佛所开示，一切分别法，是悉不可得，彼性清净故。
法性本清净，如空无有相，一切无能说，智者如是观。
远离于法想，不乐一切法，此亦无所修，能见大牟尼。
如德慧所说，此名见佛者，所有一切行，体性皆寂灭。”
#大方广佛华严经#
尔时，善慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
“希有大勇健，无量诸如来，离垢心解脱，自度能度彼。
我见世间灯，如实不颠倒，如于无量劫，积智者所见。
一切凡夫行，莫不速归尽，其性如虚空，故说无有尽。
智者说无尽，此亦无所说，
自性无尽故，得有难思尽。
所说无尽中，无众生可得，知众生性尔，则见大名称。
无见说为见，无生说众生，若见若众生，了知无体性。
能见及所见，见者悉除遣，
不坏于真法，此人了知佛。
若人了知佛，及佛所说法，则能照世间，如佛卢舍那。
正觉善开示，一法清净道，精进慧大士，演说无量法。
若有若无有，彼想皆除灭，如是能见佛，安住于实际。”
尔时，智慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
“我闻最胜教，即生智慧光，普照十方界，悉见一切佛。
此中无少物，但有假名字，若计有我人，则为入险道。
诸取著凡夫，计身为实有，如来非所取，彼终不得见。
此人无慧眼，不能得见佛，于无量劫中，流转生死海。
有诤说生死，无诤即涅槃，生死及涅槃，二俱不可得。
若逐假名字，取著此二法，此人不如实，不知圣妙道。
若生如是想：此佛此最胜。颠倒非实义，不能见正觉。
能知此实体，寂灭真如相，则见正觉尊，超出语言道。
言语说诸法，不能显实相，平等乃能见，如法佛亦然。
正觉过去世，未来及现在，永断分别根，是故说名佛。”
尔时，真实慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
“宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名。
所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。
于法不颠倒，如实而现证，离诸和合相，是名无上觉。
现在非和合，去来亦复然，一切法无相，是则佛真体。
若能如是观，诸法甚深义，则见一切佛，法身真实相。
于实见真实，非实见不实，如是究竟解，是故名为佛。
佛法不可觉，了此名觉法，诸佛如是修，一法不可得。
知以一故众，知以众故一，诸法无所依，但从和合起。
无能作所作，唯从业想生，云何知如是？异此无有故。
一切法无住，定处不可得，诸佛住于此，究竟不动摇。”
尔时，无上慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
“无上摩诃萨，远离众生想，
无有能过者，故号为无上。
诸佛所得处，无作无分别，粗者无所有，微细亦复然。
诸佛所行境，于中无有数，正觉远离数，此是佛真法。
如来光普照，灭除众暗冥，是光非有照，亦复非无照。
于法无所著，无念亦无染，无住无处所，不坏于法性。
此中无有二，亦复无有一，大智善见者，如理巧安住。
无中无有二，无二亦复无，三界一切空，是则诸佛见。
凡夫无觉解，佛令住正法，诸法无所住，悟此见自身。
非身而说身，非起而现起，无身亦无见，是佛无上身。
如是实慧说，诸佛妙法性，若闻此法者，当得清净眼。”
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