念佛并非仅指口念，而应以心来念佛；因为，所谓的“念”是指“今”下有“心”，也即当下这颗心正在观就是所谓的“念”，故念佛应从心起，而不单单是口。
另外，全知麦彭仁波切在《净土教言》中，再三强调了以信愿忆念佛陀的重要性，汉地古德也强调“信愿行”，故大家皆应以真诚的信愿之心来忆念佛陀。
如果仅仅是口念，而没有信愿，那就应了憨山大师的话——“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。”当然，念佛也并不仅限于持佛名号，但不管是以哪种方式忆念佛陀，皆应以信愿之心摄持。
另外，《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》云：“阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。”意思是，“阿弥陀”中的“阿”是十方三世一切佛，“弥”是一切菩萨，“陀”是八万四千圣教，这样“阿弥陀”三字就完全具足三宝。
《大悲经》云：“一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。”可见，忆念阿弥陀佛名号，乃至释迦牟尼佛、宝髻佛等佛陀的名号，其功德不可思议。
此外，若按不了义的观点来讲：我们观想阿弥陀佛时，遥远的佛陀也了知我们的心念。
若从了义的观点来讲，我们当下忆念佛陀的心就是佛陀，除此之外别无他佛。
故密宗认为，忆念阿弥陀佛时，能忆之心念就是阿弥陀佛；观想观世音菩萨的像或念观音心咒时，当下的心就是观世音菩萨。
蕅益大师也说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”《观经》亦云：“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好，是心作佛，是心是佛。”可见在究竟观点上，显密并无二致。
但无论见解深浅，大家皆应认真观想。
——《极乐愿文大疏》讲解
#索达吉堪布#
另外，全知麦彭仁波切在《净土教言》中，再三强调了以信愿忆念佛陀的重要性，汉地古德也强调“信愿行”，故大家皆应以真诚的信愿之心来忆念佛陀。
如果仅仅是口念，而没有信愿，那就应了憨山大师的话——“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。”当然，念佛也并不仅限于持佛名号，但不管是以哪种方式忆念佛陀，皆应以信愿之心摄持。
另外，《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》云：“阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。”意思是，“阿弥陀”中的“阿”是十方三世一切佛，“弥”是一切菩萨，“陀”是八万四千圣教，这样“阿弥陀”三字就完全具足三宝。
《大悲经》云：“一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。”可见，忆念阿弥陀佛名号，乃至释迦牟尼佛、宝髻佛等佛陀的名号，其功德不可思议。
此外，若按不了义的观点来讲：我们观想阿弥陀佛时，遥远的佛陀也了知我们的心念。
若从了义的观点来讲，我们当下忆念佛陀的心就是佛陀，除此之外别无他佛。
故密宗认为，忆念阿弥陀佛时，能忆之心念就是阿弥陀佛；观想观世音菩萨的像或念观音心咒时，当下的心就是观世音菩萨。
蕅益大师也说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”《观经》亦云：“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好，是心作佛，是心是佛。”可见在究竟观点上，显密并无二致。
但无论见解深浅，大家皆应认真观想。
——《极乐愿文大疏》讲解
#索达吉堪布#
念佛并非仅指口念，而应以心来念佛；因为，所谓的“念”是指“今”下有“心”，也即当下这颗心正在观就是所谓的“念”，故念佛应从心起，而不单单是口。
另外，全知麦彭仁波切在《净土教言》中，再三强调了以信愿忆念佛陀的重要性，汉地古德也强调“信愿行”，故大家皆应以真诚的信愿之心来忆念佛陀。
如果仅仅是口念，而没有信愿，那就应了憨山大师的话——“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。”当然，念佛也并不仅限于持佛名号，但不管是以哪种方式忆念佛陀，皆应以信愿之心摄持。
另外，《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》云：“阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。”意思是，“阿弥陀”中的“阿”是十方三世一切佛，“弥”是一切菩萨，“陀”是八万四千圣教，这样“阿弥陀”三字就完全具足三宝。
《大悲经》云：“一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。”可见，忆念阿弥陀佛名号，乃至释迦牟尼佛、宝髻佛等佛陀的名号，其功德不可思议。
此外，若按不了义的观点来讲：我们观想阿弥陀佛时，遥远的佛陀也了知我们的心念。
若从了义的观点来讲，我们当下忆念佛陀的心就是佛陀，除此之外别无他佛。
故密宗认为，忆念阿弥陀佛时，能忆之心念就是阿弥陀佛；观想观世音菩萨的像或念观音心咒时，当下的心就是观世音菩萨。
蕅益大师也说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”《观经》亦云：“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好，是心作佛，是心是佛。”可见在究竟观点上，显密并无二致。
但无论见解深浅，大家皆应认真观想。
——《极乐愿文大疏》讲解
#索达吉堪布#
另外，全知麦彭仁波切在《净土教言》中，再三强调了以信愿忆念佛陀的重要性，汉地古德也强调“信愿行”，故大家皆应以真诚的信愿之心来忆念佛陀。
如果仅仅是口念，而没有信愿，那就应了憨山大师的话——“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。”当然，念佛也并不仅限于持佛名号，但不管是以哪种方式忆念佛陀，皆应以信愿之心摄持。
另外，《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》云：“阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。”意思是，“阿弥陀”中的“阿”是十方三世一切佛，“弥”是一切菩萨，“陀”是八万四千圣教，这样“阿弥陀”三字就完全具足三宝。
《大悲经》云：“一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。”可见，忆念阿弥陀佛名号，乃至释迦牟尼佛、宝髻佛等佛陀的名号，其功德不可思议。
此外，若按不了义的观点来讲：我们观想阿弥陀佛时，遥远的佛陀也了知我们的心念。
若从了义的观点来讲，我们当下忆念佛陀的心就是佛陀，除此之外别无他佛。
故密宗认为，忆念阿弥陀佛时，能忆之心念就是阿弥陀佛；观想观世音菩萨的像或念观音心咒时，当下的心就是观世音菩萨。
蕅益大师也说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”《观经》亦云：“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好，是心作佛，是心是佛。”可见在究竟观点上，显密并无二致。
但无论见解深浅，大家皆应认真观想。
——《极乐愿文大疏》讲解
#索达吉堪布#
这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了（梦参老和尚）
心如工画师
《觉林菩萨偈》
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起“若人欲了知，三世一切佛”这个偈颂。本来他念想完这个偈颂——“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
“若人欲了知，三世一切佛，
应观法界性，一切唯心造。”
觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂。以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维、一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子——傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了嘛！他就作种种的业，要经常地这样思惟。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了，才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来——画瓢可以，画山水、画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
这个心妙到什么程度呢？色、受、想、行、识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
“无法而不造”，这个山河大地，可不是一个众生心，无量众生心——在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想——他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩，发展了多少家就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢，公司成立了，赚钱了，越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒霉了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现象呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金？这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。
这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
“心如工画师，能画诸世间”，拿工画师形容这个心。我们前头讲，“惑”，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
心如工画师
《觉林菩萨偈》
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起“若人欲了知，三世一切佛”这个偈颂。本来他念想完这个偈颂——“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
“若人欲了知，三世一切佛，
应观法界性，一切唯心造。”
觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂。以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维、一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子——傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了嘛！他就作种种的业，要经常地这样思惟。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了，才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来——画瓢可以，画山水、画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
这个心妙到什么程度呢？色、受、想、行、识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
“无法而不造”，这个山河大地，可不是一个众生心，无量众生心——在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想——他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩，发展了多少家就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢，公司成立了，赚钱了，越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒霉了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现象呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金？这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。
这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
“心如工画师，能画诸世间”，拿工画师形容这个心。我们前头讲，“惑”，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
✋热门推荐