念佛的時候，你有沒有做這樣的觀想
夢參老和尚
當大家念經或者拜懺的時候，心總不能夠跟法、佛融合在一起。我跟很多道友談過，當你念“阿彌陀佛”的時候，你是不是觀想自己就是阿彌陀佛？當你念“地藏菩薩”的時候，你就成為地藏菩薩的化身——你有沒有做這樣的觀想？
我不是隨隨便便說說，《地藏經》第一品當中那些來聚會的大眾，都是受了地藏菩薩教化，從六道出來，乃至於成佛、成菩薩，都是地藏菩薩的化身。因為你的心跟佛的心已經結合在一起了，當你念“地藏菩薩”的時候，你就是地藏菩薩的化身；念“阿彌陀佛”，你就是阿彌陀佛的化身。
這個問題在你修行當中是最主要的問題，可不是小問題。你要是以這個心來擬定你一天所做的事，以佛心來指導你的一切，那麼你所做的都是佛事，也就是你的心跟佛的心、跟佛的事業是分不開的。當這樣做的時候，你並沒有求利益的心，也沒有求福報的心，也沒有求加持的心。為什麼？因為這一切都是自心所具有的，以自心來加持自心。這是從心上來說。
從身體來說。我們生在這個地球，在地球上我們有肉體，我們這個心究竟是在地球裡頭，還是在地球外頭？在我們肉體裡頭，還是在我們肉體外頭？這就是我們要參的、我們所要研究的。
先說身。我們這個身是非常可貴的。在什麼地方可貴呢？假使說沒有這個肉體、沒有這個身，你又怎麼能修行呢？沒有辦法修行！我們經常講這個身體是圓滿的，為什麼是圓滿的呢？就是因為它能夠修道。我們生而為人，能夠有閑暇、有時間修行，又幸運地遇到佛，有佛法可以聽聞，有指導的法可依循，所以說這個身體是非常可貴的，一般來說是享受“八無暇”、“十圓滿”。
我們的肉體本身就具足了圓滿，肉體雖然可貴，但同時也是無常的，更是不淨的——觀身不淨、觀身無常，它隨時在變化。像現在各位身體的外觀，有二三十歲的、四五十歲的，甚至於八十多歲的，這就是無常的標誌。一切都在變化無常，再過些時候，你一回憶起來，轉眼瞬間，這一切好像就在眼前。
所以要觀想身是可貴的，這個可貴的身又有這種的信念——能信自己的心。假這個心，藉助於這個身來修行、求解脫，將這種觀想貫穿聯繫起來，你很快就得到解脫。以這種心來修行的時候，你的心就不會起執著。
學佛的人，就是學我們自己的心。我們這個心，成就的部分就是佛，污染的部分就是眾生。現在污染的部分佔的重，但是我們有成佛的種子，有一顆清淨的心，有一顆無染的心。
夢參老和尚
當大家念經或者拜懺的時候，心總不能夠跟法、佛融合在一起。我跟很多道友談過，當你念“阿彌陀佛”的時候，你是不是觀想自己就是阿彌陀佛？當你念“地藏菩薩”的時候，你就成為地藏菩薩的化身——你有沒有做這樣的觀想？
我不是隨隨便便說說，《地藏經》第一品當中那些來聚會的大眾，都是受了地藏菩薩教化，從六道出來，乃至於成佛、成菩薩，都是地藏菩薩的化身。因為你的心跟佛的心已經結合在一起了，當你念“地藏菩薩”的時候，你就是地藏菩薩的化身；念“阿彌陀佛”，你就是阿彌陀佛的化身。
這個問題在你修行當中是最主要的問題，可不是小問題。你要是以這個心來擬定你一天所做的事，以佛心來指導你的一切，那麼你所做的都是佛事，也就是你的心跟佛的心、跟佛的事業是分不開的。當這樣做的時候，你並沒有求利益的心，也沒有求福報的心，也沒有求加持的心。為什麼？因為這一切都是自心所具有的，以自心來加持自心。這是從心上來說。
從身體來說。我們生在這個地球，在地球上我們有肉體，我們這個心究竟是在地球裡頭，還是在地球外頭？在我們肉體裡頭，還是在我們肉體外頭？這就是我們要參的、我們所要研究的。
先說身。我們這個身是非常可貴的。在什麼地方可貴呢？假使說沒有這個肉體、沒有這個身，你又怎麼能修行呢？沒有辦法修行！我們經常講這個身體是圓滿的，為什麼是圓滿的呢？就是因為它能夠修道。我們生而為人，能夠有閑暇、有時間修行，又幸運地遇到佛，有佛法可以聽聞，有指導的法可依循，所以說這個身體是非常可貴的，一般來說是享受“八無暇”、“十圓滿”。
我們的肉體本身就具足了圓滿，肉體雖然可貴，但同時也是無常的，更是不淨的——觀身不淨、觀身無常，它隨時在變化。像現在各位身體的外觀，有二三十歲的、四五十歲的，甚至於八十多歲的，這就是無常的標誌。一切都在變化無常，再過些時候，你一回憶起來，轉眼瞬間，這一切好像就在眼前。
所以要觀想身是可貴的，這個可貴的身又有這種的信念——能信自己的心。假這個心，藉助於這個身來修行、求解脫，將這種觀想貫穿聯繫起來，你很快就得到解脫。以這種心來修行的時候，你的心就不會起執著。
學佛的人，就是學我們自己的心。我們這個心，成就的部分就是佛，污染的部分就是眾生。現在污染的部分佔的重，但是我們有成佛的種子，有一顆清淨的心，有一顆無染的心。
你要把你心裡頭所有一切分別、執著、妄想、牽掛統統放下，你的本性就開顯了。有一樁事情牽掛著就不行，就把你的本性染污了，就把你的本性障礙了。要是講佛法，說起來實在就是這麼簡單。我們今天所以不能見性，牽腸掛肚的事情太多了，聽了佛法，我要捨掉，能捨得掉嗎？捨不掉！捨不掉就不能見性，你的真性就被這些東西纏縛住了。
阿彌陀經疏鈔演義（第102集）1984/12
一定要像前面這些往生的前輩自在往生。怎麼會自在？你要是真幹，不要讓這個世間對你有障礙，這個世間障礙的東西很多，你要徹底放得下，絕不要把這些東西放在心上。放在心上就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心上乾乾淨淨，一塵不染，這樣才行，這個時候你肯定見佛。
往生極樂即圓證三不退（第2集）2014/4/11
執著嚴重，自己沒辦法修，處處都是障礙，縱然想修行，修不成功。沒有外面的因素，一定要知道，成敗因素統統是自己。
淨土大經解演義（第557集）2011/8/24
我們修學之所以難有成就，就是沒有恆心，俗話說三分鐘熱度，沒有恆心。菩薩真有耐心，無量劫當中他不疲倦，他不討厭，他學一樣東西，所以他才真正能夠成就。
普賢行願品大意（第2集）1988/1
古人有云，這是永明延壽大師所說的話，萬修萬人去，所謂「但得見彌陀，何愁不開悟」！既然「萬修萬人去，須知自己有分」，這四個字千萬不能夠疏忽，要牢牢記住「自己有分」，因此，你要珍重，你要努力。古人常說，這是佛在經上也這麼講，「人身難得，佛法難聞」，我們在這一生當中能夠得人身，能夠聞佛法，能夠聞到真正的佛法，能夠聞到真正佛法裡面第一個法門，又知道這個法門自己有分。為什麼不珍重？為什麼不努力？為什麼不發願求生？為什麼不取往生受用？
佛說阿彌陀經（第8集）1983
我們一定要記住這四個字，「是心作佛」，念佛就是作佛。也就是不能有別的念頭，有別的念頭，你與佛就遠了，你不是作佛了。念念不離彌陀，有這個真智慧，面對著一切眾生，我們示現作佛的樣子。什麼樣子？就是老實念佛。心裡面只有佛，希望一切眾生都念佛。
二零一二淨土大經科註（第6集）2012/10/25
一定要依教奉行，將佛的教誨應用在我們日常生活當中，依照這個標準來改進、來修正我們錯誤的行持。這樣求生就不辜負佛恩，也不辜負這一生，在無量劫當中，這一生過得最有意義、最有價值，最充實的、最可貴的一生。在這一生當中永脫輪迴，往生不退成佛，這是我們學佛真正的目標。
金剛經講義節要（第12集）1995/2
阿彌陀經疏鈔演義（第102集）1984/12
一定要像前面這些往生的前輩自在往生。怎麼會自在？你要是真幹，不要讓這個世間對你有障礙，這個世間障礙的東西很多，你要徹底放得下，絕不要把這些東西放在心上。放在心上就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心上乾乾淨淨，一塵不染，這樣才行，這個時候你肯定見佛。
往生極樂即圓證三不退（第2集）2014/4/11
執著嚴重，自己沒辦法修，處處都是障礙，縱然想修行，修不成功。沒有外面的因素，一定要知道，成敗因素統統是自己。
淨土大經解演義（第557集）2011/8/24
我們修學之所以難有成就，就是沒有恆心，俗話說三分鐘熱度，沒有恆心。菩薩真有耐心，無量劫當中他不疲倦，他不討厭，他學一樣東西，所以他才真正能夠成就。
普賢行願品大意（第2集）1988/1
古人有云，這是永明延壽大師所說的話，萬修萬人去，所謂「但得見彌陀，何愁不開悟」！既然「萬修萬人去，須知自己有分」，這四個字千萬不能夠疏忽，要牢牢記住「自己有分」，因此，你要珍重，你要努力。古人常說，這是佛在經上也這麼講，「人身難得，佛法難聞」，我們在這一生當中能夠得人身，能夠聞佛法，能夠聞到真正的佛法，能夠聞到真正佛法裡面第一個法門，又知道這個法門自己有分。為什麼不珍重？為什麼不努力？為什麼不發願求生？為什麼不取往生受用？
佛說阿彌陀經（第8集）1983
我們一定要記住這四個字，「是心作佛」，念佛就是作佛。也就是不能有別的念頭，有別的念頭，你與佛就遠了，你不是作佛了。念念不離彌陀，有這個真智慧，面對著一切眾生，我們示現作佛的樣子。什麼樣子？就是老實念佛。心裡面只有佛，希望一切眾生都念佛。
二零一二淨土大經科註（第6集）2012/10/25
一定要依教奉行，將佛的教誨應用在我們日常生活當中，依照這個標準來改進、來修正我們錯誤的行持。這樣求生就不辜負佛恩，也不辜負這一生，在無量劫當中，這一生過得最有意義、最有價值，最充實的、最可貴的一生。在這一生當中永脫輪迴，往生不退成佛，這是我們學佛真正的目標。
金剛經講義節要（第12集）1995/2
学佛最可贵之处，
并非从此就能心想事成、万事如意，
而是在于面对顺、逆境界时，
能以智慧心了达因果及无常之理，
并且积极地从因上努力。
所以顺境时，须知是众缘和合成就，
不骄矜自满；
逆境时，亦知是过去恶因今日果熟，
须惭愧忏悔。
所以，
只要我们学会以佛法转念，
生活中处处皆是光明。
仁静法师
并非从此就能心想事成、万事如意，
而是在于面对顺、逆境界时，
能以智慧心了达因果及无常之理，
并且积极地从因上努力。
所以顺境时，须知是众缘和合成就，
不骄矜自满；
逆境时，亦知是过去恶因今日果熟，
须惭愧忏悔。
所以，
只要我们学会以佛法转念，
生活中处处皆是光明。
仁静法师
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