༄༅།།ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།

【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】

༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།

康剋灿赞增禁禅呗降    孰之名号仅持或忆念

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།

吉巴衮勒柔渡玖切禁    即从一切怖畏作救护

དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།

赤米叠钦尼哇丘最玛    且复赐予无垢大安乐

ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

拉姆奥赛见啦香擦啰    摩利支天女前恭敬礼

ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།

嗡  玛日以  即亚以  芒  丝瓦哈

ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵

རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།

给衮赤勒拉姆咕夏玛    一切胜者事业天女身

བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།

炯颠奥赛见美钕突耶    现者世尊摩利支威力

མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།

米咔查邱透最除龙朵    回遮流言口舌诤战乱

ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།

內央贴央咋洽琼衮朵    回遮瘟疫慢疫敌盗贼

མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།

脱呐米吞给俺帕切朵    总之回遮违恶缘中断

འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།

堆呗脱衮珠呗赤列最    成办欲求悉成之事业

ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།

剋拉对禁随哇都貝推    祈由称赞启请于尊力

བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།

達梭康突內貝薩邱素    我等任住何处于彼方

ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།

內倘吾朋透最息哇倘    疾病贫穷斗诤皆息灭

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།

卻倘札希佩哇則度梭    法与吉祥悉令得增长

译跋：妙音胜慧（Sherab Chen）恭敬由藏译汉，美国俄亥俄州希利亚德市，2016年11月23日（藏历九月廿五日）。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢！

ཕ་སྐད་ཉིན་མོ་བསུ།

བྲང་གི་རུས་སྟིམ་རིགས་གཞུང་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད།།
ཕྱི་རྒོལ་བརྔམསཤིང་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན།།
སྟོང་ལོ་དུ་མའི་འདས་སོང་ཡབ་མེས་ཀྱིས།།
སྙིང་གི་སྲོག་ལ་བརྗེས་ཏེ་བསྟར་བའི་ནོར།།

མ་ཡིག་བྱམས་བརྩེའི་འོ་མ་མུ་བཞིན་བྲི།།
ཕ་སྐད་དཔའ་བོའི་དཔུང་བ་དགྲ་འདབས་འཁུམས།།
གསལ་བྱེད་གོས་ཐུའི་རལ་ཁ་རྒོད་གྱུར་ཅིང་།།
དབྱངས་ཀྱི་ལྷམ་ཆུང་ཁྲ་བོའང་དབུས་ནས་ཟད།།

རིགས་ཞེན་འོ་མའི་ཀླད་པར་རྡུལ་ཞུགས་པས།།
ས་འཛིན་དཀར་པོ་འཇིག་ལ་དངངས་པ་བྲལ།།
དྭངས་གཙང་ལེགས་པའི་སྐྱེས་སུ་མི་ལ་བཏང་།།
ཁྲེལ་མེད་གླེན་པོའི་གར་སྟབས་ཡང་ཡང་བསྒྱུར།།

སྣོད་བཅུད་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་འགྱུར་རྐྱེན་ཡང་།།
གཞལ་མེད་རིན་ཆེན་རིགས་པའི་ནོར་བུ་འདི།།
འུ་ཚོས་ལག་ནས་ཤོར་བར་བཟོད་ལགས་སམ།།
ད་ནི་གཉིད་ལས་སད་དང་སྤུན་གྱི་ཚོགས།།

མ་བཅོས་མཛེས་པའི་སོ་འཕྲེང་བཏོན་པ་པོ།།
སྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་གསལ་བྱེད་ཁྲ་ཚོམས་འཁྱིལ།།
སྐྱོ་ན་སྨྲེང་བའི་སྙན་ངག་ཁྱེད་ལ་སྟིམ།།
དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོགས་པས་ཞེ་ཁོག་དགོད།།

ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ལྷད་མེད་བྱམས་བརྩེ་བསྩལ།།
ཁྱེད་ཉིད་ལྡན་པས་དལ་འབྱོར་ཚད་དུ་ལོངས།།
བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་གླེང་རོགས་ཁྱེད་ལགས་པས།།
ཕྱི་བོད་ཤ་གསེང་རུས་ཧྲག་ནང་དུ་བརྟན།།

དབྱངས་ཀྱི་རོལ་མོ།

དོ་ནུབ་ལས་ཀ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དྲོད་མེད་པའི་ཁང་པ་ཞིག་ལ་སོང་ནས་སྡོད་དགོས་བྱུང་།ངས་ངའི་བུ་ཆུང་ལོ་ཁ་མ་གང་བ་དེ་པང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན།དུས་ཚོད་ཡུན་རིང་པོ་འདྲ་འགོར་ནས་ནམ་གུང་ཐོན་ལ་ཉེ་བས་ནམ་ཟླ་ཧ་ཅང་འཁྱག སྐབས་དེར་ངའི་བཟའ་ཟླས་ཁོའི་སྟོད་ལྭ་ཕུད་ནས་ང་ལ་བྱིན།ངས་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་ང་ཇི་ལྟར་འཁྱག་ཚུལ་མ་བཤད་ལ།ལྭ་བའང་ངས་གྱོན་ནས་མ་བསྡད།ངས་ལྭ་བའི་བར་ལ་བུ་ཁོ་བཏུམ་ནས་པང་ནས་ད་དུང་ཁོ་འཁྱགས་ནས་ཆམ་པ་ན་ཤོར་ན།ངོ་མ་སྙིང་རྗེ་བ་ལ་བསམས་ནས།བྲང་ཁུག་ཏུ་དམ་དུ་པང་ནས་བསྡད།དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགོར་རྗེས་ངས་ངའི་བཟའ་ཟླའི་ནང་ལྭ་སྲབ་མོ་དང་ངའི་རྐང་པ་འཁངས་ནས་སྦུད་པ་དེ་ཚོར་དུས།དྲིན་ཕ་མའི་བརྩེ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཇི་འདྲའི་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དམར་རྗེན་དུ་རྟོགས་པའི་ཚོར་འདུ་དྲག་པོ་དེས།གློ་བུར་དུ་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཨ་ཕ།ཨ་མ་གཉིས་དྲན་པའི་མིག་མཐའ་མཆི་མས་བརླན་བྱུང་།