【禅宗公案】只负汝金，不负汝命

坛经原文

僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。

师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。

师曰："正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。"行昌警仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。

师遂与金，言汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。

一日，忆师之言，远来礼觐。

师曰："吾久念汝，汝来何晚？"

曰："昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。"

师曰："无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。"

曰："和尚所说，大违经文。"

师曰："吾传佛心印，安敢违于佛经?"

曰："经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。"

师曰："《涅槃经》,吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。"

曰："学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。"

师曰："汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，是佛说真无常义。

佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。

汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？"

行昌忽然大悟，说偈曰："因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。"

师曰："汝今彻也，宜名志彻。"

彻礼谢而退。

任何时候，无论做什么事，都要把注意力放在自己身上。如果将注意力放在他人身上，期许他人的赞赏，在乎他人的评价，渴望他人的爱，这样做都将为自己带来压力和不安，使自己陷入焦虑和恐慌。这样做，不但分自己的心，削弱了自己做事的力量，还走了一条与自己原始期待相反的路。所以，当意识到这点，将自己的心拉回来，把注意力放在自己身上，放在自己所做的事上；安宁做事，心无旁骛，在做事中体会静心，在做事体会安宁，在做事中完成禅定和修行。在工作或做事中，每当你焦虑，担心，或感到有压力时，你就知道你将注意力放在了自身以外了；意识到时，温柔的提醒自己回来，回来，回来，回来自身所做的事上。在那里寻找安宁，在那里回归静心。在与世界和他人的互动中，因为尚不能时时觉察，我们难免移心于外，让自己经受不必要的噩梦。不要紧，前念迷，地狱受苦，后念醒，佛国净土。迷时身在十八层地狱，一觉一切顿了，干干净净。佛国不养无明人，唯醒才有自在身。愿我们有当下的明，身处在当下的空，以空明之本性，迎接种种梦，身披光明的佛衣，在尘世里穿行。把注意力放在自己身上，把这句话刻在心上。安宁就从这里开始，成功就从这里遥望。当你用对了心，你不是走向某种成功，而是某种成功在走向你。成功不成功，那实在不是你的事，那是老天的事情。你只负责做你的事，其余的让老天接手。你的事其实很简单，吃饭，穿衣，工作，睡觉，其余的，都是你插手老天或他人的事带来的。回到自己的本分，过最简单的人生。

【转识成智—— 大圣曼殊以圣性愿力，不入三界亦不出三界】
如果能照见“五蕴皆空”、“四大非有”，“六根门头，常放光明”，就能将“六根”、“六贼”转为“成所作智”、“妙观察智”；将我执的末那识转为众生同体的“平等性”；将含藏识变为“大圆镜”；将一切众生的“根本无明”转为“法界体性”。这就是“大圣曼殊以圣性愿力，不入三界亦不出三界”。

三界是虚幻的，是因缘有。大中观说：“因缘所生法，我说即是空；是名为假名，是名中道义。”我们所见的一切事物，从外在的“财”到身体的“财”，从外财的“无情物”到“有情物”，乃至我们所认为的“我”，无一不是因缘和合。因为因缘和合，所以“无自性”，在当下就是空性的，这就是“圣性力”的智慧。

这个智慧，于一切相，见一切相，却离一切相。于相离相，则见如来。我们的智慧本体就是诸佛如来的身体，这个“圣性力”就是“金刚性海”。而三界如果只是名字有、幻有、假有，那就根本不需要出、不需要入。

文殊菩萨圣性的圆满，虽住于三界，却不入三界，虽不入三界，却不出三界，微妙无比，所以称之为“妙吉祥”。文殊菩萨住在这里，这个“有”不是“真实有”，而是“虚幻有”、“无常有”，当下即非真。祂不受三界的束缚和迷惑，并以这样的智慧带领我们到达解脱。

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