正大光明拥有正能量
中毉大夫
正大光明拥有正能量，德道在，正能量就一定在，正能量是大爱的体现，爱因斯坦说过，宇宙之中，最高的能量来源于爱，博爱即是大爱，慈悲也是大爱，爱才是正心，正念，正能量。
疑心生恶鬼，鬼是阴寒之体，恶鬼为极阴极寒之体，恶鬼为极负的能量，正心正念为君子，正人君子，就是说正能量之人，君子为正心正念正能量之人，君子坦荡荡，小人常戚戚。
世界也好，说宇宙也罢，说，道？其实大家都想知道，我们是谁？这是哪里？我们从何而来，我们怎么来的？我们怎么可以回去？这个问题无数个先知，圣人，科学家说过，老百姓也说过无数代，一切有相，皆为虚妄，正大光明何来相，正心，正念，正能量，为光，光何来相，大到无外，无外无形，无形即无相，一切有相皆为后天之相，人的妄念产生了虚妄，疑心生恶鬼，齐人失斧，以小人之心度君子之腹，黑森林法则，无利不起早，别和陌生人说话，坏人之心不要有，防人之心不可无，这个社会太多太多的教育，都告诉我们，人做事一定有目的，有理由，不可能无缘无故，不求回报的对你好，特别是今天，人们的信任和良知早已被传销摧毁，人倒无人扶，因为没有人相信这个社会还有好人，法官的一句话，不是你碰倒的，为什么你要扶他。一句话让天下人落泪。传销，愚昧摧毁了不单纯是一个人，几个人，是即将摧毁整个社会。
一个民族不能没有灵魂，我们走的太快了，我们应该停下来，等一等我们的灵魂，夫妻本应该是灵魂的伴侣，相互的信任，才可以相亲相爱，但是疑心生恶鬼，俩个灵魂中间，疑心生出一个恶鬼，恶鬼可以无中生有，人的妄念可以产生恶鬼，一切唯心召，一切唯心造，有了恶鬼，恶鬼会为你在大宇宙之中产生量子纠缠，同频共振，恶鬼越聚越多，慢慢的灵魂也会因鬼而变，夫妻本是灵魂伴侣，最后因为疑心生出的恶鬼，让人另寻灵魂的侣伴，夫妻是靠灵魂走完一生？还是靠肉体维持感情，是唯心？还是唯肉？唯心？你是否认识他（她）的灵？灵魂失去了，你知道吗？灵魂人家没变，是你起了疑心？恶鬼由你心生，你没有了信任，何来感情？人心如镜，是你？是他（她）心不干净？一个健康的人，怀疑自己得了癌症，妻子领他找熟人看病，结果出来了没有病，妻子没有让丈夫看化验单，直接告诉丈夫一切正常，妻子出于好心，心想没事了放松一下心情，领丈夫旅游一下，好好的陪一陪丈夫，可是丈夫误认为是癌症，认为妻子在他死前，领他开心一下，以这种心情旅游后，真的得了癌症，疑心真的可以生一切的，一切皆由心生。
现在人们失去了健康，扣心自问一下，你心中有没有愛？还有多少信任？黑森林法则，前提是黑森林，正心正念正能量，正大光明，你不会理解黑森林法则的。佛魔一念间，佛的心中无魔，魔的心中无佛，在光明中何来黑暗，在黑暗中何来光明，君子眼中无小人，认为他们沉睡还没有睡，小人心中无君子，认为世界上哪有心真的干净。这么想也没有毛病，因为君子为真人，真心实性，小人为假人，假心假意何来真情，比如一个乞丐，永远也想象不到一晚上吃饭能花上千万？贫穷限制了人的想象，一个小人怎么可能想象到君子无欲无求之心境，人生短暂，一切都是心性，人生因果不虚，如影随形，人体就是一个时空通道，你心中黑暗，心门不开，你怎么可能见到光明，人生的机遇不是外卖，可能一但失去，即白活一生，太阳不会因为你，而走进你的空间，因为离开了道，进入了你的空间，太阳不会再有光明，太阳不离开道，世界才会光明，让我们每一个人都打开心门，让心中的太阳永放光明，天不在上面，而在心中，心直通性，你在黑暗之中看不到光明，因为疑心生了恶鬼，恶鬼关闭了心门，背对着太阳，何来光明，外求何来真相，回头是岸，回头才可看到光明，正心正念正能量，正大才是光明，心中有光，眼前何来黑暗，鬼迷了心窍，何来光明可言，洗脑是传销的把戏，我们是希望你们能洗心革面。
圣人之心如明镜
疑神疑鬼变尘埃
洗心革面返观照
真心实性何来霾
圣人之道
吾性自足
人人本有
不假外求
世上本无事，庸人自扰之，疑心生恶鬼，小人缺良知，知行能合一，道为致良知，人人能信任，天下无无知，人人能觉悟，何来生与死，人生一场梦，梦醒才方知，本来在家中，失忆自不知，黄梁今一梦，见性梦醒时，醒来知真道，道外非真实，正心正能量，光明化无知。
中毉大夫
正大光明拥有正能量，德道在，正能量就一定在，正能量是大爱的体现，爱因斯坦说过，宇宙之中，最高的能量来源于爱，博爱即是大爱，慈悲也是大爱，爱才是正心，正念，正能量。
疑心生恶鬼，鬼是阴寒之体，恶鬼为极阴极寒之体，恶鬼为极负的能量，正心正念为君子，正人君子，就是说正能量之人，君子为正心正念正能量之人，君子坦荡荡，小人常戚戚。
世界也好，说宇宙也罢，说，道？其实大家都想知道，我们是谁？这是哪里？我们从何而来，我们怎么来的？我们怎么可以回去？这个问题无数个先知，圣人，科学家说过，老百姓也说过无数代，一切有相，皆为虚妄，正大光明何来相，正心，正念，正能量，为光，光何来相，大到无外，无外无形，无形即无相，一切有相皆为后天之相，人的妄念产生了虚妄，疑心生恶鬼，齐人失斧，以小人之心度君子之腹，黑森林法则，无利不起早，别和陌生人说话，坏人之心不要有，防人之心不可无，这个社会太多太多的教育，都告诉我们，人做事一定有目的，有理由，不可能无缘无故，不求回报的对你好，特别是今天，人们的信任和良知早已被传销摧毁，人倒无人扶，因为没有人相信这个社会还有好人，法官的一句话，不是你碰倒的，为什么你要扶他。一句话让天下人落泪。传销，愚昧摧毁了不单纯是一个人，几个人，是即将摧毁整个社会。
一个民族不能没有灵魂，我们走的太快了，我们应该停下来，等一等我们的灵魂，夫妻本应该是灵魂的伴侣，相互的信任，才可以相亲相爱，但是疑心生恶鬼，俩个灵魂中间，疑心生出一个恶鬼，恶鬼可以无中生有，人的妄念可以产生恶鬼，一切唯心召，一切唯心造，有了恶鬼，恶鬼会为你在大宇宙之中产生量子纠缠，同频共振，恶鬼越聚越多，慢慢的灵魂也会因鬼而变，夫妻本是灵魂伴侣，最后因为疑心生出的恶鬼，让人另寻灵魂的侣伴，夫妻是靠灵魂走完一生？还是靠肉体维持感情，是唯心？还是唯肉？唯心？你是否认识他（她）的灵？灵魂失去了，你知道吗？灵魂人家没变，是你起了疑心？恶鬼由你心生，你没有了信任，何来感情？人心如镜，是你？是他（她）心不干净？一个健康的人，怀疑自己得了癌症，妻子领他找熟人看病，结果出来了没有病，妻子没有让丈夫看化验单，直接告诉丈夫一切正常，妻子出于好心，心想没事了放松一下心情，领丈夫旅游一下，好好的陪一陪丈夫，可是丈夫误认为是癌症，认为妻子在他死前，领他开心一下，以这种心情旅游后，真的得了癌症，疑心真的可以生一切的，一切皆由心生。
现在人们失去了健康，扣心自问一下，你心中有没有愛？还有多少信任？黑森林法则，前提是黑森林，正心正念正能量，正大光明，你不会理解黑森林法则的。佛魔一念间，佛的心中无魔，魔的心中无佛，在光明中何来黑暗，在黑暗中何来光明，君子眼中无小人，认为他们沉睡还没有睡，小人心中无君子，认为世界上哪有心真的干净。这么想也没有毛病，因为君子为真人，真心实性，小人为假人，假心假意何来真情，比如一个乞丐，永远也想象不到一晚上吃饭能花上千万？贫穷限制了人的想象，一个小人怎么可能想象到君子无欲无求之心境，人生短暂，一切都是心性，人生因果不虚，如影随形，人体就是一个时空通道，你心中黑暗，心门不开，你怎么可能见到光明，人生的机遇不是外卖，可能一但失去，即白活一生，太阳不会因为你，而走进你的空间，因为离开了道，进入了你的空间，太阳不会再有光明，太阳不离开道，世界才会光明，让我们每一个人都打开心门，让心中的太阳永放光明，天不在上面，而在心中，心直通性，你在黑暗之中看不到光明，因为疑心生了恶鬼，恶鬼关闭了心门，背对着太阳，何来光明，外求何来真相，回头是岸，回头才可看到光明，正心正念正能量，正大才是光明，心中有光，眼前何来黑暗，鬼迷了心窍，何来光明可言，洗脑是传销的把戏，我们是希望你们能洗心革面。
圣人之心如明镜
疑神疑鬼变尘埃
洗心革面返观照
真心实性何来霾
圣人之道
吾性自足
人人本有
不假外求
世上本无事，庸人自扰之，疑心生恶鬼，小人缺良知，知行能合一，道为致良知，人人能信任，天下无无知，人人能觉悟，何来生与死，人生一场梦，梦醒才方知，本来在家中，失忆自不知，黄梁今一梦，见性梦醒时，醒来知真道，道外非真实，正心正能量，光明化无知。
佛是觉悟人，无私又无我，完全又彻底，为人民服务，佛在人间行，专门利于人，毫不利自己，为人谋幸福，闪光的精神，无我人做佛，佛是崇高德，高尚人品德，德是爱传播，施舍爱奉献，收获人品德，光想不去做，未觉人神识，是正还是邪，人心来定夺，过不去心关，心造佛与魔，无私人做佛，私心人做魔，守心起善念，动念要善良，常怀菩萨心，行动积善德，因果自然律，帮人帮自己，了除因果债，觉悟成圣佛，患难见真性，明心似火焰，点亮宇心灯，佛来赞宇佛，灵魂在召唤，激活人佛性，天尊自然佛，莲花心圣洁，无私人金刚，正等要正觉，真人心真孝，救苦救劫难，慈悲恭俭让，不敢天下先，觉悟人无私，无我真空性，跳出三界外，不在五行中，看破红尘相，人心不着相，悟空人心性，不被假相迷，了无人私心，奉献成自然，空中生万有，如意心如来，如来宇初心，大道心真空，世上本无物，何来惹尘埃？清静心无我，天人自然合，人天合一心，阴阳性命交，龙华亲人会，三灵合一心，天地人合一，一元再复始，神话梦成真，白阳封活神，三鱼新人生，重做宇宙神，活佛满人间，人人觉悟佛，红尘人世间，自然变天堂，天地灵归真，合人心本尊，三心合一心，万象要更新，人类共命运，万教要归一，万灵集一心，同证宇宙神，人心都觉悟，极乐到永久，天道爱传播，大爱人活佛。南无天元太保弥乐陀佛！！！！！
庄子说，每个修道人的心都是一面镜子！
《庄子·应帝王》中有一句话曰：“至人之用心若镜，不将不应，应而不藏，故能胜物而不伤。”其意是说，道人之心应该如同一面返照万物的镜子，在面对任何人与事时，都会映射出对方的真实模样。这面镜子不会受到俗世间名利的缠绕，所以它不会违心地去夸赞，也不会将某些缺点刻意隐藏。
你来了它只如实呈现所有姿态，你去了它仍旧保持自身的空空如也，不会因为曾映照过万物而让自我身心被外物填满。因为心不着万物，所以修道之人的这面心镜才可以常保持清静自然，虽与万物合一，却又不落半点尘埃。
“用心若镜”，这只是庄子对得道之态的比喻，只是这一比喻因后世禅宗的借用才被大众熟知。禅宗五祖传六祖时，神秀的那一句“身是菩提树，心是明镜台”大约是源于庄子。世人皆知道家以现世的命功著称，却少有人知道中国宗教心性学的根本便在庄子这里，禅宗中的诸多法门仍脱不了庄子这一核心。
对于一位修行人来讲，使己心若明镜，处处观照自我修行中的得与失，时时察看众生百相中的天地玄机，这是使修行不断精进的一大法门，基于心若明镜的观点，才有了神秀这句“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”的禅机。
修行是一场渐入清静的过程，世上的所有是非善恶往往都出于心念上的偏差。修道者要告诫自己以清静为本，不与他人争惹对错曲直，守得住心中的真元一性，这场修行才见得一番功夫。
道家修行讲求清静二字。在古文献中，“清静”本有多解，然其本义不外乎以下两点：
其一是指天气的晴朗宁静，如《史记·龟策列传》中记有“新雨已，天清静无风”，又有王羲之《兰亭集序》中写道“天朗气清，惠风和畅”，指的都是大自然所呈现出来的祥和之态。道家坛场常用之“澄清韵”，其唱到“琳琅振响，十方肃清……天无氛秽，地无妖尘”，词中描述的是神仙降临坛场时天地万物尽皆清明的图景，此亦取自然清静的本意。
其二指人们心性上的纯洁，此解与道家倡导之“清静”最为接近，如《北史·苏绰传》记曰“心不清静，则思虑妄生。”道家修行强调天人合一，人身与天地万物本来相合，心性纯洁之清静与天气晴朗之清静是可以相互联接通感的。
于天地自然来说，天气本清，清乃浊之源，乌云蔽日必然遮不住青天白云的永恒。于人心来讲，人神本好清静，却因欲求不满而生出诸多浊念，怎奈世人皆被这些浊念蒙蔽了心神，最终忘记了清静才是万物本源。
正是看到人人皆被欲求奴役的现实，先圣不愿众生永沉苦海，所以才告诫人们要经常擦拭心中明镜上的诸多尘埃，好使其照见每个人的本来心性。庄子不仅为人们提出了以镜为心的比喻，而且还为如何臻达修行的清静境界提出了具体可循的方法。
庄子曾借孔子与颜回的问答指出，世人皆知道在祭祀之前斋戒沐浴，但这不过是对身体的洁净之法，真正有道的人可以用心斋之法去除内心上的尘垢。以心观万物与以眼观万物的区别在于，你眼中看到的一切都是带有主观色彩的。
道祖曰“五色令人目盲”，除去耳目上的遮蔽，心中明悟的世界才是万物的本然之态。有道之人的心性就像是一面可以洞照万物的铜镜，其既能够鉴别世间的参差不同，同时又可以校正人们自身的内思外行。还世界以自然，还自我以本真，由此才能进一步明白铜镜与道心之间的相似之处。
尽管庄子所谓“用心若镜”是对至人得道境界的描述，但对于普通修道人来说，这一比喻同样具有典型的指导意义。修行本是一条漫漫长路，每一位修道人都应该时刻提醒自己要保持一颗照人照己的铜镜。
《旧唐书·魏征传》中录有唐太宗一句名言，“以铜为镜，可以正衣冠”。日日观照自我心性，才能够正身、正心、正大道修行。己身为正，则具备度化人天的基础；己身常清静，便能做到不惹人间桃李花。
修道，原是一场求清静的过程，但庄子的思想绝不会只停留在这一层有为法上。心中若有镜，难免总要惹些尘埃。如若无镜，又何来尘埃之说？是有还是无，这是六祖慧能和神秀之间的禅机争辩。
庄子是一位智者，更是一位超脱了尘俗世界的观察者，亦即是一位真正的得道者。站在大道的视角去看，有无相生才造就了世事纷然。当把二者剥离去对待，就彻底违背了自然大道的基本法则。
再进一步讲，所执之无，实则是另一个层面的有。心中真正实现了空无，又何必非要去争执渐悟与顿悟的区别呢！“本来无一物”，不应该是万法皆空，而是要明晓一切万有中皆蕴含着大道真空的奥妙。空与有互相不离，才是世界得以运转的真谛。
心中的这面铜镜，观照的正是这一恒常的妙果。借用心镜看到的有、无，仍然是被心中的尘识蒙蔽，当看得到人间百态，又不为悲欢离合、生离死别而动容时，才是真正看到了非有非无的恒常，由此便可发觉内心中的真清静。
道家追求的是无为，同时也不抵触一切有为的方法。道祖曰“为无为”，道经中又言“勤修学无为”，修真之路其实总有反复与进退，这本无可厚非。正是因为曾沾染过烦扰，才能使人们意识到清洁心性的必要。反之，当心性越是清明，就越能意识到那些尘埃本不是值得挂念的事物。尘埃不惹心镜清，待到云开见月明，走到最后方可知朗然心性才是大道唯一的本真。
本文作者：清虚道人 腾讯道学 https://t.cn/R2Wx8V1
《庄子·应帝王》中有一句话曰：“至人之用心若镜，不将不应，应而不藏，故能胜物而不伤。”其意是说，道人之心应该如同一面返照万物的镜子，在面对任何人与事时，都会映射出对方的真实模样。这面镜子不会受到俗世间名利的缠绕，所以它不会违心地去夸赞，也不会将某些缺点刻意隐藏。
你来了它只如实呈现所有姿态，你去了它仍旧保持自身的空空如也，不会因为曾映照过万物而让自我身心被外物填满。因为心不着万物，所以修道之人的这面心镜才可以常保持清静自然，虽与万物合一，却又不落半点尘埃。
“用心若镜”，这只是庄子对得道之态的比喻，只是这一比喻因后世禅宗的借用才被大众熟知。禅宗五祖传六祖时，神秀的那一句“身是菩提树，心是明镜台”大约是源于庄子。世人皆知道家以现世的命功著称，却少有人知道中国宗教心性学的根本便在庄子这里，禅宗中的诸多法门仍脱不了庄子这一核心。
对于一位修行人来讲，使己心若明镜，处处观照自我修行中的得与失，时时察看众生百相中的天地玄机，这是使修行不断精进的一大法门，基于心若明镜的观点，才有了神秀这句“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”的禅机。
修行是一场渐入清静的过程，世上的所有是非善恶往往都出于心念上的偏差。修道者要告诫自己以清静为本，不与他人争惹对错曲直，守得住心中的真元一性，这场修行才见得一番功夫。
道家修行讲求清静二字。在古文献中，“清静”本有多解，然其本义不外乎以下两点：
其一是指天气的晴朗宁静，如《史记·龟策列传》中记有“新雨已，天清静无风”，又有王羲之《兰亭集序》中写道“天朗气清，惠风和畅”，指的都是大自然所呈现出来的祥和之态。道家坛场常用之“澄清韵”，其唱到“琳琅振响，十方肃清……天无氛秽，地无妖尘”，词中描述的是神仙降临坛场时天地万物尽皆清明的图景，此亦取自然清静的本意。
其二指人们心性上的纯洁，此解与道家倡导之“清静”最为接近，如《北史·苏绰传》记曰“心不清静，则思虑妄生。”道家修行强调天人合一，人身与天地万物本来相合，心性纯洁之清静与天气晴朗之清静是可以相互联接通感的。
于天地自然来说，天气本清，清乃浊之源，乌云蔽日必然遮不住青天白云的永恒。于人心来讲，人神本好清静，却因欲求不满而生出诸多浊念，怎奈世人皆被这些浊念蒙蔽了心神，最终忘记了清静才是万物本源。
正是看到人人皆被欲求奴役的现实，先圣不愿众生永沉苦海，所以才告诫人们要经常擦拭心中明镜上的诸多尘埃，好使其照见每个人的本来心性。庄子不仅为人们提出了以镜为心的比喻，而且还为如何臻达修行的清静境界提出了具体可循的方法。
庄子曾借孔子与颜回的问答指出，世人皆知道在祭祀之前斋戒沐浴，但这不过是对身体的洁净之法，真正有道的人可以用心斋之法去除内心上的尘垢。以心观万物与以眼观万物的区别在于，你眼中看到的一切都是带有主观色彩的。
道祖曰“五色令人目盲”，除去耳目上的遮蔽，心中明悟的世界才是万物的本然之态。有道之人的心性就像是一面可以洞照万物的铜镜，其既能够鉴别世间的参差不同，同时又可以校正人们自身的内思外行。还世界以自然，还自我以本真，由此才能进一步明白铜镜与道心之间的相似之处。
尽管庄子所谓“用心若镜”是对至人得道境界的描述，但对于普通修道人来说，这一比喻同样具有典型的指导意义。修行本是一条漫漫长路，每一位修道人都应该时刻提醒自己要保持一颗照人照己的铜镜。
《旧唐书·魏征传》中录有唐太宗一句名言，“以铜为镜，可以正衣冠”。日日观照自我心性，才能够正身、正心、正大道修行。己身为正，则具备度化人天的基础；己身常清静，便能做到不惹人间桃李花。
修道，原是一场求清静的过程，但庄子的思想绝不会只停留在这一层有为法上。心中若有镜，难免总要惹些尘埃。如若无镜，又何来尘埃之说？是有还是无，这是六祖慧能和神秀之间的禅机争辩。
庄子是一位智者，更是一位超脱了尘俗世界的观察者，亦即是一位真正的得道者。站在大道的视角去看，有无相生才造就了世事纷然。当把二者剥离去对待，就彻底违背了自然大道的基本法则。
再进一步讲，所执之无，实则是另一个层面的有。心中真正实现了空无，又何必非要去争执渐悟与顿悟的区别呢！“本来无一物”，不应该是万法皆空，而是要明晓一切万有中皆蕴含着大道真空的奥妙。空与有互相不离，才是世界得以运转的真谛。
心中的这面铜镜，观照的正是这一恒常的妙果。借用心镜看到的有、无，仍然是被心中的尘识蒙蔽，当看得到人间百态，又不为悲欢离合、生离死别而动容时，才是真正看到了非有非无的恒常，由此便可发觉内心中的真清静。
道家追求的是无为，同时也不抵触一切有为的方法。道祖曰“为无为”，道经中又言“勤修学无为”，修真之路其实总有反复与进退，这本无可厚非。正是因为曾沾染过烦扰，才能使人们意识到清洁心性的必要。反之，当心性越是清明，就越能意识到那些尘埃本不是值得挂念的事物。尘埃不惹心镜清，待到云开见月明，走到最后方可知朗然心性才是大道唯一的本真。
本文作者：清虚道人 腾讯道学 https://t.cn/R2Wx8V1
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