#空如来藏[超话]#《楞严经讲记》卷九5(连续)
又彼定中,诸善男子,见色阴销,受阴明白,于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭,拨无因果,一向入空,空心现前,乃至心生长断灭解。悟则无咎,非为圣证。
若作圣解,则有空魔入其心腑,乃谤持戒,名为小乘,菩萨悟空,有何持犯?其人常于信心檀越,饮酒啖肉,广行淫秽,因魔力故,摄其前人不生疑谤。鬼心久入,或食屎尿,与酒肉等,一种俱空。破佛律仪,误入人罪,失于正受,当从沦坠。
这是开示受阴第九种魔境,「著空毁戒」。
受阴明白,于明悟中:虚明之体已经现前,已经感受到解脱自在的法味,只是还没有得到真实的受用。在这个过程中,这种法味会越来越清楚,所以「明悟中」相似于这么一种境界。得虚明性:仍然是尝到那种虚明的法味,「得」是似得非得,所以这个时候心态发生了冲动。#佛教##音乐##bilibili##家居装修#
又彼定中,诸善男子,见色阴销,受阴明白,于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭,拨无因果,一向入空,空心现前,乃至心生长断灭解。悟则无咎,非为圣证。
若作圣解,则有空魔入其心腑,乃谤持戒,名为小乘,菩萨悟空,有何持犯?其人常于信心檀越,饮酒啖肉,广行淫秽,因魔力故,摄其前人不生疑谤。鬼心久入,或食屎尿,与酒肉等,一种俱空。破佛律仪,误入人罪,失于正受,当从沦坠。
这是开示受阴第九种魔境,「著空毁戒」。
受阴明白,于明悟中:虚明之体已经现前,已经感受到解脱自在的法味,只是还没有得到真实的受用。在这个过程中,这种法味会越来越清楚,所以「明悟中」相似于这么一种境界。得虚明性:仍然是尝到那种虚明的法味,「得」是似得非得,所以这个时候心态发生了冲动。#佛教##音乐##bilibili##家居装修#
挽回中,你带给她的情绪,会影响你在她心中的形象,进而会影响你的挽回成功率。 为什么呢?这里我们要引入一个心理学中的概念,叫做“吊桥效应”。 吊桥效应是指当一个人提心吊胆地过吊桥的时候,会不由自主地心跳加快,如果这个时候碰巧遇见一个异性,那么他会误以为眼前出现的这个异性就是自己生命中的另一半,从而对其产生感情。 所以挽回中,做让对方心跳加快,或者自己有把握成功的事情。 挽回中你还要和她分享你成功的经历,不要把失败的情绪带给对方。 你和她分手后,两个人的交流会减少,她对你的所有了解,可能只通过朋友圈和聊天来实现,你告诉她什么,她对你的印象就是什么。 相爱的时候,你们无话不谈,互相分享彼此的烦恼,互相依靠,但是挽回中你要摒弃这一切,因为这时,你是在重新追求她。 特别“丧”的情绪,能少就少。 打个时髦的比方,即便挽回中你和她一起玩手游,比如《王者荣耀》,也要注意自己的情绪,能赢最好,不能赢也要注意,别忍不住就“骂街”,让她心情也不好。 这种心情,因为吊桥效应,她会从游戏中转移到你身上。#怎么挽回前男友前任异地恋异国恋婚姻家庭##爱情恋爱秘籍##情感#
#学佛基础知识[超话]#怎样观如水月?
怎样观如水月?人生于世,悉皆六大虚幻和合缘生,实则如“水月”,水月者如清水中见月亮,其相实有,用手取之则无,尔际实非水中有月,所见月者幻显所成。就是说啊,同学们在这个世界上,在这个现实的生活中,一切都是六大虚幻和合生成的,地、水、火、风、空、识而组成,实际上等于就是水月,就相当于清水里头看到一轮明月,看得清清楚楚的,但是,清水一动,明月就不存在了。那么,我们用手去摸它的时候,月亮也没有了,实际上是月亮在天空所倒影下来。但是天空是否有月呢?天空也无月,也是虚幻的。为什么说虚幻?这里又告诉同学们了,你们的身体本身都是虚幻,因此月亮也是虚幻,凡是四大之体都是虚幻,都是住入成住坏空的东西,都是当体即空的东西,怎么不是虚幻呢?所以,在现实生活中,一切有为之法,悉皆应作水月观。我们把所有一切事情都要看作水月,都不实在。看、观,还要实在地证啊,证到如水月的境界,这里处处叫你们观,当然,你们能证就更好了。
完整法义详见《藉心经说真谛》P276-P277
怎样观如水月?人生于世,悉皆六大虚幻和合缘生,实则如“水月”,水月者如清水中见月亮,其相实有,用手取之则无,尔际实非水中有月,所见月者幻显所成。就是说啊,同学们在这个世界上,在这个现实的生活中,一切都是六大虚幻和合生成的,地、水、火、风、空、识而组成,实际上等于就是水月,就相当于清水里头看到一轮明月,看得清清楚楚的,但是,清水一动,明月就不存在了。那么,我们用手去摸它的时候,月亮也没有了,实际上是月亮在天空所倒影下来。但是天空是否有月呢?天空也无月,也是虚幻的。为什么说虚幻?这里又告诉同学们了,你们的身体本身都是虚幻,因此月亮也是虚幻,凡是四大之体都是虚幻,都是住入成住坏空的东西,都是当体即空的东西,怎么不是虚幻呢?所以,在现实生活中,一切有为之法,悉皆应作水月观。我们把所有一切事情都要看作水月,都不实在。看、观,还要实在地证啊,证到如水月的境界,这里处处叫你们观,当然,你们能证就更好了。
完整法义详见《藉心经说真谛》P276-P277
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