佛说的一切有为法如梦幻泡影,
应作如是观 ,是个修行方法,
不是这个世界的万法真的是空,是幻,
这个东西到底是有 ,是无,
人类是有的 ,人类这个真实不虚放在这,
所以他不在人道说话,是让你怎么样出人道的,
你先把它看成梦幻泡影, 是个方法,
应作如是观 ,是怎么成道,
这句话是一个修行的路径,
你先把它观成梦幻泡影,
觉受 ,受也空 ,受也是,
这就叫正知见,
这就叫安住在正知见 ,梦幻泡影。
应作如是观 ,是个修行方法,
不是这个世界的万法真的是空,是幻,
这个东西到底是有 ,是无,
人类是有的 ,人类这个真实不虚放在这,
所以他不在人道说话,是让你怎么样出人道的,
你先把它看成梦幻泡影, 是个方法,
应作如是观 ,是怎么成道,
这句话是一个修行的路径,
你先把它观成梦幻泡影,
觉受 ,受也空 ,受也是,
这就叫正知见,
这就叫安住在正知见 ,梦幻泡影。
【一切有为法】
面对世间、面对我们的生命,因为是“无常”,所以要了解“恒常”;因为是“无我”,所以要探得“真我”。
《金刚经》里,有一首很有名的偈语:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”佛陀用几个譬喻说明了“一切有为法”的真相。
“有为法”和“无为法”是相对的。所谓“有为法”,就是有形、有相、可思议、可以想象、可以形容的,好的、坏的……世间上的大地、山川、河流、房屋,社会上的你、我、他等等,都是“有为法”。
“无为法”则是超世间的,所以也称“出世法”。比方说,我们的法身慧命,我们的真如自性。“无为法”并非人工装饰,也不是经过加工的东西;不受时间限制,没有成住坏空,不像人有生老病死,世间一切有生住异灭。
“有为法”是无常、无我的,是变异、变化,不实在的。人生当中遇到的种种人和事物,都是“有为法”,比方说,金钱赚了会花,感情来了又去,衣服穿了会旧,好好坏坏,无有定数。生活在“有为法”里,我们感觉到不真实、不究竟,心常常随之七上八下、起起伏伏,不得安宁。
《金刚经》说,一切有为法,如“梦”一般。永嘉大师《证道歌》说:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”即是说明身处梦中,所见、所闻、所感受的,好似真实,可是一觉醒、一睁眼,却如晨露消失无影。因此说,有为法如“幻”,幻化好像魔术,能变出千奇百怪的事物,却不真实;有为法如“泡”,水上的泡沫,美丽却短暂;有为法如“影”,影子是假的,不是真有;有为法如“电”,速度很快,刹那即逝;有为法如“露”,太阳一出来,露珠便消亡了。
面对世间、面对我们的生命,因为是“无常”,所以要了解“恒常”;因为是“无我”,所以要探得“真我”。
一旦懂得“有为法”不究竟,便能找到自己的“无为法”。

面对世间、面对我们的生命,因为是“无常”,所以要了解“恒常”;因为是“无我”,所以要探得“真我”。
《金刚经》里,有一首很有名的偈语:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”佛陀用几个譬喻说明了“一切有为法”的真相。
“有为法”和“无为法”是相对的。所谓“有为法”,就是有形、有相、可思议、可以想象、可以形容的,好的、坏的……世间上的大地、山川、河流、房屋,社会上的你、我、他等等,都是“有为法”。
“无为法”则是超世间的,所以也称“出世法”。比方说,我们的法身慧命,我们的真如自性。“无为法”并非人工装饰,也不是经过加工的东西;不受时间限制,没有成住坏空,不像人有生老病死,世间一切有生住异灭。
“有为法”是无常、无我的,是变异、变化,不实在的。人生当中遇到的种种人和事物,都是“有为法”,比方说,金钱赚了会花,感情来了又去,衣服穿了会旧,好好坏坏,无有定数。生活在“有为法”里,我们感觉到不真实、不究竟,心常常随之七上八下、起起伏伏,不得安宁。
《金刚经》说,一切有为法,如“梦”一般。永嘉大师《证道歌》说:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”即是说明身处梦中,所见、所闻、所感受的,好似真实,可是一觉醒、一睁眼,却如晨露消失无影。因此说,有为法如“幻”,幻化好像魔术,能变出千奇百怪的事物,却不真实;有为法如“泡”,水上的泡沫,美丽却短暂;有为法如“影”,影子是假的,不是真有;有为法如“电”,速度很快,刹那即逝;有为法如“露”,太阳一出来,露珠便消亡了。
面对世间、面对我们的生命,因为是“无常”,所以要了解“恒常”;因为是“无我”,所以要探得“真我”。
一旦懂得“有为法”不究竟,便能找到自己的“无为法”。

凡所有相皆是虚妄一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观,其实这段话已经说的很清楚了凡是有形有影的东西,都是虚无的。一切依靠因缘而生的法,都如梦幻,如泡沫中的影子,如雾霭一样的不可琢磨,无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化和转瞬即逝,我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切,不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。
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