来世不可待，往世不可追也。
作家鲍鹏山说，孔子和庄子是中国人的A、B两面。孔子教人经世致用，而庄子却指引我们回归自我，安顿内心。
庄子生活在中国历史上最动荡混乱的春秋时代。作为思想家，和其他诸子不同，庄子关注的不是如何纵横捭阖，平定天下。
他穷其一生，都致力于对心灵的探寻，和对命运的参悟。一部《庄子》，内容包罗万象，想象瑰丽，说理精辟，几千年过去，依然如珠宝般熠熠生辉。
书中这6句经典的话，凝聚了庄子超脱的思想，和通达的智慧。当你读懂了它们，也就真正顿悟了人生，从此变得通透释然。
看透无常人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。——《庄子·知北游》庄子曾感叹说，人生于天地之间，就像白马跃过一道缝隙，很快就结束了。
生命倏忽即逝，世事变幻莫测。人这辈子，一切光明美好，都敌不过旦夕祸福、机遇无常。北宋诗人黄庭坚，从小就被誉为天才。
19岁便夺得乡试头名，随后高中进士，进入庙堂后，一路升迁至中书舍人。然而前途无量的他，很快就迎来了命运的打击。
他先是得罪了小人，遭到污蔑，后又因为党争，被流放到瘴蛮之地宜州。由天子近侍一朝被贬为罪人，换作常人，怕早就一蹶不振。
黄庭坚却不以为意，他在诗里写道：俯仰之间已陈迹，暮窗归了读残书。世间再美好的事物，转眼间都会变成遗迹，不如坦然对之，活出潇洒自在。
林清玄说：“无常是人人都必须面对的事实。”今日欢喜得到，明日就可能会为失去忧愁；今日风光正盛，明朝就可能跌落谷底。
既如此，倒不如保持一颗平常心，接纳人生无常，看淡起落境遇。对于叵测的命运，与其对抗和强求，不如顺其自然。
永远保持一份平和，努力过好当下，才是最豁达的人生态度。
看透得失得而不喜，失而不忧。——《庄子·秋水》《庄子》里有这样一个故事。春秋时期，楚国大臣孙叔敖曾经三次出任宰相，可他脸上却从不见任何喜色。
他也曾三次遭到罢免，但也从不见有任何忧愁之色。他的好友肩吾对此十分不解，就问孙叔敖：“您三次上任，又三次罢黜，难道心里一点波动都没有吗？”
孙叔敖笑了笑，回答说：“我觉得该来的不必推辞，该离去的也挽回不了，得与失往往自己无法掌控，又何必纠结其中？”
肩吾听后，大为叹服。亦舒说，有得有失，才是人生，切勿愤愤不平。很多时候，我们总是在权衡利弊，患得患失，最终导致纠结痛苦。
人生就是一个不断得到和失去的旅程。很多事你看得越重，就像往背包里放石头，越攒越沉，最终会拖垮自己。
面对人生的得失盈亏，最好的态度就是，得之我幸，失之我命。拥有时不必得意，失去了也不必沮丧。
当你参透了得失，凡事都能以平常心接受和放弃，生活自然也就少些纠结，多些洒脱。
看透名利至乐无乐，至誉无誉。——《庄子·外篇·至乐》《庄子》里记载，有一天，庄子在河边垂钓。
这时来了两位大臣，他们受楚王委托，来请庄子出山，并许诺他宰相之位。
庄子听后，却淡淡地说：我听闻楚国有只神龟，死了三千年，楚王将它珍藏于宗庙，可谓荣耀至极。
那么请问，这只龟是宁愿死去让人供奉呢，还是情愿活着，在烂泥里摇尾巴呢？两个大臣想了会儿，回答道：当然是活在烂泥里摇尾巴了。
庄子这才笑了，他慢悠悠地说道：“那就请回吧，我也只想在烂泥里打滚罢了。”对于汲汲于求的名利，庄子根本不屑一顾，而选择逍遥自在的生活。
在他看来，人生最高级的快乐，不是追逐感官享受和身外荣誉，而应当是回归人的本性，寻求精神的超脱。
作家于娟在《此生未完成》中写道：“人应该把快乐建立在可持续的长久目标上，而不应该只去看短暂的名利权情。”
一味追名逐利，难免会迷失自己，忽略生活中更重要的东西。短的是利欲，长的是人生。学会看淡名利，远离喧嚣，生命的真谛不在于外界的浮华，而在心灵的自由。
作家鲍鹏山说，孔子和庄子是中国人的A、B两面。孔子教人经世致用，而庄子却指引我们回归自我，安顿内心。
庄子生活在中国历史上最动荡混乱的春秋时代。作为思想家，和其他诸子不同，庄子关注的不是如何纵横捭阖，平定天下。
他穷其一生，都致力于对心灵的探寻，和对命运的参悟。一部《庄子》，内容包罗万象，想象瑰丽，说理精辟，几千年过去，依然如珠宝般熠熠生辉。
书中这6句经典的话，凝聚了庄子超脱的思想，和通达的智慧。当你读懂了它们，也就真正顿悟了人生，从此变得通透释然。
看透无常人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。——《庄子·知北游》庄子曾感叹说，人生于天地之间，就像白马跃过一道缝隙，很快就结束了。
生命倏忽即逝，世事变幻莫测。人这辈子，一切光明美好，都敌不过旦夕祸福、机遇无常。北宋诗人黄庭坚，从小就被誉为天才。
19岁便夺得乡试头名，随后高中进士，进入庙堂后，一路升迁至中书舍人。然而前途无量的他，很快就迎来了命运的打击。
他先是得罪了小人，遭到污蔑，后又因为党争，被流放到瘴蛮之地宜州。由天子近侍一朝被贬为罪人，换作常人，怕早就一蹶不振。
黄庭坚却不以为意，他在诗里写道：俯仰之间已陈迹，暮窗归了读残书。世间再美好的事物，转眼间都会变成遗迹，不如坦然对之，活出潇洒自在。
林清玄说：“无常是人人都必须面对的事实。”今日欢喜得到，明日就可能会为失去忧愁；今日风光正盛，明朝就可能跌落谷底。
既如此，倒不如保持一颗平常心，接纳人生无常，看淡起落境遇。对于叵测的命运，与其对抗和强求，不如顺其自然。
永远保持一份平和，努力过好当下，才是最豁达的人生态度。
看透得失得而不喜，失而不忧。——《庄子·秋水》《庄子》里有这样一个故事。春秋时期，楚国大臣孙叔敖曾经三次出任宰相，可他脸上却从不见任何喜色。
他也曾三次遭到罢免，但也从不见有任何忧愁之色。他的好友肩吾对此十分不解，就问孙叔敖：“您三次上任，又三次罢黜，难道心里一点波动都没有吗？”
孙叔敖笑了笑，回答说：“我觉得该来的不必推辞，该离去的也挽回不了，得与失往往自己无法掌控，又何必纠结其中？”
肩吾听后，大为叹服。亦舒说，有得有失，才是人生，切勿愤愤不平。很多时候，我们总是在权衡利弊，患得患失，最终导致纠结痛苦。
人生就是一个不断得到和失去的旅程。很多事你看得越重，就像往背包里放石头，越攒越沉，最终会拖垮自己。
面对人生的得失盈亏，最好的态度就是，得之我幸，失之我命。拥有时不必得意，失去了也不必沮丧。
当你参透了得失，凡事都能以平常心接受和放弃，生活自然也就少些纠结，多些洒脱。
看透名利至乐无乐，至誉无誉。——《庄子·外篇·至乐》《庄子》里记载，有一天，庄子在河边垂钓。
这时来了两位大臣，他们受楚王委托，来请庄子出山，并许诺他宰相之位。
庄子听后，却淡淡地说：我听闻楚国有只神龟，死了三千年，楚王将它珍藏于宗庙，可谓荣耀至极。
那么请问，这只龟是宁愿死去让人供奉呢，还是情愿活着，在烂泥里摇尾巴呢？两个大臣想了会儿，回答道：当然是活在烂泥里摇尾巴了。
庄子这才笑了，他慢悠悠地说道：“那就请回吧，我也只想在烂泥里打滚罢了。”对于汲汲于求的名利，庄子根本不屑一顾，而选择逍遥自在的生活。
在他看来，人生最高级的快乐，不是追逐感官享受和身外荣誉，而应当是回归人的本性，寻求精神的超脱。
作家于娟在《此生未完成》中写道：“人应该把快乐建立在可持续的长久目标上，而不应该只去看短暂的名利权情。”
一味追名逐利，难免会迷失自己，忽略生活中更重要的东西。短的是利欲，长的是人生。学会看淡名利，远离喧嚣，生命的真谛不在于外界的浮华，而在心灵的自由。
讨好没有结果，就开始取悦自己
曾看过电视剧《风平浪静的闲暇》。女主角大岛凪每天做的最多的事情，就是察言观色，小心讨好。
同事工作出错时，她会主动背下黑锅；别人让她帮忙加班时，她也会一口答应。
烂好人的她每天说着各种言不由衷的话，不愿给任何人带来麻烦。
直到有一天，她无意间看到了同事们的群消息。
他们对大岛凪无情地嘲弄：“每天就只会说我懂我懂，说几句好听的她就什么都听你的。”
那一刻，她情绪突然崩溃，直接晕了过去。醒来的她终于厌倦了迎合其他人，决定重置自己。
她不再委屈自己去附和同事，不想沟通的人直接删除拉黑。
甚至为了远离人群，她默默来到乡下，读书、买菜、享受生活，开启了自我的救赎之旅。
渐渐地，当她开始取悦自己时，她收获了前所未有的舒适与惬意。
生活里，讨好型人格的人，往往活得最累。对方一个眼神，自己心中就波澜骤起。
对方随意一个嘱托，自己就忙不迭跑前跑后。
有时候不仅没讨好别人，反而委屈了自己，让自己陷入内耗与自我怀疑的深渊。
美国喜剧之王金·凯瑞便是这样。
金·凯瑞出生于贫困家庭，小时候为了讨好身边人，他会搜刮各种笑话来讲给他们听。
进入喜剧行业后，为了迎合观众，他不惜在电影中自毁形象，用夸张的话语来逗乐他们。
他的笑话越演越纯熟，认识他的人也越来越多，他内心却早已不堪重负。
时刻都想着怎么让观众开心的他，最终患上了抑郁症，退出了喜剧舞台。
在他淡出大众视野后，他不用再挖空心思去说各种笑话，不用再关注所有人的情绪，他开始喜欢上了绘画，喜欢上了音乐。
他不再演喜剧，却终于做回了自己。
多年以后，他再次出现在银幕上时，他释怀道：“我很荣幸能够扮演金·凯瑞这个角色，但是一切都到此为止了。”
就这样，当他不再讨好别人时，自己也重新找到了活着的勇气与意义。
高尔基曾这样说：“对人要好，但不要讨好。”
总想着用言语取悦、用行为讨好，换来的往往不是别人的高看，而是自我的损耗。
人生短短几十载，任何需要巧言令色来维持的关系，都是错的。
自己的感受自己负责，没必要为别人的需求买单。
当我们学会取悦自己，才是幸福生活的开始。
纪伯伦曾说：“虽然言语的波浪永远在我们上面喧哗，而我们的深处却永远是沉默的。”
人成熟的标志之一，就是变得少言寡语。当我们越来越沉默，越来越不想说，就不想再讨好任何人。
不会再为了迎合他人而委屈自己，也不会为了得到认同而去争论。
毕竟，卑躬屈膝换来的关系，撑不了多久；没有回应的感情，只是徒劳。
在远离喧嚣的日子里，我们只需要听从内心的渴望，才能活得开心，行得坦荡。
不要再逢迎别人，你最应该讨好的，只有你自己。
曾看过电视剧《风平浪静的闲暇》。女主角大岛凪每天做的最多的事情，就是察言观色，小心讨好。
同事工作出错时，她会主动背下黑锅；别人让她帮忙加班时，她也会一口答应。
烂好人的她每天说着各种言不由衷的话，不愿给任何人带来麻烦。
直到有一天，她无意间看到了同事们的群消息。
他们对大岛凪无情地嘲弄：“每天就只会说我懂我懂，说几句好听的她就什么都听你的。”
那一刻，她情绪突然崩溃，直接晕了过去。醒来的她终于厌倦了迎合其他人，决定重置自己。
她不再委屈自己去附和同事，不想沟通的人直接删除拉黑。
甚至为了远离人群，她默默来到乡下，读书、买菜、享受生活，开启了自我的救赎之旅。
渐渐地，当她开始取悦自己时，她收获了前所未有的舒适与惬意。
生活里，讨好型人格的人，往往活得最累。对方一个眼神，自己心中就波澜骤起。
对方随意一个嘱托，自己就忙不迭跑前跑后。
有时候不仅没讨好别人，反而委屈了自己，让自己陷入内耗与自我怀疑的深渊。
美国喜剧之王金·凯瑞便是这样。
金·凯瑞出生于贫困家庭，小时候为了讨好身边人，他会搜刮各种笑话来讲给他们听。
进入喜剧行业后，为了迎合观众，他不惜在电影中自毁形象，用夸张的话语来逗乐他们。
他的笑话越演越纯熟，认识他的人也越来越多，他内心却早已不堪重负。
时刻都想着怎么让观众开心的他，最终患上了抑郁症，退出了喜剧舞台。
在他淡出大众视野后，他不用再挖空心思去说各种笑话，不用再关注所有人的情绪，他开始喜欢上了绘画，喜欢上了音乐。
他不再演喜剧，却终于做回了自己。
多年以后，他再次出现在银幕上时，他释怀道：“我很荣幸能够扮演金·凯瑞这个角色，但是一切都到此为止了。”
就这样，当他不再讨好别人时，自己也重新找到了活着的勇气与意义。
高尔基曾这样说：“对人要好，但不要讨好。”
总想着用言语取悦、用行为讨好，换来的往往不是别人的高看，而是自我的损耗。
人生短短几十载，任何需要巧言令色来维持的关系，都是错的。
自己的感受自己负责，没必要为别人的需求买单。
当我们学会取悦自己，才是幸福生活的开始。
纪伯伦曾说：“虽然言语的波浪永远在我们上面喧哗，而我们的深处却永远是沉默的。”
人成熟的标志之一，就是变得少言寡语。当我们越来越沉默，越来越不想说，就不想再讨好任何人。
不会再为了迎合他人而委屈自己，也不会为了得到认同而去争论。
毕竟，卑躬屈膝换来的关系，撑不了多久；没有回应的感情，只是徒劳。
在远离喧嚣的日子里，我们只需要听从内心的渴望，才能活得开心，行得坦荡。
不要再逢迎别人，你最应该讨好的，只有你自己。
南怀瑾《金刚经说什么》——57
如是知见
【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。】
佛告诉须菩提最后的结论，你要注意啊！真正学大乘佛法，发阿耨多罗三藐三菩提，想求得大彻大悟的人，于一切法，包括世间法，出世间法，应「如是知」，要了解知道金刚经这些一层一层的道理。「如是见」，要有这样一个见解，所以有知有见。
知见两个字，再加一个说明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脱、解脱知见，五个次序。按次序来修行，先守戒，再修定，再由定发慧悟道。真的悟道了，解脱一切苦厄，但是解脱的最高程度，仍是物质世间一切的束缚。
当这些欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后，还有个东西就是心性的所知所见，这个知与见仍要解脱，最后要彻底的空。刚才举出来知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘；这里也讲，发大乘心，想由凡夫修道而成佛，应该对一切法，「如是知，如是见」。
如是怎么知？怎么见呢？所谓佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所谓外道者，即非外道，是名外道；所谓魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所谓我者即非我，是名我。就是这一套！「一切」，整个归纳起来，空有都不住，无住、无著，所以一切法应如是知，如是见。
你理解了，也见到了这个道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信！
所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
我们自己的法相
为什么说「不生法相」？为什么不说不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」法相，不「落」法相呢？这些字都不用，而用不「生」法相，这是有区别的。
首先我们要了解什么叫法相？一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想，幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个典型，自己就把它抓得牢牢的。这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名辞里叫做法。法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想观念。
譬如大家认为大彻大悟，一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意识已经构成一个形态，认为悟了道打起坐来，大概内外一片光，连电力公司的发电机都可以不要了。把光明看成电灯光、太阳光、月亮光那样，下意识的构成法相，构成一个形态在那里。
又譬如说，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切一切都不管，跑到古庙深山，孤零零的坐在那里，就以为成佛了。如果成了这样的佛的话，世上多成一千个佛对我们也没有关系；山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现在，都可以叫做佛。
反正它们对一切事物，一切出世入世的一概不理。换句话说，那是绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已！认为我要这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。
一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意识形态，是你造作了这个法相。乃至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。有些人任督二脉打通了，奇经八脉打通了，河车大转，也都是法相。
我经常问：你转河车，转到什么时候啊？不要把自己转昏了头。你转转……总有不转的时候吧？转到什么时候才不转呢？任督二脉打通了，通到那里去呢？通到阴沟里去吗？还是通到电力公司？还是通到上帝菩萨那里？你都要搞清楚啊！可是我们许多人，不知不觉的都落在自我的法相里了。
自我意识形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。
由此我们就明白，为什么世界上的宗教，因民族不同国家不同，所画的天堂也都不同。我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中国古时候的。
西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛；阿拉伯人画的另有不同。所以说，天堂是根据自己的心理形态构成的，谁能去证明呢？这些都是自己心理下意识构成的法相。
佛法唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇宙。
也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后反回到形而上的本体。如果套一句佛学的名辞来讲，这是从自己的身心入手，进而打破了身心，证到形而上的本体。
华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢收缩，最后会之于心，是使你由本体而了解自己。
普通的佛学，是由你自己而了解了本体，这是两个不同的教育方法，我们必须要弄清楚。这些不同的路线不同的方法，佛学的名辞就叫做法相，一切法相。
现在金刚经快要结束了，告诉我们一个道理，非常严重的道理，佛告诉须菩提，你想证得无上菩提大彻大悟而成佛，你应该这个样子知道，应该这样去看清楚，理解清楚，应该这样子相信，这样去理解。怎么理解呢？
一句话，「不生法相」，你心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。每个人心里所理解的佛，所理解的道，所理解清净涅盘的境界，都各不相同，为什么不同呢？是你唯心所造，你自己生出来的，是此心所生。
所以你不要自生法相，不要再去找，不要构成一个自我意识的观念。譬如我们上同样一个课，一百个同学中，各人理解的深浅程度都不相同，因为每人心里自生法相，自己构成一个现象，都非究竟。
这就是佛经上说，众盲摸象，各执一端的道理。尽管瞎子摸象，各执一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，并没有错。只能够说，每人抓到一点，合起来才是整个的象。要想完全了解整个大象的话，佛告诉我们的是「不生法相」，一切不著。下面，佛又推翻了。
我要过去 你过来
【须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。】
佛经所说的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。这个话在金刚经上常说。道理在那里？那些都是教育上的方法。等于过河的船，目的是使你过河，已经过了河就不要把船背著走，要赶紧把船丢下，走自己的路。
佛经三藏十二部，各种各样的说法，有时候说空，有时候说有，有时候说非空非有，有时候又说即空即有，究竟那一样对呢？那一样都对都不对，要你自己不生法相。
讲一个法相，包括了各种现象，譬如唯识宗，除了把心的部分分成八个识来讲外，再把心理活动的现象，纲领原则性加以归纳，成为一百个法。如果详细分析起来，当然不止一百个；可是后世一般人研究唯识，就钻进去爬不出来了。这些人钻到什么境界里头了呢？
钻到「有」，钻到一切法「胜义有」的法相里去了。就像龙树菩萨讲般若拿空来比方，与法相唯识宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到「空」的法相里去了。所以说，任何法相都不能住，都不是。
佛最后告诉我们，所谓法相，「即非法相」，那只是讲话的方便，机会的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。
如果这样不懂，他换另一个方法，总是想办法使我们懂得。可是后世的人，把他的教育方法记录下来以后，死死抓住他说过的那个空，或拚命抓个有，永远搞不清楚。
事实上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以后，大家反而都说金刚经是说空的，前面我们已经说过，金刚经没有任何重点是教我们观空，金刚经都是遮法，挡住你不正确的说法，至于正确的是个什么东西，要你自己去找。
记得金刚经开始的时候，我曾经提到过禅宗的两个公案，一个是儿子跟父亲学小偷，对不对？还有一个是坐牢的那个公案，现在再说一个禅宗故事。有一个年轻人出家学佛求道，想要开悟，跟著师父几十年。这位师父总是对他非常严厉，生活、行为都管得非常严。
但是一问到佛法，师父总不肯说。这个人就像我们现在青年人学佛一样，好像找到一位老师，马上就有妙诀告诉他，传你一个咒子罗，或者传你一个方法，今天一打坐，明天就会飞了，就成佛了；自己意识中构成了这样一个法相。这个人的心理也是如此。可是这个师父呢，问到他真正佛法时，就说：你自己参去！自己研究去！
他自己暗想，十二三岁出家，天天求佛道，搞了几十年，这个老师嘛！是天下有名的大老师，是有道之士，跟著他却辛苦的要命，佛法也没有传给他一点，心中真烦恼。
有一天他想了一个办法，带了一把小刀上山，师父快要走这一条小路回来了，小路只能走一个人，他就站在路口等师父回来。
那天下雨，山上路滑难走，他看见师父低著头，慢慢走到了。其实他师父大概早知道这家伙在那里，他以为师父不知道，看到师父过来了，就一把抓住师父说：「师父啊，我告诉你，我几十年求法，你不肯告诉我，今天我不要命了。」说著就把刀拿出来，「你再不告诉我佛法的话，师父啊，我要杀了你。」
这个师父很从容，手里还拿把雨伞，看他这个样子，就用手一把抓住他拿刀的手说：「喂，路很窄，我要过去，你过来。」师父把他拉过来，自己就过去了。他听到「我要过去，你过来」就忽然大彻大悟了。
我们大家参参看，「我要过去，你过来」，这一句话他就悟道了，这个理由在什么地方？这个就是所谓禅宗公案。现在大家很难找出答案，我说的也不是真的答案，只能打个比方给你听：我们大家学佛最困难，心中的烦恼，身体上的感觉，坐起来腿发麻，不坐时心里烦恼不断；很想求到清净，清净永远求不到。
烦恼不断，自己问自己怎么办？你自己里面的师父一定告诉你：「我要过去，你过来！」烦恼跑过了就是清净，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那么简单。
所以说，我要过去，你过来，这一条路根本是通的，烦恼即是菩提，那里有个烦恼永远停留在心中呢！你要是去想办法把烦恼空掉，求个清净，你不就是那个师父跟徒弟永远堵在路上，走不过来了吗？
你看人家的教育法很简单，我要过去，你过来，也不理刀，也不理徒弟，这个徒弟就清楚了，就悟道了。可见他平常都在自生法相，都是著了一个佛的观念，著了一个道的观念。
人生最怕是著魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是著魔了；著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清净魔。
清净也是魔啊！所以禅宗祖师有几句话：「起心动念是天魔」，什么是天魔？是你的起心动念而已，你自己生的法相。「不起心动念是阴魔」，大家注意啊！很多人都落在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。
「倒起不起是烦恼魔」，有时候好像很清净，你觉得很清净吗？有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。说什么走火入魔！魔从那里来？魔完全是自心所造，没有其它的东西。
「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦恼魔。」如此而已。
如是知见
【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。】
佛告诉须菩提最后的结论，你要注意啊！真正学大乘佛法，发阿耨多罗三藐三菩提，想求得大彻大悟的人，于一切法，包括世间法，出世间法，应「如是知」，要了解知道金刚经这些一层一层的道理。「如是见」，要有这样一个见解，所以有知有见。
知见两个字，再加一个说明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脱、解脱知见，五个次序。按次序来修行，先守戒，再修定，再由定发慧悟道。真的悟道了，解脱一切苦厄，但是解脱的最高程度，仍是物质世间一切的束缚。
当这些欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后，还有个东西就是心性的所知所见，这个知与见仍要解脱，最后要彻底的空。刚才举出来知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘；这里也讲，发大乘心，想由凡夫修道而成佛，应该对一切法，「如是知，如是见」。
如是怎么知？怎么见呢？所谓佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所谓外道者，即非外道，是名外道；所谓魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所谓我者即非我，是名我。就是这一套！「一切」，整个归纳起来，空有都不住，无住、无著，所以一切法应如是知，如是见。
你理解了，也见到了这个道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信！
所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
我们自己的法相
为什么说「不生法相」？为什么不说不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」法相，不「落」法相呢？这些字都不用，而用不「生」法相，这是有区别的。
首先我们要了解什么叫法相？一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想，幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个典型，自己就把它抓得牢牢的。这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名辞里叫做法。法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想观念。
譬如大家认为大彻大悟，一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意识已经构成一个形态，认为悟了道打起坐来，大概内外一片光，连电力公司的发电机都可以不要了。把光明看成电灯光、太阳光、月亮光那样，下意识的构成法相，构成一个形态在那里。
又譬如说，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切一切都不管，跑到古庙深山，孤零零的坐在那里，就以为成佛了。如果成了这样的佛的话，世上多成一千个佛对我们也没有关系；山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现在，都可以叫做佛。
反正它们对一切事物，一切出世入世的一概不理。换句话说，那是绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已！认为我要这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。
一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意识形态，是你造作了这个法相。乃至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。有些人任督二脉打通了，奇经八脉打通了，河车大转，也都是法相。
我经常问：你转河车，转到什么时候啊？不要把自己转昏了头。你转转……总有不转的时候吧？转到什么时候才不转呢？任督二脉打通了，通到那里去呢？通到阴沟里去吗？还是通到电力公司？还是通到上帝菩萨那里？你都要搞清楚啊！可是我们许多人，不知不觉的都落在自我的法相里了。
自我意识形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。
由此我们就明白，为什么世界上的宗教，因民族不同国家不同，所画的天堂也都不同。我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中国古时候的。
西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛；阿拉伯人画的另有不同。所以说，天堂是根据自己的心理形态构成的，谁能去证明呢？这些都是自己心理下意识构成的法相。
佛法唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇宙。
也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后反回到形而上的本体。如果套一句佛学的名辞来讲，这是从自己的身心入手，进而打破了身心，证到形而上的本体。
华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢收缩，最后会之于心，是使你由本体而了解自己。
普通的佛学，是由你自己而了解了本体，这是两个不同的教育方法，我们必须要弄清楚。这些不同的路线不同的方法，佛学的名辞就叫做法相，一切法相。
现在金刚经快要结束了，告诉我们一个道理，非常严重的道理，佛告诉须菩提，你想证得无上菩提大彻大悟而成佛，你应该这个样子知道，应该这样去看清楚，理解清楚，应该这样子相信，这样去理解。怎么理解呢？
一句话，「不生法相」，你心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。每个人心里所理解的佛，所理解的道，所理解清净涅盘的境界，都各不相同，为什么不同呢？是你唯心所造，你自己生出来的，是此心所生。
所以你不要自生法相，不要再去找，不要构成一个自我意识的观念。譬如我们上同样一个课，一百个同学中，各人理解的深浅程度都不相同，因为每人心里自生法相，自己构成一个现象，都非究竟。
这就是佛经上说，众盲摸象，各执一端的道理。尽管瞎子摸象，各执一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，并没有错。只能够说，每人抓到一点，合起来才是整个的象。要想完全了解整个大象的话，佛告诉我们的是「不生法相」，一切不著。下面，佛又推翻了。
我要过去 你过来
【须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。】
佛经所说的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。这个话在金刚经上常说。道理在那里？那些都是教育上的方法。等于过河的船，目的是使你过河，已经过了河就不要把船背著走，要赶紧把船丢下，走自己的路。
佛经三藏十二部，各种各样的说法，有时候说空，有时候说有，有时候说非空非有，有时候又说即空即有，究竟那一样对呢？那一样都对都不对，要你自己不生法相。
讲一个法相，包括了各种现象，譬如唯识宗，除了把心的部分分成八个识来讲外，再把心理活动的现象，纲领原则性加以归纳，成为一百个法。如果详细分析起来，当然不止一百个；可是后世一般人研究唯识，就钻进去爬不出来了。这些人钻到什么境界里头了呢？
钻到「有」，钻到一切法「胜义有」的法相里去了。就像龙树菩萨讲般若拿空来比方，与法相唯识宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到「空」的法相里去了。所以说，任何法相都不能住，都不是。
佛最后告诉我们，所谓法相，「即非法相」，那只是讲话的方便，机会的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。
如果这样不懂，他换另一个方法，总是想办法使我们懂得。可是后世的人，把他的教育方法记录下来以后，死死抓住他说过的那个空，或拚命抓个有，永远搞不清楚。
事实上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以后，大家反而都说金刚经是说空的，前面我们已经说过，金刚经没有任何重点是教我们观空，金刚经都是遮法，挡住你不正确的说法，至于正确的是个什么东西，要你自己去找。
记得金刚经开始的时候，我曾经提到过禅宗的两个公案，一个是儿子跟父亲学小偷，对不对？还有一个是坐牢的那个公案，现在再说一个禅宗故事。有一个年轻人出家学佛求道，想要开悟，跟著师父几十年。这位师父总是对他非常严厉，生活、行为都管得非常严。
但是一问到佛法，师父总不肯说。这个人就像我们现在青年人学佛一样，好像找到一位老师，马上就有妙诀告诉他，传你一个咒子罗，或者传你一个方法，今天一打坐，明天就会飞了，就成佛了；自己意识中构成了这样一个法相。这个人的心理也是如此。可是这个师父呢，问到他真正佛法时，就说：你自己参去！自己研究去！
他自己暗想，十二三岁出家，天天求佛道，搞了几十年，这个老师嘛！是天下有名的大老师，是有道之士，跟著他却辛苦的要命，佛法也没有传给他一点，心中真烦恼。
有一天他想了一个办法，带了一把小刀上山，师父快要走这一条小路回来了，小路只能走一个人，他就站在路口等师父回来。
那天下雨，山上路滑难走，他看见师父低著头，慢慢走到了。其实他师父大概早知道这家伙在那里，他以为师父不知道，看到师父过来了，就一把抓住师父说：「师父啊，我告诉你，我几十年求法，你不肯告诉我，今天我不要命了。」说著就把刀拿出来，「你再不告诉我佛法的话，师父啊，我要杀了你。」
这个师父很从容，手里还拿把雨伞，看他这个样子，就用手一把抓住他拿刀的手说：「喂，路很窄，我要过去，你过来。」师父把他拉过来，自己就过去了。他听到「我要过去，你过来」就忽然大彻大悟了。
我们大家参参看，「我要过去，你过来」，这一句话他就悟道了，这个理由在什么地方？这个就是所谓禅宗公案。现在大家很难找出答案，我说的也不是真的答案，只能打个比方给你听：我们大家学佛最困难，心中的烦恼，身体上的感觉，坐起来腿发麻，不坐时心里烦恼不断；很想求到清净，清净永远求不到。
烦恼不断，自己问自己怎么办？你自己里面的师父一定告诉你：「我要过去，你过来！」烦恼跑过了就是清净，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那么简单。
所以说，我要过去，你过来，这一条路根本是通的，烦恼即是菩提，那里有个烦恼永远停留在心中呢！你要是去想办法把烦恼空掉，求个清净，你不就是那个师父跟徒弟永远堵在路上，走不过来了吗？
你看人家的教育法很简单，我要过去，你过来，也不理刀，也不理徒弟，这个徒弟就清楚了，就悟道了。可见他平常都在自生法相，都是著了一个佛的观念，著了一个道的观念。
人生最怕是著魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是著魔了；著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清净魔。
清净也是魔啊！所以禅宗祖师有几句话：「起心动念是天魔」，什么是天魔？是你的起心动念而已，你自己生的法相。「不起心动念是阴魔」，大家注意啊！很多人都落在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。
「倒起不起是烦恼魔」，有时候好像很清净，你觉得很清净吗？有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。说什么走火入魔！魔从那里来？魔完全是自心所造，没有其它的东西。
「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦恼魔。」如此而已。
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