【转载】（《印 光 大 师 文钞菁华录》二学168）：祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。。。爱人利物，乐天知命，心地既已正大光明，则前程所至，无往不是光明之域。

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五、勉居心诚敬

◎祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟，如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸，趋凶避吉者。而究其所行，适得其反何也。以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。天下不治，匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因识果，则贪嗔痴心不至炽盛。杀盗淫业，不敢妄作。爱人利物，乐天知命，心地既已正大光明，则前程所至，无往不是光明之域。（续）到光明之路序

我译《庄子·天地》04

【原文】
夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。
【我译】
先生说：“道，是覆载万物的，多么广阔无垠呀！君子不可以不摒除杂念。以无为的态度去行事叫做自然天成，以无为的方式去言说叫做顺应天性，爱人利物叫做仁，融合不同叫做大，行事不与众不同叫做宽，包容种种差异叫做富。因此，持守自然天性叫做纪，持守自然天性有所成叫做立，遵循于道叫做备，不因外物挫败心志做完。

修为之法 凡人欲超越相对界而达于极对界，不可不有修为之法。庄子言其卑近者,则日：“微志之勃，解心之谬，去德之累,进道之塞。贵、富、显、严、名、利,六者,勃志也。容、动、色、理、气、意,六者，谬心也。恶、欲、喜、怒、哀、乐,六者，累德也。去、就、取、与、知、能，六者，塞道也。此四六者不荡胸中，则正。正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”是其消极之修为法也。又曰：“夫道，覆载万物者也。洋洋乎大哉，君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富，故执德之谓纪，德成之谓立,循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。”是其积极之修为法也。合而言之,则先去物欲,进而任自然之谓也。
内省 去四“六害”，明“十事”，皆对于外界之修为也。庄子更进而揭其内省之极工，是谓心斋。于《人同世》篇言之日：颜回问心斋，仲尼曰：“一若志无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者,虚而待物者也。惟道集虚。虛者，心斋也。心斋者，绝妄想而见性真也。”彼尝形容其状态曰：“南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘,嗒然似丧其耦。颜成子游曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”“孔子见老子，老子新沐，方被发而干之，执然似非人者。孔子进见曰：“向者，先生之形体，掘若槁木，似遗世离人而立于独。”老子曰：‘吾方游于物之始’。“游于物之始，即心斋之作用也。其言修为之方，则曰：“吾守之三日而后能外天下，又守之七日而后能外物，又守之九日而后能外生,外生而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后入不死不生。”又日：“—年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来,六年而鬼人，七年而天成，八年而不知生不知死，九年而大妙。”盖相对世界，自物质及空间、时间两形式以外，本能所有。庄子所谓外物及无古今，即超绝物质及空间、时间，纯然绝对世界之观念。或言自三日以至九日，或言自一年以至九年，皆不过假设渐进之程度。惟前者述其功夫,后者述其效验而已。庄子所谓心斋，与佛家之禅相似。盖至是而南方思想,已与印度思想契合矣。