#学佛修行[超话]# [学佛修行]常见己过
过去有两户人家，是隔壁邻居。张家的人，大家和乐相处，天天过着幸福美满的生活。但是隔壁李家的人，刚好相反，三天一小吵，五天一大闹，可以说是弄得鸡犬不宁，无法过日子。
有一天，李家的人跑来问张家的人说：“你们一家人为什么不吵闹，能够和睦相处呢？”
张家的人就对他说：“因为我们一家人都认为自己是做错事的人，所以能够互相忍耐，相安无事。而你们一家人都自以为自己是好人，因此就常常争论不休，大打出手。”
李家的人听不出其中的意思，问道：“这是什么道理呢？”
张家的人就向他解释说：“譬如这里放有一个茶杯，一个人不小心将它打破了。打破杯子的人不愿意认错，还理直气壮的大声骂道：‘是谁将杯子放在这里的？’放杯子的人也不甘示弱地大声说：‘是我放的，你为什么不小心要把它打破？’两个人都不肯退让，总认为自己没有过错，僵持不下，当然就吵闹打架。反过来，如果打破杯子的人能够道歉说：‘对不起，是我疏忽打坏了杯子。’对方一听也马上回答说：‘这不能怪你，是我不应该把杯子放在这里，害你打破。’像这样两个人彼此愿意坦白承认自己的过失，互相礼让，这样怎会吵吵闹闹呢？”
世间一般人的心理，总以为我是好人，别人是坏人。我怀才不遇，怪天下的人都辜负我。我很伟大，别人都很渺小。我所做的事都是对的，而别人可以说都一无是处。快乐我来享受，痛苦由你承担。只要我富裕，别人贫苦没我的事。如果每个人都抱持这种自私自利的观念，那么我们生存的社会，就会充满纷争不安，自己也无法过着幸福的日子。
六祖惠能大师曾经说过：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”
世间的人，如果想要修学佛道，一切法门都不妨，要紧的是自己要时常自我反省，看看有没有什么过失？这样就契合了佛教的义理。也就是说，学佛的人必须在日常生活当中，时时刻刻检讨自己。能够反观自心，知道自己的过失在哪里？如果连过失在哪里都不知道，怎有可能改过呢？有过而不能改，又如何能够超脱呢？佛法教人改过向善，改之又改，改到真正无过可改，不执一切，使心地清澈，一片灵明，自然能与佛心相应。
人类纷争主要的原因，都是由于无法时常观察自己的过失，反求诸己，所谓“不见己过，只见人非”，对自己很宽厚，对别人很严酷。因此，一直没有机会认识自己，面对自己，当然也无法在心境上有所提升和成长。
“常自见己过”的重点在于回光返照。想一想：江河因为有回流，所以觉得更深远；高山因为有回峰，所以觉得更壮观；洗衣机因为有回漩，所以能清净污垢；太阳因为有折射，所以才出现彩虹。人的思想也因为有回转，才显出智慧更高超。回就是归，修行就是因为有回归，所以才真正进入另一种境界。因此，一个人如果能够蓦然回首，反观自省，直下照见自心本性，那么思想行为就不会歪邪偏激，误己误人，可以依正知见，中道而行，这就是人生的一种提升，也是修道的目的。
修养的进步，是在逐渐摆脱情绪反应的束缚，解脱自我主观的支配，以冷静的心情来应变动乱，以判断的思考来明辨是非，以热诚的态度来待人接物。
一个人能够观察自己，就可以看到自己的好和坏；一个人能够勉励自己，就可以见到自己的对与错。一个人能够看出自己的坏和错，那就是对自己的态度非常客观，这个人才可以说在他的人生当中，有一个大转变，也才可以说有一个光明的未来。 https://t.cn/RrRI11u
过去有两户人家，是隔壁邻居。张家的人，大家和乐相处，天天过着幸福美满的生活。但是隔壁李家的人，刚好相反，三天一小吵，五天一大闹，可以说是弄得鸡犬不宁，无法过日子。
有一天，李家的人跑来问张家的人说：“你们一家人为什么不吵闹，能够和睦相处呢？”
张家的人就对他说：“因为我们一家人都认为自己是做错事的人，所以能够互相忍耐，相安无事。而你们一家人都自以为自己是好人，因此就常常争论不休，大打出手。”
李家的人听不出其中的意思，问道：“这是什么道理呢？”
张家的人就向他解释说：“譬如这里放有一个茶杯，一个人不小心将它打破了。打破杯子的人不愿意认错，还理直气壮的大声骂道：‘是谁将杯子放在这里的？’放杯子的人也不甘示弱地大声说：‘是我放的，你为什么不小心要把它打破？’两个人都不肯退让，总认为自己没有过错，僵持不下，当然就吵闹打架。反过来，如果打破杯子的人能够道歉说：‘对不起，是我疏忽打坏了杯子。’对方一听也马上回答说：‘这不能怪你，是我不应该把杯子放在这里，害你打破。’像这样两个人彼此愿意坦白承认自己的过失，互相礼让，这样怎会吵吵闹闹呢？”
世间一般人的心理，总以为我是好人，别人是坏人。我怀才不遇，怪天下的人都辜负我。我很伟大，别人都很渺小。我所做的事都是对的，而别人可以说都一无是处。快乐我来享受，痛苦由你承担。只要我富裕，别人贫苦没我的事。如果每个人都抱持这种自私自利的观念，那么我们生存的社会，就会充满纷争不安，自己也无法过着幸福的日子。
六祖惠能大师曾经说过：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”
世间的人，如果想要修学佛道，一切法门都不妨，要紧的是自己要时常自我反省，看看有没有什么过失？这样就契合了佛教的义理。也就是说，学佛的人必须在日常生活当中，时时刻刻检讨自己。能够反观自心，知道自己的过失在哪里？如果连过失在哪里都不知道，怎有可能改过呢？有过而不能改，又如何能够超脱呢？佛法教人改过向善，改之又改，改到真正无过可改，不执一切，使心地清澈，一片灵明，自然能与佛心相应。
人类纷争主要的原因，都是由于无法时常观察自己的过失，反求诸己，所谓“不见己过，只见人非”，对自己很宽厚，对别人很严酷。因此，一直没有机会认识自己，面对自己，当然也无法在心境上有所提升和成长。
“常自见己过”的重点在于回光返照。想一想：江河因为有回流，所以觉得更深远；高山因为有回峰，所以觉得更壮观；洗衣机因为有回漩，所以能清净污垢；太阳因为有折射，所以才出现彩虹。人的思想也因为有回转，才显出智慧更高超。回就是归，修行就是因为有回归，所以才真正进入另一种境界。因此，一个人如果能够蓦然回首，反观自省，直下照见自心本性，那么思想行为就不会歪邪偏激，误己误人，可以依正知见，中道而行，这就是人生的一种提升，也是修道的目的。
修养的进步，是在逐渐摆脱情绪反应的束缚，解脱自我主观的支配，以冷静的心情来应变动乱，以判断的思考来明辨是非，以热诚的态度来待人接物。
一个人能够观察自己，就可以看到自己的好和坏；一个人能够勉励自己，就可以见到自己的对与错。一个人能够看出自己的坏和错，那就是对自己的态度非常客观，这个人才可以说在他的人生当中，有一个大转变，也才可以说有一个光明的未来。 https://t.cn/RrRI11u
問：
因中陰身已具神通，助念者若有妄念，反會障礙亡者往生，
所以中陰身助念，是否要選擇修持較久的師兄來助念？
師：
這一點很對。
就因為中陰身已有神通，你心裡一動念，他已了了知道。
而他的憎恨心、嫉妒心，又比在生的人大得太多，些許之事，即生嫉妒心，絲毫雜念，即生憎恨心。
但即使我們想心念很清淨，卻也總是不能十分如願，反易導他們下墮。
故欲參加中陰助念，就要發心，平時即須培養自己的定力，助念時要不斷地持咒，把一切的念攝於咒上，切莫起妄念。
最好是修至本尊專修以上，再參加中陰助念。
中陰身雖具神通，瞋嫉心重，
但助念者亦有方便之法，即自己種子字不忘、持咒不斷、自成本尊，
或住於如幻、住於空、住於假，都能避免妄念障礙亡者。
問：
助念時若有妄念，反會令亡者墮落。
那在助念當中，妄念來時，要怎麼辦？
師：
若是臨終助念，此時亡者還沒有神通，並不會因此令亡者墮落。
至於妄念來時該如何？
從無始以來，修行的人都是為這兩個字煩惱。
我們就無上密法，每一個法、每一次法會的開示，都是引導大家離開心意識。
最少也要攝萬念為一念，這一念，無非是持咒、觀種子字、咒鬘、觀佛、觀壇城、如幻、觀空。
更上者，若能恆住於體性，了知妄念即真心，不制不隨，久之，則心念自然清淨。
問：
助念時若是發現自己心念不清淨，應如何對治？
師：
一念慚愧後，以清淨心繼續為他助念。
問：
助念時若有雜念，應如何轉化？
師：
轉化雜念之方法有二：
一是立即將念頭拉回所修的法上，時時如是修持，自然妄念日漸減少，而返回本淨；
另一種方法，是視亡者如父母子女，如有雜念，他們就無法往生，你能不竭盡全力地幫助自己的父母子女往生嗎？
問：
應如何助念，才可免除障礙？
師：
助念時真發菩提心利益亡者，安住於大光明藏和度盡有情之悲願，即不會有任何障礙。
另外，如：佛慢堅固、頂戴上師、心住本尊、大悲遍滿、嚴持淨戒、咒音不斷、種子字及咒鬘不忘、
處身於本尊淨土、住於空定、住於明空三摩地、住於三重薩埵等等，
安住以上任何一種觀修方法，皆可免除一切障礙，助亡者往生。
問：
當身體較為虛弱時，為亡者助念，是否會對自己造成影響？
師：
若已修到專修，應自成本尊為亡者助念。
若尚未修到專修，可觀本尊住頂上或心中而助念。
助念圓滿時，應持般若心咒，觀一切皆歸於空性，以自度度他，同證體性。
問：
助念時受外障阻礙，以致氣息不順，幾乎不能呼吸，當下要如何處理？
師：
此乃亡者之怨家債主，見你修得如此真誠，怕你阻礙他討債，故而遷怒於你。
但若你能先自成本尊，他也障礙不了你。
所以我們去助念，必須自成本尊。
還沒有修到專修的，要本尊住在心中；
還沒有到簡修的，要本尊住在頂上。
這樣就能保護自己。
自成本尊，當然種子字、咒輪都要觀想明現。
若能如此以本尊身去助念，就不會受干擾障礙。
若一時忘了自成本尊，而受到障礙，則念般若心咒，觀想自他
（ 自己和亡者、及其怨親債主等 ）
同修，同歸大空、同成就。
昔日玄奘大師往天竺取經時，途中遭遇許多魔障，
亦全仗般若心經之咒，才得以安然取回經典。
問：
助念若未將亡者度走，亡者的中陰身是否會跟著助念者回家，而使助念者身心、生活發生障礙？
師：
亡者本是不敢靠近行者，
但若行者心中有所恐懼，
或擔心亡者會跟自己回家，
則有可能亡者真會跟隨助念者回家。
但如住於法報化三身中之任何一身助念，比如住於化身，
可觀亡者的房間即為本尊剎土，亡者即為本尊之眷屬，如此即不會跟著回家。
又若時時不忘娑婆世界即本尊剎土，亡者跟不跟隨自己，又有何關係？
亡者跟著助念者，多希望福力加被，令其得度。
因此根本無須害怕，只要自成本尊，或觀本尊住頂，來了就度他，這本來就是菩薩乘的行者應有的發心。
此時，最好持六道金剛咒，因為不論跟隨者是哪一道，都可以六道齊度。
或是持般若心咒，度他匯歸法界，究竟成就。
亦可持阿彌陀佛、地藏菩薩等聖號、心咒，或持自己修持最深、最有把握的咒。
其實在虛空中，我們是與很多因不同業力故看不見其形相的眾生，住在同一空間，
室內室外，無論到哪裡，都共同存在著，只是大家不知道而已。
既為密乘的行人，本來就應時時都為眾生持咒修法，
要發願度週遭的有情，乃至法界一切有情，大悲遍滿，令眾生得度。
持咒依然相同地持，只是多一片慈悲，將心光放得更廣大，去度無量的有情。
問：
在為亡者助念時，觀想上師諸佛的光明加持亡者，
有些亡者很容易觀，
有些亡者無論怎麼觀，總是漆黑一片，似乎毫無幫助。
對於這一類的亡者，是否應予以放棄？
師：
觀不出來，有時是自己的問題，不一定是亡者的業力所障。
即使某些人業障較重，但體性平等，仍應住於體性而修、而度，不應於光明或黑暗的相上起分別妄想。
無上密法，只要令亡者得聞一咒，即永成佛種。
何況真誠為他助念，怎能說毫無幫助？
問：
助念完應如何自我調適，以便迎接下一次的助念？
師：
安住於法界空，最易恢復色身的精力。
若不會安住，亦可觀三根本及傳承本尊之光明，猶如陽光一般，由頂入心，遍及自己身心，亦能消除疲倦。
但睡眠仍是必須的，禪定尚未到家，是不能以禪代眠的。
因中陰身已具神通，助念者若有妄念，反會障礙亡者往生，
所以中陰身助念，是否要選擇修持較久的師兄來助念？
師：
這一點很對。
就因為中陰身已有神通，你心裡一動念，他已了了知道。
而他的憎恨心、嫉妒心，又比在生的人大得太多，些許之事，即生嫉妒心，絲毫雜念，即生憎恨心。
但即使我們想心念很清淨，卻也總是不能十分如願，反易導他們下墮。
故欲參加中陰助念，就要發心，平時即須培養自己的定力，助念時要不斷地持咒，把一切的念攝於咒上，切莫起妄念。
最好是修至本尊專修以上，再參加中陰助念。
中陰身雖具神通，瞋嫉心重，
但助念者亦有方便之法，即自己種子字不忘、持咒不斷、自成本尊，
或住於如幻、住於空、住於假，都能避免妄念障礙亡者。
問：
助念時若有妄念，反會令亡者墮落。
那在助念當中，妄念來時，要怎麼辦？
師：
若是臨終助念，此時亡者還沒有神通，並不會因此令亡者墮落。
至於妄念來時該如何？
從無始以來，修行的人都是為這兩個字煩惱。
我們就無上密法，每一個法、每一次法會的開示，都是引導大家離開心意識。
最少也要攝萬念為一念，這一念，無非是持咒、觀種子字、咒鬘、觀佛、觀壇城、如幻、觀空。
更上者，若能恆住於體性，了知妄念即真心，不制不隨，久之，則心念自然清淨。
問：
助念時若是發現自己心念不清淨，應如何對治？
師：
一念慚愧後，以清淨心繼續為他助念。
問：
助念時若有雜念，應如何轉化？
師：
轉化雜念之方法有二：
一是立即將念頭拉回所修的法上，時時如是修持，自然妄念日漸減少，而返回本淨；
另一種方法，是視亡者如父母子女，如有雜念，他們就無法往生，你能不竭盡全力地幫助自己的父母子女往生嗎？
問：
應如何助念，才可免除障礙？
師：
助念時真發菩提心利益亡者，安住於大光明藏和度盡有情之悲願，即不會有任何障礙。
另外，如：佛慢堅固、頂戴上師、心住本尊、大悲遍滿、嚴持淨戒、咒音不斷、種子字及咒鬘不忘、
處身於本尊淨土、住於空定、住於明空三摩地、住於三重薩埵等等，
安住以上任何一種觀修方法，皆可免除一切障礙，助亡者往生。
問：
當身體較為虛弱時，為亡者助念，是否會對自己造成影響？
師：
若已修到專修，應自成本尊為亡者助念。
若尚未修到專修，可觀本尊住頂上或心中而助念。
助念圓滿時，應持般若心咒，觀一切皆歸於空性，以自度度他，同證體性。
問：
助念時受外障阻礙，以致氣息不順，幾乎不能呼吸，當下要如何處理？
師：
此乃亡者之怨家債主，見你修得如此真誠，怕你阻礙他討債，故而遷怒於你。
但若你能先自成本尊，他也障礙不了你。
所以我們去助念，必須自成本尊。
還沒有修到專修的，要本尊住在心中；
還沒有到簡修的，要本尊住在頂上。
這樣就能保護自己。
自成本尊，當然種子字、咒輪都要觀想明現。
若能如此以本尊身去助念，就不會受干擾障礙。
若一時忘了自成本尊，而受到障礙，則念般若心咒，觀想自他
（ 自己和亡者、及其怨親債主等 ）
同修，同歸大空、同成就。
昔日玄奘大師往天竺取經時，途中遭遇許多魔障，
亦全仗般若心經之咒，才得以安然取回經典。
問：
助念若未將亡者度走，亡者的中陰身是否會跟著助念者回家，而使助念者身心、生活發生障礙？
師：
亡者本是不敢靠近行者，
但若行者心中有所恐懼，
或擔心亡者會跟自己回家，
則有可能亡者真會跟隨助念者回家。
但如住於法報化三身中之任何一身助念，比如住於化身，
可觀亡者的房間即為本尊剎土，亡者即為本尊之眷屬，如此即不會跟著回家。
又若時時不忘娑婆世界即本尊剎土，亡者跟不跟隨自己，又有何關係？
亡者跟著助念者，多希望福力加被，令其得度。
因此根本無須害怕，只要自成本尊，或觀本尊住頂，來了就度他，這本來就是菩薩乘的行者應有的發心。
此時，最好持六道金剛咒，因為不論跟隨者是哪一道，都可以六道齊度。
或是持般若心咒，度他匯歸法界，究竟成就。
亦可持阿彌陀佛、地藏菩薩等聖號、心咒，或持自己修持最深、最有把握的咒。
其實在虛空中，我們是與很多因不同業力故看不見其形相的眾生，住在同一空間，
室內室外，無論到哪裡，都共同存在著，只是大家不知道而已。
既為密乘的行人，本來就應時時都為眾生持咒修法，
要發願度週遭的有情，乃至法界一切有情，大悲遍滿，令眾生得度。
持咒依然相同地持，只是多一片慈悲，將心光放得更廣大，去度無量的有情。
問：
在為亡者助念時，觀想上師諸佛的光明加持亡者，
有些亡者很容易觀，
有些亡者無論怎麼觀，總是漆黑一片，似乎毫無幫助。
對於這一類的亡者，是否應予以放棄？
師：
觀不出來，有時是自己的問題，不一定是亡者的業力所障。
即使某些人業障較重，但體性平等，仍應住於體性而修、而度，不應於光明或黑暗的相上起分別妄想。
無上密法，只要令亡者得聞一咒，即永成佛種。
何況真誠為他助念，怎能說毫無幫助？
問：
助念完應如何自我調適，以便迎接下一次的助念？
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安住於法界空，最易恢復色身的精力。
若不會安住，亦可觀三根本及傳承本尊之光明，猶如陽光一般，由頂入心，遍及自己身心，亦能消除疲倦。
但睡眠仍是必須的，禪定尚未到家，是不能以禪代眠的。
#修炼点窍# ：打坐练功中的诸多要点，一定要了解！#修行必读#
夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后,继以有为；有为之后，复返无为”而已。
内丹工夫亦有小三候：＂积精累气＂为初候，＂开关展窍＂为中候，＂筑基炼＂己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
《系辞》：“穷理尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶一步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参河洛，趁清闲而保气，守精神以筑基。
一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者内也，命者外也，以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字明明有将性立命，后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫 ，须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓凝神于虚者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴跷之息，与吾心中之气，相会气穴中也。
心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息，神息相依，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神气融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经可类推矣。
学道甚难，而传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，而学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰其神，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心使意使念终不得见也。神乎！神乎！
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：玄光火发，杳冥冲醒，一灵独觉者是也。丹家云：“一念从归中起”，即真神真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神，即真心也。又云：“定中生慧，一念斡旋”，即真神，即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
学道人原有常格宜破,乃能引心入理,热心去则冷心来,人心绝则道心见,此吾所以撇功名势利,弃儿女家园也,顶真学道,要把道当为奇货可居,乃有效验。
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培灌溉，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道；自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉！理胜欲则存，欲胜理则亡。
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中，火动于中。必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。
精、气、神为内三宝；耳、目、口为外三宝．常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常熏蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
大道从“中”字入门，所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，贼慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。修炼不知玄关，无论其它，只此便如入暗室一般，从何下手?玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
古仙云，“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之时。好象重生之身一般。
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中婉转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了，总是要勤虚炼耳。
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸。须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲亦可析讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。析言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格最宽大、最光明，真心之所居最安然、最自在。以真心理书，千条一贯;以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云，心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟也。谁云闹中不可取静耶?
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
学道以丹基为本，丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
保身以安心养肾为主，心能安则离火不外荧，肾能养则坎水不外湍。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安;水不外湍，则精智涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
凡人养神养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，使得一分宝，收得十分气，使得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎?利多生忿恚，忿恚属火，代办火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留，又其甚者。连母带予一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心养神为切。
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰，“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
炼心之法，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及巨，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
金丹之道，虽曰易知难行，然不可不求其知，以为行之地也。知苟不正，行于何往?知苟不精，行安所入？知且未熟，奚云口诀！
学道之士，须要清心清意，方得真清之药物也。毋逞气质之性，毋运思虑之神，毋使呼吸之气，毋用交感之精。然真精动于何时，真神生于何地，真气运于何方，真性养于何所，是不可不得明辨以晰者，而细言之也。
气慧者神自清，气即人身之时神表也，有何难知?特患心不静定耳。进气是修道第一步要紧工夫，若不静心细参，则不能知终知始，如何使得下手?懵懂下手，知此不知彼，心中忙了又忙，遂时时有琐碎之心，而不团聚，故本一心分作数心，何能一心做工夫?凡学道总要诚一，一枪下马，免得另来打战。
凡下手打坐，须要心神两静，空空寂寂，鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信，以求自得。所谓诚其意者，毋自欺也。诚于中自形于外，是以君子必慎其独。 https://t.cn/z8AH4Mn
夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后,继以有为；有为之后，复返无为”而已。
内丹工夫亦有小三候：＂积精累气＂为初候，＂开关展窍＂为中候，＂筑基炼＂己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
《系辞》：“穷理尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶一步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参河洛，趁清闲而保气，守精神以筑基。
一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者内也，命者外也，以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字明明有将性立命，后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫 ，须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓凝神于虚者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴跷之息，与吾心中之气，相会气穴中也。
心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息，神息相依，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神气融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经可类推矣。
学道甚难，而传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，而学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰其神，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心使意使念终不得见也。神乎！神乎！
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：玄光火发，杳冥冲醒，一灵独觉者是也。丹家云：“一念从归中起”，即真神真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神，即真心也。又云：“定中生慧，一念斡旋”，即真神，即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
学道人原有常格宜破,乃能引心入理,热心去则冷心来,人心绝则道心见,此吾所以撇功名势利,弃儿女家园也,顶真学道,要把道当为奇货可居,乃有效验。
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培灌溉，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道；自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉！理胜欲则存，欲胜理则亡。
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中，火动于中。必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。
精、气、神为内三宝；耳、目、口为外三宝．常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常熏蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
大道从“中”字入门，所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，贼慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。修炼不知玄关，无论其它，只此便如入暗室一般，从何下手?玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
古仙云，“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之时。好象重生之身一般。
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中婉转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了，总是要勤虚炼耳。
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸。须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲亦可析讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。析言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格最宽大、最光明，真心之所居最安然、最自在。以真心理书，千条一贯;以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云，心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟也。谁云闹中不可取静耶?
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
学道以丹基为本，丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
保身以安心养肾为主，心能安则离火不外荧，肾能养则坎水不外湍。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安;水不外湍，则精智涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
凡人养神养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，使得一分宝，收得十分气，使得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎?利多生忿恚，忿恚属火，代办火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留，又其甚者。连母带予一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心养神为切。
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰，“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
炼心之法，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及巨，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
金丹之道，虽曰易知难行，然不可不求其知，以为行之地也。知苟不正，行于何往?知苟不精，行安所入？知且未熟，奚云口诀！
学道之士，须要清心清意，方得真清之药物也。毋逞气质之性，毋运思虑之神，毋使呼吸之气，毋用交感之精。然真精动于何时，真神生于何地，真气运于何方，真性养于何所，是不可不得明辨以晰者，而细言之也。
气慧者神自清，气即人身之时神表也，有何难知?特患心不静定耳。进气是修道第一步要紧工夫，若不静心细参，则不能知终知始，如何使得下手?懵懂下手，知此不知彼，心中忙了又忙，遂时时有琐碎之心，而不团聚，故本一心分作数心，何能一心做工夫?凡学道总要诚一，一枪下马，免得另来打战。
凡下手打坐，须要心神两静，空空寂寂，鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信，以求自得。所谓诚其意者，毋自欺也。诚于中自形于外，是以君子必慎其独。 https://t.cn/z8AH4Mn
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