大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道境，亦是最简明的道理。人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

我们修道，就是要追求这种大道自然、返朴归真的高级心境。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整，百脉自然畅通；不求功能，功能自然显现。

#道家思想# 道教有一句话叫“大道至简”，简不是物质的贫乏，而是精神的自在。最高的道理往往是最简明的。人生之道也在于一个“简”字。
老子说，一曰慈、二曰简、三曰不敢为天下先。很多人常把三个概念分开解读，其实这只是同一件事情的不同表达。说到根底上，是在讲道，讲道在生活中如何体现，我们通过什么样的方式去合道。
你觉得你自己合道的方式，是什么呢？

#文学汇[超话]#洞见丨瓦雷里的作品中有一种力量，但这力量却是迷茫的。他有为语言臻至化境而随时献身的意愿和精力，但这对于他确信的蕴含理性的法兰西诗歌却用不着。他神思不宁，他为语言的晦涩而不安，但他无论在本质还是深度上又难与其思想原初的场域相协调，那场域有如一片无雾的河岸，险境昭然。清澄中蕴含幻象。从他的诗中，至少能体味到失望、谎言、某片真实或臆造的、心仪的地中海式净土。那土地激情至简，如此本原，如此纯净，诗仿佛在心灵中驾驭万物：在永恒之海上迎着朝阳，御风而行。那儿，光芒普照，了无遮蔽。那儿，目光追逐知识，并将认知模式植入心灵，石堆或岸旁的橄榄树也由此成为橄榄树的典型。漫步至此，我们确信已触及心智，其虽险为物象所伏，却最终疾步踏上“观念”之乡的归途。这就好比意大利语给人的错觉：用词明晰，语义精确，令人毋妄毋嗔——但其实另有他解。还有这样一类怪象：尚未成型，晦暗难辨，应运而生，又转瞬即灭。这便是当下的存在。那棵橄榄树，尽管依旧是那棵橄榄树，但其深层次的区别在于，它是实时实地存在着的，是那种在刀斧下或林火中将会消逝的存在。瓦雷里昧于这一存在的奥秘。有人想用亚里士多德的理论驳斥他。既然对“观念”的幻想给诗招致巨大的风险，因此这一词语已无人置喙。当我说“一朵花或大海，橄榄树或清风”时，这些看似唯有在其本质上、单一性上和永恒性上才能捕捉到的词语，竟能轻而易举地与瓦雷里确信的真实——“那片”海、“那棵”橄榄树和“那阵”清风——相应和。对语言而言，这种幸福唾手可得，但却要付出何等舍弃的代价啊！这是一种重复、模仿和描述的平和，却是不具有行动和灵魂的平和，与马拉美所倡导的背道而驰！马拉美是将词语与“观念”等同看待的，对于那朵“在任何花束中都无法觅得”的花，他深知尚不存在的“观念”是不能称为“观念”的，于是他求助于“书”，以其可读和诲人的属性，营建起一座“观念”的殿堂。这计划令人叹为观止，又依然诗意无穷，因为他已自我救赎了！而迈向存在的脚步却在喧豗中遭遇了对“观念”的唾弃——物质、场域、时间以及马拉美用“偶然”一词囊括的所有事物。于是，我说的那种“轰动”便在我们的话语中爆裂开来。此乃词语和那个真实事物之间的距离，是智识与那个臆想出来的对象——我们当然可以称之为爱情——之间的对抗。

从柏拉图到柏罗丁，再到基督教的原初教义，“观念”哲学总能在这片最富生命力的活水中康复。

我想，这就是现代法兰西诗歌殊绝的独创性，它由波德莱尔首创，在话语表达诗意之际，其隐秘的初衷被重新省识。诗像爱一样，应当界定存在的事物。诗应当忠实于黑格尔曾以语言之名傲慢质疑过的“此地”与此时，并将那些已在事实上脱离存在的词语创制为一种面向语言的深刻而反常的回归。倘若诗不去定义那些转瞬即逝的东西，还有什么可关注的呢？这种回归的典范就是《为一位过路女子而作》那首十四行诗。历经无尽的辗转之后，诗的题材变为对死亡的思索。

但瓦雷里不知道人们早已发明了死亡。

他曾经写过坚定地支持帕斯卡和波德莱尔的评论文章。他热衷于一种本质的世界，那里无生无死，万物安稳长存，从未真实存在过，仿佛苍茫夜色中单纯而柔曼的画卷。那个世界里，人们可以安眠——当然，若在阳光下确感睡意袭人的话——瓦雷里在许多诗中都回忆起这种滤去了感觉的幸福与慵倦，只萃取了一种敏感而普适的片段，仿佛在享受着某种典型的东西，如动物和植物之所为，如希腊艺术之所求，这是沉睡的思想。沉睡者像个阴影，向幽灵敞开了大门。瓦雷里喜欢没有梦幻对象的世界，他所做的就是不去弄皱原本如此的表皮——因为在他的世界里，我们的行为原本就是不实在的。“一切存在皆为将来的存在”，他年轻时就曾这样写过且沉迷其中。希腊意义上的宇宙对称性以及爱伦·坡意义上的持久性，将我们的自由化为虚无，将我们的一举一动和他能捕捉到的一切均赋予阴影的属性。难怪纳喀索斯会为一种热望和虚幻之美所震撼。他俯身溪流，所视非物，不为流水的存在之谜而亢奋，只是窥见了自己头戴桂冠的形象和另一个更加可怜之谜：他的存在没有结局。

当某种唯一的、实际的行为挣脱自我，奋不顾身地去接近一个我们全然陌生的世界时，对瓦雷里而言，他唯一和可能的行为便是全身而退，从而在某一角度为我们受限的境遇增加一些神性的智慧。那是永久的沉睡，是梦想着延续纯粹行为与理性规律的一种沉睡状态。泰斯特先生，那位神龙见首不见尾的人，便会成为宇宙透镜中上帝的虚像。幽暗的密室中，微弱的烛光颤抖着，汇聚起被一切存在所映照的上帝的光。而存在本身，这不复存在的行为，会重新创造出无欲无求的自由和造物主全知全能的静止。在“精神”的运行中，有几多荣光已被重新认知啊！但同样真实的是，这思索之下的存在已无可言说，词语并非为其而生！……

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