人的修行分为三个阶段
一 :处于众生相的世人， 被世俗影响套上了枷锁，接触了很多负面的语言负面的事负面的人，会有各种观点各种情绪，混沌状态 看山是山
二 :正觉正知正念 处于觉着 看破世间一切相，并领悟到宇宙只运行你的意志，只运行相信的力量，抛弃了杂念尤其是负面，一切向善，看山不是山
三:无我无念 处于得道者，破除我执 无任何起心动念，都能放下，无言:释迦拈花 迦叶一笑 直指人心，见性成佛，无爱方成大爱，无为而无所不为，看山还是山！
一 :处于众生相的世人， 被世俗影响套上了枷锁，接触了很多负面的语言负面的事负面的人，会有各种观点各种情绪，混沌状态 看山是山
二 :正觉正知正念 处于觉着 看破世间一切相，并领悟到宇宙只运行你的意志，只运行相信的力量，抛弃了杂念尤其是负面，一切向善，看山不是山
三:无我无念 处于得道者，破除我执 无任何起心动念，都能放下，无言:释迦拈花 迦叶一笑 直指人心，见性成佛，无爱方成大爱，无为而无所不为，看山还是山！
宋荣子的境界
在《逍遥游》中，“夫知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者”是被庄子认为境界最低的一种人。那么有没有境界高一些的人呢？有。
而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。
而宋荣子轻蔑地讥笑他。即便全社会的人都赞誉他，他也不更加地受到鼓舞；全社会的人都非难他，他也不更加沮丧，确定了内我与外物的分别，辨别清楚了荣耀与羞耻的界限，如此罢了。对于一般人，别人说我们几句好话，我们能高兴半天；别人说我们几句坏话，我们能难过半天。一个人做到了全社会的人都赞誉他，他也不更加受到鼓舞；全社会的人都非难他，他也不更加沮丧，说明这个人已经超脱了荣辱、名声的限制。
“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”是很高的人生修养，我们一般人很难做到。我们先说“定乎内外之分”。我们一般人都很难把内我（自我的感受）与外物（外在的影响）分别开。很多人经常犯康德说过的“生气是用别人的错误来惩罚自己”之类的错误。一个人狂怒的时候，意识中只剩下愤怒，完全被愤怒控制，而没有了自我的意识。其实那些愤怒都是别人给予你的外物（外在的影响），并不是你内心自我本来的东西——内我（自我本来应有的感受）。这不就是淆于内外之分么？
有一个佛教故事也是在说这个道理。
有一天，佛陀在竹林精舍，有一个婆罗门突然闯进来，因为同族人都出家到佛陀这来，令他很不满。
佛陀默默地听他的无理谩骂，等他稍微平静之后，向他说：“婆罗门啊，你家偶尔也有访客吧!”
“当然有，你何必问此!”
“婆罗门啊，那个时候，偶尔你也会款待客人吧?”
“那是当然的了!”
“婆罗门啊，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，这些菜肴应该归于谁呢?”
“要是他不吃的话，那些菜肴只好再归于我!”
佛陀看着他，又说到“婆罗门啊，你今天在我的面前说了很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理谩骂，那是归于你的!婆罗门，如果我被谩骂，再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此我不接受这个菜肴。”
然后，佛陀为他说了以下的偈子：“对愤怒的人，以愤怒还牙，是一件不应该的事。对愤怒的人，不以愤怒还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”
婆罗门经过这番教诲，出家佛陀门下，成为阿罗汉。
下面再说“辩乎荣辱之境。”有些人会把荣耀当作耻辱，把耻辱当荣耀，所以辨别清楚光荣和耻辱的界限并不容易。比如中国一直是世俗社会，老百姓思想理性，处事态度温和，较少宗教争端，更没有宗教战争。这本来是我们应该引以为傲的事，但有些人却因此痛心疾首，非要让全社会都宗教化而后快。这不就是把荣耀当耻辱么？！《孟子·离娄章句下》记录说：“子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧（zhēnwěi）。”如果子产这时候还自鸣得意的话，就是把羞耻当荣耀。因为孟子批评说：“惠而不知为政。岁十一月，徒杠成；十二月，舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”意思是：这是小恩小惠的行为，并不懂得从政。（子产是当政者）如果他十一月修成走人的桥，十二月修成过车马的桥，老百姓就不会为渡河而发愁了。在上位的人只要把政事治理好，就是出门鸣锣开道都可以，怎么能够去帮助百姓一个一个地渡河呢？如果执政的人要去讨好每个人，那时间可就太不够用了。
宋荣子可以“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”所以达到了相当高的境界。那么宋荣子是不是达到了最高的境界呢？不是，所以庄子最后评价说“斯已矣”，如此罢了，没有什么了不起的。紧接着说：
彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
他对于世俗的功名利禄，并不是急切地追求，达到了比较高的水平。虽然如此，但是还是有未曾树立的方面。那么宋荣子的问题在哪儿呢？所谓成也萧何败也萧何，他达到的层次是“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”他的局限性也是“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”关键是他还在分别。而道家也好，佛家也好，都强调不加分别。《老子》第二章“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”就是谈在意识活动中要不加分别。
说到这，有人可能会问：前面说，宋荣子是因为确定了内我（自我的感受）与外物（外在的影响）的分别，辨别清楚了荣耀与羞耻的界限，所以比那些不能确定了内我与外物的分别，不能辨别清楚荣耀与羞耻界限的人高明；后面又说，宋荣子分别了内我与外物，辨别荣耀与羞耻，这是他境界高的地方；因为他还在分别，还有执迷和罣碍，这是他境界不够高的地方。
那么到底该分别，还是不该分别呢？
分别不分别需要在“知（观，觉知，意识）”的情况下。我们前面说到的“生气是用别人的错误来惩罚自己。”那种不分别，连自己都迷失了，根本提不到分别不分别。在“知（意识）”的情况下，分别就会造成执着，就会带来烦恼、挂碍。分别了美丑，就会执着美；分别了善恶，就会执着于善。所以庄子倡导齐物，不加分别。
在《逍遥游》中，“夫知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者”是被庄子认为境界最低的一种人。那么有没有境界高一些的人呢？有。
而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。
而宋荣子轻蔑地讥笑他。即便全社会的人都赞誉他，他也不更加地受到鼓舞；全社会的人都非难他，他也不更加沮丧，确定了内我与外物的分别，辨别清楚了荣耀与羞耻的界限，如此罢了。对于一般人，别人说我们几句好话，我们能高兴半天；别人说我们几句坏话，我们能难过半天。一个人做到了全社会的人都赞誉他，他也不更加受到鼓舞；全社会的人都非难他，他也不更加沮丧，说明这个人已经超脱了荣辱、名声的限制。
“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”是很高的人生修养，我们一般人很难做到。我们先说“定乎内外之分”。我们一般人都很难把内我（自我的感受）与外物（外在的影响）分别开。很多人经常犯康德说过的“生气是用别人的错误来惩罚自己”之类的错误。一个人狂怒的时候，意识中只剩下愤怒，完全被愤怒控制，而没有了自我的意识。其实那些愤怒都是别人给予你的外物（外在的影响），并不是你内心自我本来的东西——内我（自我本来应有的感受）。这不就是淆于内外之分么？
有一个佛教故事也是在说这个道理。
有一天，佛陀在竹林精舍，有一个婆罗门突然闯进来，因为同族人都出家到佛陀这来，令他很不满。
佛陀默默地听他的无理谩骂，等他稍微平静之后，向他说：“婆罗门啊，你家偶尔也有访客吧!”
“当然有，你何必问此!”
“婆罗门啊，那个时候，偶尔你也会款待客人吧?”
“那是当然的了!”
“婆罗门啊，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，这些菜肴应该归于谁呢?”
“要是他不吃的话，那些菜肴只好再归于我!”
佛陀看着他，又说到“婆罗门啊，你今天在我的面前说了很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理谩骂，那是归于你的!婆罗门，如果我被谩骂，再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此我不接受这个菜肴。”
然后，佛陀为他说了以下的偈子：“对愤怒的人，以愤怒还牙，是一件不应该的事。对愤怒的人，不以愤怒还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”
婆罗门经过这番教诲，出家佛陀门下，成为阿罗汉。
下面再说“辩乎荣辱之境。”有些人会把荣耀当作耻辱，把耻辱当荣耀，所以辨别清楚光荣和耻辱的界限并不容易。比如中国一直是世俗社会，老百姓思想理性，处事态度温和，较少宗教争端，更没有宗教战争。这本来是我们应该引以为傲的事，但有些人却因此痛心疾首，非要让全社会都宗教化而后快。这不就是把荣耀当耻辱么？！《孟子·离娄章句下》记录说：“子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧（zhēnwěi）。”如果子产这时候还自鸣得意的话，就是把羞耻当荣耀。因为孟子批评说：“惠而不知为政。岁十一月，徒杠成；十二月，舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”意思是：这是小恩小惠的行为，并不懂得从政。（子产是当政者）如果他十一月修成走人的桥，十二月修成过车马的桥，老百姓就不会为渡河而发愁了。在上位的人只要把政事治理好，就是出门鸣锣开道都可以，怎么能够去帮助百姓一个一个地渡河呢？如果执政的人要去讨好每个人，那时间可就太不够用了。
宋荣子可以“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”所以达到了相当高的境界。那么宋荣子是不是达到了最高的境界呢？不是，所以庄子最后评价说“斯已矣”，如此罢了，没有什么了不起的。紧接着说：
彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
他对于世俗的功名利禄，并不是急切地追求，达到了比较高的水平。虽然如此，但是还是有未曾树立的方面。那么宋荣子的问题在哪儿呢？所谓成也萧何败也萧何，他达到的层次是“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”他的局限性也是“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”关键是他还在分别。而道家也好，佛家也好，都强调不加分别。《老子》第二章“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”就是谈在意识活动中要不加分别。
说到这，有人可能会问：前面说，宋荣子是因为确定了内我（自我的感受）与外物（外在的影响）的分别，辨别清楚了荣耀与羞耻的界限，所以比那些不能确定了内我与外物的分别，不能辨别清楚荣耀与羞耻界限的人高明；后面又说，宋荣子分别了内我与外物，辨别荣耀与羞耻，这是他境界高的地方；因为他还在分别，还有执迷和罣碍，这是他境界不够高的地方。
那么到底该分别，还是不该分别呢？
分别不分别需要在“知（观，觉知，意识）”的情况下。我们前面说到的“生气是用别人的错误来惩罚自己。”那种不分别，连自己都迷失了，根本提不到分别不分别。在“知（意识）”的情况下，分别就会造成执着，就会带来烦恼、挂碍。分别了美丑，就会执着美；分别了善恶，就会执着于善。所以庄子倡导齐物，不加分别。
《瑜伽师地论卷第二十四》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
复有由自增上及世增上，从顺障法净修其心。
云何名为由自增上？
谓如有一，于诸盖中随起一种，便自了知此非善法，于所生盖不坚执著，速疾弃舍、摈遣、变吐。
又能自观此所生盖，甚可羞耻，令心染恼，令慧羸劣，是损害品。
如是名为由自增上，从顺障法净修其心。
云何名为由世增上，从顺障法净修其心？
谓如有一，于诸盖中随一已生，或将生时，便作是念：我若生起所未生盖，当为大师之所诃责，亦为诸天及诸有智同梵行者以法轻毁。
彼由如是世增上故，未生诸盖能令不生，已生诸盖能速弃舍。
如是名为由世增上，从顺障法净修其心。待续
注：*自增上～集异门论六卷七页云：自增上云何？答：如世尊说：有诸苾刍、居阿练若，或在树下，或住空闲，学所学法；应作是念：我已厌俗正信出家，不应复生不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依。数数宜应自审观察，勿生如是不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依。彼因如是自审知见，发勤精进，身心轻安，远离惛沈，安住正念，心定一趣，制伏愚痴。彼由自我增上力故；能断不善，修诸善法。如是自我增上势力，起善有漏，或无漏道；名自增上。
*变吐～分别缘起初胜法门经二十页云：复言：世尊！云何变吐？世尊告曰：诸修所断烦恼断故。
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
复有由自增上及世增上，从顺障法净修其心。
云何名为由自增上？
谓如有一，于诸盖中随起一种，便自了知此非善法，于所生盖不坚执著，速疾弃舍、摈遣、变吐。
又能自观此所生盖，甚可羞耻，令心染恼，令慧羸劣，是损害品。
如是名为由自增上，从顺障法净修其心。
云何名为由世增上，从顺障法净修其心？
谓如有一，于诸盖中随一已生，或将生时，便作是念：我若生起所未生盖，当为大师之所诃责，亦为诸天及诸有智同梵行者以法轻毁。
彼由如是世增上故，未生诸盖能令不生，已生诸盖能速弃舍。
如是名为由世增上，从顺障法净修其心。待续
注：*自增上～集异门论六卷七页云：自增上云何？答：如世尊说：有诸苾刍、居阿练若，或在树下，或住空闲，学所学法；应作是念：我已厌俗正信出家，不应复生不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依。数数宜应自审观察，勿生如是不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依。彼因如是自审知见，发勤精进，身心轻安，远离惛沈，安住正念，心定一趣，制伏愚痴。彼由自我增上力故；能断不善，修诸善法。如是自我增上势力，起善有漏，或无漏道；名自增上。
*变吐～分别缘起初胜法门经二十页云：复言：世尊！云何变吐？世尊告曰：诸修所断烦恼断故。
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