许仙言医妙解《黄帝内经》之二十八：真人至人的境界，我们可望不可即；如果顺应阴阳，恬淡知足，你也可以成为圣贤
朋友们，大家好！今天讲《黄帝内经•上古天真论》的收官之篇。收官后，将进入《四气调神大论》，告诉我们如何按照季节养生。真正的养生秘诀就在于调神，调节我们的精神状态、我们的思想、情绪状态，使之与四季的变化同频共振。《上古天真论》以“天真”二字贯穿了很多内容：讲到了养生的核心、真正的思想，讲到天真在人生命的各个阶段的主导性作用，也讲到了修真、修仙、修道的人主修的就是天真。前面讲到至人，也讲到修道的最高境界是真人。今天我们要给大家讲圣人和贤人。
“圣人”一词，中医界提的比较多，像医圣张仲景。什么叫圣人呢？我们先看经文：其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
01
经典解读：圣人的标准
圣人多是建立在儒家的思想上，关于其标准，《周易》有云：与天地合其德，与日月合其明，与四时和其序，与鬼神和其吉凶。这样的人就称作圣人。与天地合其德，德字讲过很多次，是宇宙的本源本性。一个真正的圣人，能够做到与天地一样，载养万物而不干预。与日月合其明，日月是阴阳的代表，圣人之道如日月之运行，阴阳之交构，与天地的运行规律保持一致。与四时和其序，地球的公转和自转造成昼夜的交替，四季的变化。
四季的变化分离蕴涵生长化收藏的过程，人的饮食起居，思想变化都要和它保持一致，同频共振。最难以理解的是与鬼神和其吉凶。
很多人对于中国传统文化的误解之处就在于对鬼神的理解。一说鬼神，就会认为这是封建迷信。孔子说：子不语怪力乱神，敬鬼神而远之。因为自从舜以后，人是与天地交通而不是与鬼神相交通，以人为本。这里讲圣人与鬼神和其吉凶，就不太符合儒家的思想。中国人的传统文化有非常深厚的唯物主义思想，我们谈论的鬼神不是一个独立人格的鬼。先看看鬼字的写法：一个日,上面一撇把日遮住半边。日是光明的东西，代表阳；下面是心的变形。一个人的“心”左右中都是开放的，心是中正的，这才叫心。
再看鬼字，心把日穿透了，光明从中间被阻断，而且，心不在外面，在里面。在里面干什么？有人说独立守神，那当然好，但是鬼不是的。看“鬼”的完整解析：光明被遮蔽，心不中正，九曲回肠，想坏事。鬼揭示的含义是：我们的内心不纯净，内心存有邪念。
再看“神”字，外形上来看就觉得非常舒服。前面我讲过神字的含义：引生万物而为神。左边代表秩序等级，右边代表贯穿天地。所以，神在不同的语境中，代表不同的含义。有人经常说土地公公、菩萨是神，其实不是的。这个词本来含有唯物主义思想，并不代表有独立人格的人或神，所以鬼字和神字没有半点的迷信玄学。人的精神状态也可以分为阴和阳。想坏事就是阴，思想积极健康、充满着阳光称为阳。我们暂且这么理解：鬼字是负能量的精神状态，神字是正能量的思想状态。圣人与鬼神和其吉凶，如果一个人整天动歪心思，坏事就会来,这就是凶；如果一个人心存善念，总想做好事儿，就会得报，称之为神。
所以圣人知道趋吉避凶，知道要做一个神人，做一个有正能量的人，而不做鬼。那么这里讲的一段话，跟儒家的思想有异曲同工之妙。日月之明，阴阳交构，万物生生不息，德在不断地生出万物，维护着宇宙的生长秩序，万物一片繁荣。四季变化，轮第有序，这样的状态叫天地之和，圣人就处于天地之和中。天地既然有和，就有不和，因为有常就有变，天地之常就叫天地之和，天地有变就是大灾。
圣人总是让自己处于天地之和中，避开天地之变，或者说避开天地的戾气。我们经常说养生，养生的最高境界就是让你的精神状态、身体的各个状态处在天地之和中。正如春天万物生发，就不要老待在家里，得出去踏青。
02
顺应阴阳，知道满足
这里讲一个重点的概念：从八风之理。
八风跟九宫八卦关系密切。古人讲的八风实际上有八个方位，东南西北，加上四个夹角，再加上了在中间作为参考的你自己。不同的方位吹来的风，大有学问：春天吹来东南风是正常的，但是如果夏天吹不当时令的西北风，你就会得大病，特别是抵抗力较差的人。古人从八风之理，就是要顺应阴阳的生克之理，所以圣人知道要跟着八风走，顺八风之和。
后面讲适嗜欲于世俗之间，孔子说：“饮食男女，人之大欲存焉。”一个人只要是肉身，就会要吃饭睡觉，真正的圣人要适当地控制身体和精神上的需求。圣人是在世俗间生活的，不像和尚躲在深山老林念经；圣人是在红尘中修行，在克制中提高自己的心性。
再看无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
人都会有基本生理需求和精神上的满足，圣人懂得适与止，没有恼怒怨恨之情，他们的行为离不开这个世间，所以他们不会逃避，就像孔子到处传播中国文化。被服章这三个字，个人认为，前后无逻辑关系，暂不解释。
举不欲观于俗，这句话是说圣人在茫茫的人海中，跟我们俗人没有什么区别：他们不一定比你长得漂亮，衣服也不一定华丽，甚至也可能会爆粗口。但是他的所作所为、心性、思想境界你是看不到的。圣人外不劳形于事，就是不为生活的琐事奔波，但并不是啥事都不干，整天胡思乱想。劳就是过度的意思，就是不把所有的心放在怎么挣钱、追求美女等物欲层面上，他在思想上没有患得患失，劳心动念。所以孔子有句话说的好：君子怀德，小人怀土。
内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。之前给大家讲过，养生的最高境界就是“息”字，心属于自己。内无思想之患，外不劳形于世，一个人达到这种境界，心情就是满足的，是快乐的，这种快乐是精神上的快乐，叫恬愉。譬如今天，有人说我挣到1000万，我快乐，但是烦恼也会随之而来，这种快乐仅限于物质层面，不是真正意义上的快乐。
以自得为功，不是洋洋得意，是自我满足的一种感觉。圣人如此，就可以形体不敝，精神不散，亦可以百数。他的形体不衰老，精神饱满，所以他就可以活到100岁以上。当然，圣人跟前面所讲的真人和至人相比，那就差得远了。
03
贤人观天象，趋利避害
紧接着讲到贤人，其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。我们讲到修道的四个层次：真人，至人，圣人，贤人。孔圣人有72弟子，称之为贤人。圣人从思想、精神状态上是处天地之和，闲人的状态比圣人要低一个层次。他没有达到与天地和的境界，也不能够与日月合明，他能做到的事情是：法则天地，象似日月。就是说他的行为举止、饮食起居，处在俗世之间，他的一切行为向天地、天道的运转规律看齐，处于人法地、地法天、天法道的状态，与天地同频共振。
辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。《黄帝内经》提到一个观点：真正的贤人会观天象。因为我们人生活在宇宙中，我们不仅受到地球的影响，还会受到月亮、28星宿的影响……譬如潮水的涨退跟月亮的阴晴圆缺有关系等，贤人通过观察天象的变化预知人事。逆从阴阳，“逆”就是推，根据观察的天象来推算；辨列星辰，逆从阴阳就是能够观天象，通晓天事。比如说我今年运用五运六气理论对洪水的一些预测，这就叫做逆从阴阳，分别四时。人处在四季的变化中，根据预测，要趋利避害，所以要分别四时。
将从上古合同于道，贤人的状态就是回到上古普通人的状态；圣人就是天然地与天地之道相吻合。而贤人的心性、修为没有达到这个地步，他只有通过看到星象的客观变化，来推算阴阳的变化，来让自己趋利避害。这种状态就是上古之人的状态。如果这样，也可以让自己的寿命有所增加，但是这种增加是非常有限的。益寿，寿是老天爷给你规定好的，贤人可以让自己的寿命增加一点点，但是很有限，所以说而有极时。益寿，大家可以看看《了凡四训》。
《上古天真论》的讲解到此为止，下期开启《四气调神大论》的大幕，谢谢大家！
朋友们，大家好！今天讲《黄帝内经•上古天真论》的收官之篇。收官后，将进入《四气调神大论》，告诉我们如何按照季节养生。真正的养生秘诀就在于调神，调节我们的精神状态、我们的思想、情绪状态，使之与四季的变化同频共振。《上古天真论》以“天真”二字贯穿了很多内容：讲到了养生的核心、真正的思想，讲到天真在人生命的各个阶段的主导性作用，也讲到了修真、修仙、修道的人主修的就是天真。前面讲到至人，也讲到修道的最高境界是真人。今天我们要给大家讲圣人和贤人。
“圣人”一词，中医界提的比较多，像医圣张仲景。什么叫圣人呢？我们先看经文：其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
01
经典解读：圣人的标准
圣人多是建立在儒家的思想上，关于其标准，《周易》有云：与天地合其德，与日月合其明，与四时和其序，与鬼神和其吉凶。这样的人就称作圣人。与天地合其德，德字讲过很多次，是宇宙的本源本性。一个真正的圣人，能够做到与天地一样，载养万物而不干预。与日月合其明，日月是阴阳的代表，圣人之道如日月之运行，阴阳之交构，与天地的运行规律保持一致。与四时和其序，地球的公转和自转造成昼夜的交替，四季的变化。
四季的变化分离蕴涵生长化收藏的过程，人的饮食起居，思想变化都要和它保持一致，同频共振。最难以理解的是与鬼神和其吉凶。
很多人对于中国传统文化的误解之处就在于对鬼神的理解。一说鬼神，就会认为这是封建迷信。孔子说：子不语怪力乱神，敬鬼神而远之。因为自从舜以后，人是与天地交通而不是与鬼神相交通，以人为本。这里讲圣人与鬼神和其吉凶，就不太符合儒家的思想。中国人的传统文化有非常深厚的唯物主义思想，我们谈论的鬼神不是一个独立人格的鬼。先看看鬼字的写法：一个日,上面一撇把日遮住半边。日是光明的东西，代表阳；下面是心的变形。一个人的“心”左右中都是开放的，心是中正的，这才叫心。
再看鬼字，心把日穿透了，光明从中间被阻断，而且，心不在外面，在里面。在里面干什么？有人说独立守神，那当然好，但是鬼不是的。看“鬼”的完整解析：光明被遮蔽，心不中正，九曲回肠，想坏事。鬼揭示的含义是：我们的内心不纯净，内心存有邪念。
再看“神”字，外形上来看就觉得非常舒服。前面我讲过神字的含义：引生万物而为神。左边代表秩序等级，右边代表贯穿天地。所以，神在不同的语境中，代表不同的含义。有人经常说土地公公、菩萨是神，其实不是的。这个词本来含有唯物主义思想，并不代表有独立人格的人或神，所以鬼字和神字没有半点的迷信玄学。人的精神状态也可以分为阴和阳。想坏事就是阴，思想积极健康、充满着阳光称为阳。我们暂且这么理解：鬼字是负能量的精神状态，神字是正能量的思想状态。圣人与鬼神和其吉凶，如果一个人整天动歪心思，坏事就会来,这就是凶；如果一个人心存善念，总想做好事儿，就会得报，称之为神。
所以圣人知道趋吉避凶，知道要做一个神人，做一个有正能量的人，而不做鬼。那么这里讲的一段话，跟儒家的思想有异曲同工之妙。日月之明，阴阳交构，万物生生不息，德在不断地生出万物，维护着宇宙的生长秩序，万物一片繁荣。四季变化，轮第有序，这样的状态叫天地之和，圣人就处于天地之和中。天地既然有和，就有不和，因为有常就有变，天地之常就叫天地之和，天地有变就是大灾。
圣人总是让自己处于天地之和中，避开天地之变，或者说避开天地的戾气。我们经常说养生，养生的最高境界就是让你的精神状态、身体的各个状态处在天地之和中。正如春天万物生发，就不要老待在家里，得出去踏青。
02
顺应阴阳，知道满足
这里讲一个重点的概念：从八风之理。
八风跟九宫八卦关系密切。古人讲的八风实际上有八个方位，东南西北，加上四个夹角，再加上了在中间作为参考的你自己。不同的方位吹来的风，大有学问：春天吹来东南风是正常的，但是如果夏天吹不当时令的西北风，你就会得大病，特别是抵抗力较差的人。古人从八风之理，就是要顺应阴阳的生克之理，所以圣人知道要跟着八风走，顺八风之和。
后面讲适嗜欲于世俗之间，孔子说：“饮食男女，人之大欲存焉。”一个人只要是肉身，就会要吃饭睡觉，真正的圣人要适当地控制身体和精神上的需求。圣人是在世俗间生活的，不像和尚躲在深山老林念经；圣人是在红尘中修行，在克制中提高自己的心性。
再看无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
人都会有基本生理需求和精神上的满足，圣人懂得适与止，没有恼怒怨恨之情，他们的行为离不开这个世间，所以他们不会逃避，就像孔子到处传播中国文化。被服章这三个字，个人认为，前后无逻辑关系，暂不解释。
举不欲观于俗，这句话是说圣人在茫茫的人海中，跟我们俗人没有什么区别：他们不一定比你长得漂亮，衣服也不一定华丽，甚至也可能会爆粗口。但是他的所作所为、心性、思想境界你是看不到的。圣人外不劳形于事，就是不为生活的琐事奔波，但并不是啥事都不干，整天胡思乱想。劳就是过度的意思，就是不把所有的心放在怎么挣钱、追求美女等物欲层面上，他在思想上没有患得患失，劳心动念。所以孔子有句话说的好：君子怀德，小人怀土。
内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。之前给大家讲过，养生的最高境界就是“息”字，心属于自己。内无思想之患，外不劳形于世，一个人达到这种境界，心情就是满足的，是快乐的，这种快乐是精神上的快乐，叫恬愉。譬如今天，有人说我挣到1000万，我快乐，但是烦恼也会随之而来，这种快乐仅限于物质层面，不是真正意义上的快乐。
以自得为功，不是洋洋得意，是自我满足的一种感觉。圣人如此，就可以形体不敝，精神不散，亦可以百数。他的形体不衰老，精神饱满，所以他就可以活到100岁以上。当然，圣人跟前面所讲的真人和至人相比，那就差得远了。
03
贤人观天象，趋利避害
紧接着讲到贤人，其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。我们讲到修道的四个层次：真人，至人，圣人，贤人。孔圣人有72弟子，称之为贤人。圣人从思想、精神状态上是处天地之和，闲人的状态比圣人要低一个层次。他没有达到与天地和的境界，也不能够与日月合明，他能做到的事情是：法则天地，象似日月。就是说他的行为举止、饮食起居，处在俗世之间，他的一切行为向天地、天道的运转规律看齐，处于人法地、地法天、天法道的状态，与天地同频共振。
辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。《黄帝内经》提到一个观点：真正的贤人会观天象。因为我们人生活在宇宙中，我们不仅受到地球的影响，还会受到月亮、28星宿的影响……譬如潮水的涨退跟月亮的阴晴圆缺有关系等，贤人通过观察天象的变化预知人事。逆从阴阳，“逆”就是推，根据观察的天象来推算；辨列星辰，逆从阴阳就是能够观天象，通晓天事。比如说我今年运用五运六气理论对洪水的一些预测，这就叫做逆从阴阳，分别四时。人处在四季的变化中，根据预测，要趋利避害，所以要分别四时。
将从上古合同于道，贤人的状态就是回到上古普通人的状态；圣人就是天然地与天地之道相吻合。而贤人的心性、修为没有达到这个地步，他只有通过看到星象的客观变化，来推算阴阳的变化，来让自己趋利避害。这种状态就是上古之人的状态。如果这样，也可以让自己的寿命有所增加，但是这种增加是非常有限的。益寿，寿是老天爷给你规定好的，贤人可以让自己的寿命增加一点点，但是很有限，所以说而有极时。益寿，大家可以看看《了凡四训》。
《上古天真论》的讲解到此为止，下期开启《四气调神大论》的大幕，谢谢大家！
回湛江之后只觉得好累啊，房子好小啊，我好穷啊[泪]
连续三个月月光之后，我和老姜终于走到了山穷水尽的地步了，消费不敢用现钱，干啥都是蚂蚁花呗，银行卡留着几百块应急，也不知道为啥这个月会过的如此紧巴巴，然而在这种情况下，我俩还添置了一台空调一个柜子一个净水器[跪了]
愉快的中秋国庆八天乐马上就要拉下帷幕了，多多子的5⃣️️照还没有补上，每天都很忙很累，还抽空过了一个恋爱周年，都十年了啊，真是一眨眼，仿佛昨天还坐着715摇摇晃晃地去海工找姜姜子，今天就给他生了一个小胖妞了
想想我除了减肥之路不顺利以外其他的都还蛮好的～那就知足常乐吧[嘻嘻]吃也是快乐源泉之一嘛
连续三个月月光之后，我和老姜终于走到了山穷水尽的地步了，消费不敢用现钱，干啥都是蚂蚁花呗，银行卡留着几百块应急，也不知道为啥这个月会过的如此紧巴巴，然而在这种情况下，我俩还添置了一台空调一个柜子一个净水器[跪了]
愉快的中秋国庆八天乐马上就要拉下帷幕了，多多子的5⃣️️照还没有补上，每天都很忙很累，还抽空过了一个恋爱周年，都十年了啊，真是一眨眼，仿佛昨天还坐着715摇摇晃晃地去海工找姜姜子，今天就给他生了一个小胖妞了
想想我除了减肥之路不顺利以外其他的都还蛮好的～那就知足常乐吧[嘻嘻]吃也是快乐源泉之一嘛
不忘初心，方得始终
我们做人要想得通，要懂得什么叫佛理、佛法，要明白一切的欲望只是一种暂时的人生的迷幻境界，叫“迷境”，因为你有欲望，你就迷了这个境界，引诱凡夫俗子心灵迷失。欲望很害人，因为心灵的迷失，多了还要多，好了还要好，你就会走上贪婪、无法自拔的境界，这个境界给你带来的叫“困境”。如果能够把握好智慧，没有欲望，心中想到人间一切都是虚幻的，再多的快乐也会没有，再多的享乐也终究会离你而去，看看自己眼前的，你就很知足，你就常快乐，你就不会受到欲念的诱惑。
我们为人处世不要受到红尘的欲望所染，要永远记住刚刚学佛修心的那个“初心”，初心很重要，“不忘初心，方得始终”。犹如一个老年人虽然老了，但是他精神上永远想到年轻的时候曾经拥有过的抱负和满怀的希望，这就是维持他生命的源泉。有些人入世已久，在这个人间看见别人都是贪瞋痴慢疑，然后自己又受了一点挫折，艰难困苦自己经受过，慢慢心中受了污染，性格变坏了。贪恋的红尘，让自己本来非常爽直的性格变得越来越虚假，不敢说实话了。为了使自己人缘好，变得完全是一个假人，假人就会假意，假心就会变成假人，人就会变得不坦然、不坦白。活在世界上，明明知道是对的，他会说成不对的；明明是不对的，他会扭曲心理来承受人间的挫折。这就是为什么现在人心的转换是那么重要。在生命中，很多人总以为“社会的环境影响了我”，很多人说“其实我蛮好的，社会环境啊，大家都这样，别人怎么样、别人怎么样……”实际上从佛法界讲，环境不能影响我们，环境影响不了的，因为你自己的修养和造诣，你的根基不足，是你自己的精神离开菩萨的境界太远太远了，所以你才为境界所转。我们的精神如果活在菩萨和佛的境界，不管碰到再复杂的时代、再复杂的环境，“恢恢乎其于游刃必有余地矣”，人就不会被外境所影响。这就是我们佛家讲的“如如不动”，这就是儒释道三家所讲的一个人的修养和本来的初心。每个人都有一个最初的心理状态，人最纯洁还没有受到外界污染的情况下，人的心都是光明磊落、坦白纯洁，拥有一颗佛的心，那多好。就是道家老子所讲的“如婴儿乎”，一个人纯洁得像婴儿一样。很多人都很喜欢婴儿，因为婴儿非常纯洁。
一个人不管是出家还是居士，修行的路都是从凡夫开始修，修到成道成佛。我们很多人就是从凡夫俗子开始转变境界，来脱离红尘的污染。学佛非常不容易，学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在天边；学佛三年，仗着佛卖钱，越修越远了。为什么？因为不能保持永恒的初始心。我们的心念必须纯正，才能成佛。师父为什么对你们这么严格？就是要你们保持纯洁的心。出家的人要像小孩般纯洁，没有出家的人也要像孩儿般纯洁，这个时候成佛有余。不要以为成不了佛。很多人经常讲“成佛很难，佛离我们很远”，其实说“佛离我们很远”的人，是因为心已经离开佛很远了。有些人说“佛就在我们身边，我最近怎么感觉佛就在身边，他在管住我们”，你成功了，因为佛离你越来越近了，护法神离你越来越近了，菩萨就会离你越来越近，你成佛的机缘就越来越近了。如果你这个人整天没有人管，整天感觉“我什么时候能修成？我什么时候能够到西方极乐世界，能够到心灵净土世界？”这个时候其实你的心已经离开了佛。
佛经上讲“初发心即成正等正觉”。初发心就是本性，当你刚刚开始修行的那一颗心，就是成了正等正觉，是光明心。佛说这句话就是告诉我们，人的第一个念头看事情是看得最清楚的，刚学佛的时候，看问题是看得最清楚的，看清了道路和方向，成就了菩提，心中有佛，然后慢慢拥有了菩提心，再修，就能修成佛道。最初的那个出家心，那个想一世修成的心，想离苦得乐的心，就是那个求佛之心，才是真诚永恒的如来之心——原来的心。修到后来，人越来越懒，越来越不负责任，把什么事情都往人家身上推，碰到不好的事情，都是别人让你这么做的，找出千种理由、万种理由。哪怕对自己的父母亲、对自己的小辈，只要有那些杂念，永远觉得你是对的，别人是错的，你连初始心都没有，所以你就离正等正觉越来越远。我们做人、做事其实也是一样，很多人开始对菩萨又是磕头又是膜拜，几年下来，初始心不见了，恭敬心不见了。对师父也是，刚刚来的时候尊敬得不得了，慢慢时间长了，越来越油，尊敬心不见了。我们学佛人要“念念菩提中”，生活一年到几十年都是“念念菩提中”，要如如不动，佛在心中。学佛最初的、最基本的一个念头，那就是不忘初心。师父要你们不忘初心，就是最初的念头，也是你最后得道的念头。不管做什么事情，不能有始无终，要有始有终。学佛到后来，不能把最初的一念善和一念成佛的心给修掉、丢掉、找不到，那就永远得不到学佛的基础。
学佛如初，成佛有余。学佛人不管学多少年，就像初始心一样，成佛一定有余。一个出家人要出家如初，成佛有余；一个在家居士要修心如初，成佛有余。不管一年到几十年，要像第一次念经那么诚恳，第一次拜佛那么感动，如果拥有这个心，早就修成了。诚恳的决心，不是用语言可以表达出来的。很多人修心到后来，跪在菩萨面前用的是那颗诚恳的心，那是一种无上菩提的智慧之心。用不着跟菩萨讲很多话，心中充满着感恩，才能让你“成佛有余
我们做人要想得通，要懂得什么叫佛理、佛法，要明白一切的欲望只是一种暂时的人生的迷幻境界，叫“迷境”，因为你有欲望，你就迷了这个境界，引诱凡夫俗子心灵迷失。欲望很害人，因为心灵的迷失，多了还要多，好了还要好，你就会走上贪婪、无法自拔的境界，这个境界给你带来的叫“困境”。如果能够把握好智慧，没有欲望，心中想到人间一切都是虚幻的，再多的快乐也会没有，再多的享乐也终究会离你而去，看看自己眼前的，你就很知足，你就常快乐，你就不会受到欲念的诱惑。
我们为人处世不要受到红尘的欲望所染，要永远记住刚刚学佛修心的那个“初心”，初心很重要，“不忘初心，方得始终”。犹如一个老年人虽然老了，但是他精神上永远想到年轻的时候曾经拥有过的抱负和满怀的希望，这就是维持他生命的源泉。有些人入世已久，在这个人间看见别人都是贪瞋痴慢疑，然后自己又受了一点挫折，艰难困苦自己经受过，慢慢心中受了污染，性格变坏了。贪恋的红尘，让自己本来非常爽直的性格变得越来越虚假，不敢说实话了。为了使自己人缘好，变得完全是一个假人，假人就会假意，假心就会变成假人，人就会变得不坦然、不坦白。活在世界上，明明知道是对的，他会说成不对的；明明是不对的，他会扭曲心理来承受人间的挫折。这就是为什么现在人心的转换是那么重要。在生命中，很多人总以为“社会的环境影响了我”，很多人说“其实我蛮好的，社会环境啊，大家都这样，别人怎么样、别人怎么样……”实际上从佛法界讲，环境不能影响我们，环境影响不了的，因为你自己的修养和造诣，你的根基不足，是你自己的精神离开菩萨的境界太远太远了，所以你才为境界所转。我们的精神如果活在菩萨和佛的境界，不管碰到再复杂的时代、再复杂的环境，“恢恢乎其于游刃必有余地矣”，人就不会被外境所影响。这就是我们佛家讲的“如如不动”，这就是儒释道三家所讲的一个人的修养和本来的初心。每个人都有一个最初的心理状态，人最纯洁还没有受到外界污染的情况下，人的心都是光明磊落、坦白纯洁，拥有一颗佛的心，那多好。就是道家老子所讲的“如婴儿乎”，一个人纯洁得像婴儿一样。很多人都很喜欢婴儿，因为婴儿非常纯洁。
一个人不管是出家还是居士，修行的路都是从凡夫开始修，修到成道成佛。我们很多人就是从凡夫俗子开始转变境界，来脱离红尘的污染。学佛非常不容易，学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在天边；学佛三年，仗着佛卖钱，越修越远了。为什么？因为不能保持永恒的初始心。我们的心念必须纯正，才能成佛。师父为什么对你们这么严格？就是要你们保持纯洁的心。出家的人要像小孩般纯洁，没有出家的人也要像孩儿般纯洁，这个时候成佛有余。不要以为成不了佛。很多人经常讲“成佛很难，佛离我们很远”，其实说“佛离我们很远”的人，是因为心已经离开佛很远了。有些人说“佛就在我们身边，我最近怎么感觉佛就在身边，他在管住我们”，你成功了，因为佛离你越来越近了，护法神离你越来越近了，菩萨就会离你越来越近，你成佛的机缘就越来越近了。如果你这个人整天没有人管，整天感觉“我什么时候能修成？我什么时候能够到西方极乐世界，能够到心灵净土世界？”这个时候其实你的心已经离开了佛。
佛经上讲“初发心即成正等正觉”。初发心就是本性，当你刚刚开始修行的那一颗心，就是成了正等正觉，是光明心。佛说这句话就是告诉我们，人的第一个念头看事情是看得最清楚的，刚学佛的时候，看问题是看得最清楚的，看清了道路和方向，成就了菩提，心中有佛，然后慢慢拥有了菩提心，再修，就能修成佛道。最初的那个出家心，那个想一世修成的心，想离苦得乐的心，就是那个求佛之心，才是真诚永恒的如来之心——原来的心。修到后来，人越来越懒，越来越不负责任，把什么事情都往人家身上推，碰到不好的事情，都是别人让你这么做的，找出千种理由、万种理由。哪怕对自己的父母亲、对自己的小辈，只要有那些杂念，永远觉得你是对的，别人是错的，你连初始心都没有，所以你就离正等正觉越来越远。我们做人、做事其实也是一样，很多人开始对菩萨又是磕头又是膜拜，几年下来，初始心不见了，恭敬心不见了。对师父也是，刚刚来的时候尊敬得不得了，慢慢时间长了，越来越油，尊敬心不见了。我们学佛人要“念念菩提中”，生活一年到几十年都是“念念菩提中”，要如如不动，佛在心中。学佛最初的、最基本的一个念头，那就是不忘初心。师父要你们不忘初心，就是最初的念头，也是你最后得道的念头。不管做什么事情，不能有始无终，要有始有终。学佛到后来，不能把最初的一念善和一念成佛的心给修掉、丢掉、找不到，那就永远得不到学佛的基础。
学佛如初，成佛有余。学佛人不管学多少年，就像初始心一样，成佛一定有余。一个出家人要出家如初，成佛有余；一个在家居士要修心如初，成佛有余。不管一年到几十年，要像第一次念经那么诚恳，第一次拜佛那么感动，如果拥有这个心，早就修成了。诚恳的决心，不是用语言可以表达出来的。很多人修心到后来，跪在菩萨面前用的是那颗诚恳的心，那是一种无上菩提的智慧之心。用不着跟菩萨讲很多话，心中充满着感恩，才能让你“成佛有余
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