“先择后交，犹为自戒”，道士会选择和什么样的人做朋友呢？
白玉蟾祖师有一首《道情》，其中有一句话为“不染人间桃李花”，这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中，道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐，从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱，仿佛都是天仙下界，既令人心生向往，却又暗暗觉得“高攀不起”。难道，修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗？
重阳祖师在《立教十五论》中提到，修道人应该有志同道合的道伴，“本欲疾病相扶，你死我埋，我死你埋”，道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中，提倡要与人为伍，这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华，只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达，一人在深山中修道，难免会遇到一些难事，甚至还会有身家性命的危险，有个道伴，第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐，是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段，一名合格的道伴，其既要防止对方被外界干扰，又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池，就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中，铁拐李祖师正是因为所托非人，神游之后却被徒儿烧掉了肉体，无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人，此等经历不过是一场磨难，若类似事情发生在普通炼养者身上，恐怕一定会有性命之忧。所以，道人之友，是超越了泛泛之交的朋友概念的，而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲，并不是所有的修道者都要性命上面的功夫，尽管只是参玄问道，也同样对道伴有一番要求。
道人修行，以清静为本真，以自然为根基，一心只恋世外白云，却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道，谈论的多是出离世间的逍遥志向，而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理，也是人间之道。修道，便要炼出一双通明的眼睛看世事，避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂，四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人，才可称得上是修道人的道伴。
正如陶弘景祖师曾言，道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味，便也是修真得道人了。
以上二者，皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象，其中还提到，要“先择人，而后合伴。不可先合伴，而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业，所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”，如果不能与道伴相合为一，且中途又要换个二三人，只会使清静心性被凡俗琐事扰乱，对修行并没有什么好处。
与此同时，祖师又告诫后人，即便是遇到了情投意合的道伴，也不可产生恋与不恋的心思。诚然，此处所指之“恋”，并非是男女情事，而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋，则会心有所系；若不恋，则会情意相离。系心，就无法达到清静无念；意离，又会生出许多间隙，何谈同修之理呢？在恋与不恋之间作取舍，也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜，可以明得失”，真正的道伴，其实是道人自身的映照。如何选择道伴，其实是如何去审度自己，以什么样的标准要求合道之人，便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
唯当能助人，方是能助己。以上所言，皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事，不仅仅属于道人，普罗大众若能有向道之心，亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同，所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴，却忽略了修道的本真，所以着重强调择道伴的三大法则：不可顺人情，不可取相貌，唯择高明者，不上法也。
世间人都是在用双眼看世界，所以向来注重外在；修行人是在用心观世界，要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染，才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者，强调要有超越人间视角的的高度，更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间，但并不会因此而厌弃凡尘，而是把悟道的根基回归到一切人与事，从万物之中得悟万法，从人间真常中参证本然道性。
看人间，更是为了明自己。所以，对于真得道者而言，真心可交的道伴并不一定具体指某一个人，而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
若以慈爱之心去度众生，世人也必定会报以护持之心。真“高明”，非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层，而是不论是在面对修真还是凡俗时，都可以保持内心中的纯和。
心中无分别，方不受万千情丝的牵扰，以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”，万物一体，道性相同，如此之士，堪称真逍遥也！ https://t.cn/R2Wx8V1
白玉蟾祖师有一首《道情》，其中有一句话为“不染人间桃李花”，这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中，道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐，从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱，仿佛都是天仙下界，既令人心生向往，却又暗暗觉得“高攀不起”。难道，修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗？
重阳祖师在《立教十五论》中提到，修道人应该有志同道合的道伴，“本欲疾病相扶，你死我埋，我死你埋”，道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中，提倡要与人为伍，这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华，只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达，一人在深山中修道，难免会遇到一些难事，甚至还会有身家性命的危险，有个道伴，第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐，是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段，一名合格的道伴，其既要防止对方被外界干扰，又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池，就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中，铁拐李祖师正是因为所托非人，神游之后却被徒儿烧掉了肉体，无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人，此等经历不过是一场磨难，若类似事情发生在普通炼养者身上，恐怕一定会有性命之忧。所以，道人之友，是超越了泛泛之交的朋友概念的，而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲，并不是所有的修道者都要性命上面的功夫，尽管只是参玄问道，也同样对道伴有一番要求。
道人修行，以清静为本真，以自然为根基，一心只恋世外白云，却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道，谈论的多是出离世间的逍遥志向，而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理，也是人间之道。修道，便要炼出一双通明的眼睛看世事，避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂，四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人，才可称得上是修道人的道伴。
正如陶弘景祖师曾言，道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味，便也是修真得道人了。
以上二者，皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象，其中还提到，要“先择人，而后合伴。不可先合伴，而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业，所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”，如果不能与道伴相合为一，且中途又要换个二三人，只会使清静心性被凡俗琐事扰乱，对修行并没有什么好处。
与此同时，祖师又告诫后人，即便是遇到了情投意合的道伴，也不可产生恋与不恋的心思。诚然，此处所指之“恋”，并非是男女情事，而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋，则会心有所系；若不恋，则会情意相离。系心，就无法达到清静无念；意离，又会生出许多间隙，何谈同修之理呢？在恋与不恋之间作取舍，也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜，可以明得失”，真正的道伴，其实是道人自身的映照。如何选择道伴，其实是如何去审度自己，以什么样的标准要求合道之人，便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
唯当能助人，方是能助己。以上所言，皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事，不仅仅属于道人，普罗大众若能有向道之心，亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同，所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴，却忽略了修道的本真，所以着重强调择道伴的三大法则：不可顺人情，不可取相貌，唯择高明者，不上法也。
世间人都是在用双眼看世界，所以向来注重外在；修行人是在用心观世界，要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染，才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者，强调要有超越人间视角的的高度，更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间，但并不会因此而厌弃凡尘，而是把悟道的根基回归到一切人与事，从万物之中得悟万法，从人间真常中参证本然道性。
看人间，更是为了明自己。所以，对于真得道者而言，真心可交的道伴并不一定具体指某一个人，而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
若以慈爱之心去度众生，世人也必定会报以护持之心。真“高明”，非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层，而是不论是在面对修真还是凡俗时，都可以保持内心中的纯和。
心中无分别，方不受万千情丝的牵扰，以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”，万物一体，道性相同，如此之士，堪称真逍遥也！ https://t.cn/R2Wx8V1
“先择后交，犹为自戒”，道士会选择和什么样的人做朋友呢？
1、白玉蟾祖师有一首《道情》，其中有一句话为“不染人间桃李花”，这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中，道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐，从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱，仿佛都是天仙下界，既令人心生向往，却又暗暗觉得“高攀不起”。难道，修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗？
重阳祖师在《立教十五论》中提到，修道人应该有志同道合的道伴，“本欲疾病相扶，你死我埋，我死你埋”，道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中，提倡要与人为伍，这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华，只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达，一人在深山中修道，难免会遇到一些难事，甚至还会有身家性命的危险，有个道伴，第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐，是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段，一名合格的道伴，其既要防止对方被外界干扰，又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池，就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中，铁拐李祖师正是因为所托非人，神游之后却被徒儿烧掉了肉体，无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人，此等经历不过是一场磨难，若类似事情发生在普通炼养者身上，恐怕一定会有性命之忧。所以，道人之友，是超越了泛泛之交的朋友概念的，而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲，并不是所有的修道者都要性命上面的功夫，尽管只是参玄问道，也同样对道伴有一番要求。
2、道人修行，以清静为本真，以自然为根基，一心只恋世外白云，却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道，谈论的多是出离世间的逍遥志向，而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理，也是人间之道。修道，便要炼出一双通明的眼睛看世事，避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂，四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人，才可称得上是修道人的道伴。
以上二者，皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象，其中还提到，要“先择人，而后合伴。不可先合伴，而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业，所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”，如果不能与道伴相合为一，且中途又要换个二三人，只会使清静心性被凡俗琐事扰乱，对修行并没有什么好处。
与此同时，祖师又告诫后人，即便是遇到了情投意合的道伴，也不可产生恋与不恋的心思。诚然，此处所指之“恋”，并非是男女情事，而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋，则会心有所系；若不恋，则会情意相离。系心，就无法达到清静无念；意离，又会生出许多间隙，何谈同修之理呢？在恋与不恋之间作取舍，也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜，可以明得失”，真正的道伴，其实是道人自身的映照。如何选择道伴，其实是如何去审度自己，以什么样的标准要求合道之人，便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
3、唯当能助人，方是能助己。以上所言，皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事，不仅仅属于道人，普罗大众若能有向道之心，亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同，所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴，却忽略了修道的本真，所以着重强调择道伴的三大法则：不可顺人情，不可取相貌，唯择高明者，不上法也。
世间人都是在用双眼看世界，所以向来注重外在；修行人是在用心观世界，要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染，才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者，强调要有超越人间视角的的高度，更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间，但并不会因此而厌弃凡尘，而是把悟道的根基回归到一切人与事，从万物之中得悟万法，从人间真常中参证本然道性。
看人间，更是为了明自己。所以，对于真得道者而言，真心可交的道伴并不一定具体指某一个人，而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
正如陶弘景祖师曾言，道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味，便也是修真得道人了。
若以慈爱之心去度众生，世人也必定会报以护持之心。真“高明”，非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层，而是不论是在面对修真还是凡俗时，都可以保持内心中的纯和。
心中无分别，方不受万千情丝的牵扰，以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”，万物一体，道性相同，如此之士，堪称真逍遥也！
1、白玉蟾祖师有一首《道情》，其中有一句话为“不染人间桃李花”，这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中，道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐，从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱，仿佛都是天仙下界，既令人心生向往，却又暗暗觉得“高攀不起”。难道，修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗？
重阳祖师在《立教十五论》中提到，修道人应该有志同道合的道伴，“本欲疾病相扶，你死我埋，我死你埋”，道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中，提倡要与人为伍，这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华，只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达，一人在深山中修道，难免会遇到一些难事，甚至还会有身家性命的危险，有个道伴，第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐，是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段，一名合格的道伴，其既要防止对方被外界干扰，又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池，就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中，铁拐李祖师正是因为所托非人，神游之后却被徒儿烧掉了肉体，无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人，此等经历不过是一场磨难，若类似事情发生在普通炼养者身上，恐怕一定会有性命之忧。所以，道人之友，是超越了泛泛之交的朋友概念的，而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲，并不是所有的修道者都要性命上面的功夫，尽管只是参玄问道，也同样对道伴有一番要求。
2、道人修行，以清静为本真，以自然为根基，一心只恋世外白云，却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道，谈论的多是出离世间的逍遥志向，而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理，也是人间之道。修道，便要炼出一双通明的眼睛看世事，避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂，四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人，才可称得上是修道人的道伴。
以上二者，皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象，其中还提到，要“先择人，而后合伴。不可先合伴，而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业，所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”，如果不能与道伴相合为一，且中途又要换个二三人，只会使清静心性被凡俗琐事扰乱，对修行并没有什么好处。
与此同时，祖师又告诫后人，即便是遇到了情投意合的道伴，也不可产生恋与不恋的心思。诚然，此处所指之“恋”，并非是男女情事，而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋，则会心有所系；若不恋，则会情意相离。系心，就无法达到清静无念；意离，又会生出许多间隙，何谈同修之理呢？在恋与不恋之间作取舍，也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜，可以明得失”，真正的道伴，其实是道人自身的映照。如何选择道伴，其实是如何去审度自己，以什么样的标准要求合道之人，便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
3、唯当能助人，方是能助己。以上所言，皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事，不仅仅属于道人，普罗大众若能有向道之心，亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同，所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴，却忽略了修道的本真，所以着重强调择道伴的三大法则：不可顺人情，不可取相貌，唯择高明者，不上法也。
世间人都是在用双眼看世界，所以向来注重外在；修行人是在用心观世界，要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染，才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者，强调要有超越人间视角的的高度，更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间，但并不会因此而厌弃凡尘，而是把悟道的根基回归到一切人与事，从万物之中得悟万法，从人间真常中参证本然道性。
看人间，更是为了明自己。所以，对于真得道者而言，真心可交的道伴并不一定具体指某一个人，而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
正如陶弘景祖师曾言，道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味，便也是修真得道人了。
若以慈爱之心去度众生，世人也必定会报以护持之心。真“高明”，非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层，而是不论是在面对修真还是凡俗时，都可以保持内心中的纯和。
心中无分别，方不受万千情丝的牵扰，以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”，万物一体，道性相同，如此之士，堪称真逍遥也！
●论 读 书
少年读书，如隙中窥月；中年读书，如庭中望月；老年读书，如台上玩月。皆以阅历之浅深，为所得之浅深耳。
春雨宜读书，夏雨宜弈棋，秋雨宜检藏，冬雨宜饮酒。
藏书不难，能看为难；看书不难，能读为难；读书不难，能用为难；能用不难，能记为难。
读经宜冬，其神专也；读史宜夏，其时久也；读诸子宜秋，其致别也；读诸集宜春，其机畅也。
经传宜独坐读；史鉴宜与友共读。
读书最乐，若读史书，则喜少怒多，究之怒处亦乐处也。
●论 情 趣
情必近于痴而始真，才必兼乎趣而始化。
风流自赏，只容花鸟趋陪；真率谁知，合受烟霞供养。
貌有丑而可观者，有虽不丑而不足观者；文有不通而可爱者，有虽通而极可厌者。此未易与浅人道也。
方外不必戒酒，但须戒俗；红裙不必通文，但须得趣。
●论 美 人
昔人云：若无花、月、美人，不愿生此世界。予益一语云：若无翰墨、棋、酒， 不必定作人身。
所谓美人者，以花为貌，以鸟为声，以月为神，以柳为态，以玉为骨，以冰雪为肤，以秋水为姿，以诗词为心，吾无间然矣。
月下谈禅，旨趣益远，月下说剑，肝胆益真，月下论诗，风致益幽，月下对美人，情意益笃。
楼上看山，城头看雪，灯前看月，舟中看霞，月下看美人，另是一番情境。
山之光，水之声，月之色，花之香，文人之韵致，美人之姿态，皆无可名状，无可执着。真足以摄召魂梦，颠倒情思。
以爱花之心爱美人，则领略自饶别趣；以爱美人之心爱花，则护惜倍有深情。
美人之胜于花者，解语也；花之胜于美人者，生香也。二者不可得兼，舍生香而取解语者也。
●论 花 蝶
艺花可以邀蝶；垒石可以邀云；栽松可以邀风；贮水可以邀萍；筑台可以邀月；种蕉可以邀雨；植柳可以邀蝉。
花不可以无蝶，山不可以无泉，石不可以无苔，水不可以无藻，乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。
梅令人高，兰令人幽，菊令人野，莲令人淡，春海棠令人艳，牡丹令人豪。蕉与竹令人韵，秋海棠令人媚，松令人逸，桐令人清，柳令人感。
蝶为才子之化身，花乃美人之别号。
花之宜于目而复宜于鼻香，梅也、菊也、兰也、水仙也、珠兰也、莲也；止宜于鼻者，橼也、桂也、瑞香也、栀子也、茉莉也、木香也、玫瑰也、腊梅也。余则皆宜于目者也。花与叶俱可观者，秋海棠为最，荷次之。海棠、酴箝、虞美人、水仙，又次之。叶胜于花者，止雁来红、美人蕉而已。花与叶俱不足观者紫薇也、辛夷也。
●论 月
玩月之法，皎洁则宜仰观，朦胧则宜俯视。
物之能感人者，在天莫如月，在乐莫如琴，在动物莫如鹃，在植物莫如柳。
新月恨其易沉，缺月恨其迟上。
●论 春 秋
春听鸟声；夏听蝉声；秋听虫声；冬听雪声；白昼听棋声；月下听箫声；山中听松风声；水际听内乃声；方不虚生此耳。若恶少斥辱；悍妻诟谇；真不若耳聋也。
春雨宜读书，夏雨宜弈棋，秋雨宜检藏，冬雨宜饮酒。
春者天之本怀，秋者天之别调。
古人以冬为三余。予谓当以夏为三余——晨起者，夜之余；夜坐者，昼之余；午睡者，应酬人事之余。古人诗云"我爱夏日长。"洵不诬也。
吾欲致书雨师：春雨,宜始于上元节后，至清明十日前之内，及谷雨节中；夏雨，宜于每月上弦之前，及下弦之后；秋雨，宜于孟秋之上下二旬；至若三冬，正可不必雨也。
●论 山 水
胸藏丘壑，城市不异山林；兴寄烟霞，阎浮有如蓬岛。
善读书者无之而非书：山水亦书也，棋酒亦书也，花月亦书也；善游山水者，无之而非山水，书史亦山水也，诗酒亦山水也， 花月亦山水也。
镜中之影，着色人物也；月下之影，写意人物也。镜中之影，钩边画也；月下之影，没骨画也。月中山河之影，天文中地理也；水中星月之象，地理中天文也。
风流自赏，只容花鸟趋陪；真率谁知，合受烟霞供养。
松下听琴，月下听箫，涧边听瀑布，山中听梵呗，觉耳中别有不同。
有地上之山水，有画上之山水，有梦中之山水，有胸中之山水。地上者妙在丘壑深邃；画上者妙在笔墨淋漓；梦中者妙在景象变幻；胸中者妙在位置自如。
●论 生 活
富贵而劳悴，不若安闲之贫贱；贫贱而骄傲，不若谦恭之富贵。
能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。
才子而富贵，定从福慧双修得来。
笋为蔬中尤物，荔枝为果中尤物，蟹为水族中尤物，酒为饮食中尤物，月为天文中尤物，西湖为山水中尤物，词曲为文字中尤物。
●论 态 度
当为花中之萱草；毋为鸟中之杜鹃。
天下无书则已，有则必当读；无酒则已，有则必当饮；无名山则已，有则必当游；无花月则已，有则必当赏玩；无才子佳人则已，有则必当爱慕怜惜。
虽不善书，而笔砚不可不精；虽不业医，而验方不可不存；虽不工弈，而楸枰不可不备。
凡事不宜刻，若读书则不可不刻；凡事不宜贪，若买书则不可不贪；凡事不宜痴，若行善则不可不痴。
酒可好不可骂座，色可好不可伤生，财可好不可昧心，气可好不可越理。
少年读书，如隙中窥月；中年读书，如庭中望月；老年读书，如台上玩月。皆以阅历之浅深，为所得之浅深耳。
春雨宜读书，夏雨宜弈棋，秋雨宜检藏，冬雨宜饮酒。
藏书不难，能看为难；看书不难，能读为难；读书不难，能用为难；能用不难，能记为难。
读经宜冬，其神专也；读史宜夏，其时久也；读诸子宜秋，其致别也；读诸集宜春，其机畅也。
经传宜独坐读；史鉴宜与友共读。
读书最乐，若读史书，则喜少怒多，究之怒处亦乐处也。
●论 情 趣
情必近于痴而始真，才必兼乎趣而始化。
风流自赏，只容花鸟趋陪；真率谁知，合受烟霞供养。
貌有丑而可观者，有虽不丑而不足观者；文有不通而可爱者，有虽通而极可厌者。此未易与浅人道也。
方外不必戒酒，但须戒俗；红裙不必通文，但须得趣。
●论 美 人
昔人云：若无花、月、美人，不愿生此世界。予益一语云：若无翰墨、棋、酒， 不必定作人身。
所谓美人者，以花为貌，以鸟为声，以月为神，以柳为态，以玉为骨，以冰雪为肤，以秋水为姿，以诗词为心，吾无间然矣。
月下谈禅，旨趣益远，月下说剑，肝胆益真，月下论诗，风致益幽，月下对美人，情意益笃。
楼上看山，城头看雪，灯前看月，舟中看霞，月下看美人，另是一番情境。
山之光，水之声，月之色，花之香，文人之韵致，美人之姿态，皆无可名状，无可执着。真足以摄召魂梦，颠倒情思。
以爱花之心爱美人，则领略自饶别趣；以爱美人之心爱花，则护惜倍有深情。
美人之胜于花者，解语也；花之胜于美人者，生香也。二者不可得兼，舍生香而取解语者也。
●论 花 蝶
艺花可以邀蝶；垒石可以邀云；栽松可以邀风；贮水可以邀萍；筑台可以邀月；种蕉可以邀雨；植柳可以邀蝉。
花不可以无蝶，山不可以无泉，石不可以无苔，水不可以无藻，乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。
梅令人高，兰令人幽，菊令人野，莲令人淡，春海棠令人艳，牡丹令人豪。蕉与竹令人韵，秋海棠令人媚，松令人逸，桐令人清，柳令人感。
蝶为才子之化身，花乃美人之别号。
花之宜于目而复宜于鼻香，梅也、菊也、兰也、水仙也、珠兰也、莲也；止宜于鼻者，橼也、桂也、瑞香也、栀子也、茉莉也、木香也、玫瑰也、腊梅也。余则皆宜于目者也。花与叶俱可观者，秋海棠为最，荷次之。海棠、酴箝、虞美人、水仙，又次之。叶胜于花者，止雁来红、美人蕉而已。花与叶俱不足观者紫薇也、辛夷也。
●论 月
玩月之法，皎洁则宜仰观，朦胧则宜俯视。
物之能感人者，在天莫如月，在乐莫如琴，在动物莫如鹃，在植物莫如柳。
新月恨其易沉，缺月恨其迟上。
●论 春 秋
春听鸟声；夏听蝉声；秋听虫声；冬听雪声；白昼听棋声；月下听箫声；山中听松风声；水际听内乃声；方不虚生此耳。若恶少斥辱；悍妻诟谇；真不若耳聋也。
春雨宜读书，夏雨宜弈棋，秋雨宜检藏，冬雨宜饮酒。
春者天之本怀，秋者天之别调。
古人以冬为三余。予谓当以夏为三余——晨起者，夜之余；夜坐者，昼之余；午睡者，应酬人事之余。古人诗云"我爱夏日长。"洵不诬也。
吾欲致书雨师：春雨,宜始于上元节后，至清明十日前之内，及谷雨节中；夏雨，宜于每月上弦之前，及下弦之后；秋雨，宜于孟秋之上下二旬；至若三冬，正可不必雨也。
●论 山 水
胸藏丘壑，城市不异山林；兴寄烟霞，阎浮有如蓬岛。
善读书者无之而非书：山水亦书也，棋酒亦书也，花月亦书也；善游山水者，无之而非山水，书史亦山水也，诗酒亦山水也， 花月亦山水也。
镜中之影，着色人物也；月下之影，写意人物也。镜中之影，钩边画也；月下之影，没骨画也。月中山河之影，天文中地理也；水中星月之象，地理中天文也。
风流自赏，只容花鸟趋陪；真率谁知，合受烟霞供养。
松下听琴，月下听箫，涧边听瀑布，山中听梵呗，觉耳中别有不同。
有地上之山水，有画上之山水，有梦中之山水，有胸中之山水。地上者妙在丘壑深邃；画上者妙在笔墨淋漓；梦中者妙在景象变幻；胸中者妙在位置自如。
●论 生 活
富贵而劳悴，不若安闲之贫贱；贫贱而骄傲，不若谦恭之富贵。
能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。
才子而富贵，定从福慧双修得来。
笋为蔬中尤物，荔枝为果中尤物，蟹为水族中尤物，酒为饮食中尤物，月为天文中尤物，西湖为山水中尤物，词曲为文字中尤物。
●论 态 度
当为花中之萱草；毋为鸟中之杜鹃。
天下无书则已，有则必当读；无酒则已，有则必当饮；无名山则已，有则必当游；无花月则已，有则必当赏玩；无才子佳人则已，有则必当爱慕怜惜。
虽不善书，而笔砚不可不精；虽不业医，而验方不可不存；虽不工弈，而楸枰不可不备。
凡事不宜刻，若读书则不可不刻；凡事不宜贪，若买书则不可不贪；凡事不宜痴，若行善则不可不痴。
酒可好不可骂座，色可好不可伤生，财可好不可昧心，气可好不可越理。
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