宗萨钦哲仁波切：谈到实修的时候，祝福或发愿是我唯一真正仰赖的法门。
宗萨钦哲仁波切
作者简介：
当今具有世界影响力的佛教上师之一，公认具有创新精神的年轻仁波切，曾引发中国知识分子学佛热潮。
我宁愿一个人
“祈愿一切众生获得快乐”自称佛教徒
而不希望他因吃素、持咒、禅定而自称佛教徒
你能够因为不能助人而感到内疚，这是好事，这是非常稀有的珍贵念头，请维持这样的想法，我希望有更多人能这么想。
如果我们之中有些人能够因为不能助人而确实感到内疚，会让这个世界变得更好。然而帮助是非常主观的一件事，而且也确实非常困难。
唯有成为圣者之后，才能真正知道别人的需求、欲想等等，所以只有初地以上的菩萨才能给予人真正的帮助。
这实在很困难，像是你好心给别人的良药却可能引起大问题，所以你能够做的最好事情就是祝福别人。
其实在佛教中，特别是在大乘佛教中，有特别修持祝福的法门，所有的发愿都属于这一类修持。不要轻视这种修持，它的威力非常强大。
我曾经研读过好几年的中观、因明、般若波罗蜜多等等，它们听起来都很令人赞叹、符合逻辑，可是谈到实修的时候，祝福或发愿是我唯一真正仰赖的法门。
我们来定义一下，根据大乘佛教，祝福是什么意思？它必须是关于用某种方法让你自己和另一个人了知实相。
你祝福别人长寿，是为了他可以用某种方法了知实相或者有更多的机会了知实相，不是为了让他可以吃更多的汉堡而愿他长寿。
如果是为了吃更多的汉堡，那还不如短命一点好。祝福应该像这样：愿某人远离病痛，从而以某种方法证得实相。
举个例来说：布施，分为布施物质的东西、法施让人了解到真理是什么、无畏施就是能给人保护。
因为，我们现在讲的这本书是密续道的一部分，因为有广大的方便法门，所以有一种‘水食子’的供养，或者烟供、供灯、供花，这些都是布施修持的方法。
巴珠仁波切鼓励大家做烟供，因为烟供做起来非常容易，而且利益广大。但巴珠仁波切同时指出：“除非一个人完完全全摧毁了自私，否则的话奢谈利益别人、利益众生。”
这样说，并不是要我们现在不应该帮助别人，而是提醒我们在帮助别人的时候。
要想到：“除非真的压垮自我，碾碎自私心，要不在这之前我认为的帮助别人，其实是一种表演，我只是在帮助自己，是让自我感觉良好，觉得可以帮助别人。”
碾碎自我，不但让你情感理智正常，让你充满人性，还会使得你的菩萨事业越来越广大，能利益到更多的有情众生。
如何成为一个大乘行者以及一般人？大乘行者，不只不伤害别人，还要去帮助别人。小乘行者要做的很单纯，不去伤害别人、不要介入别人的事件当中就好了。
但大乘行者还要去帮助别人，然而若要帮助别人，首先便要厘清：到底要如何帮助别人？如果不够聪明，有时候你认为的帮忙反而是一种伤害，所以你需要一些方法。
最重要的是：帮助别人的动机是否纯正？也许你的行为很粗鲁、很温柔，或是各种不同的行为，内在都必须要有清净的动机、慈悲、与慈爱。
如果不知道如何去做，帮助别人有时候是一件很困难的事。在大乘的修持当中，最重要的是修“心”，这个基础若是稳固的话，在帮助别人的时候将更容易。
你可以由于“不打扰”而帮助别人，也可以“去打扰”而帮助别人；可以用欢喜、赞叹来帮助他们。
来到一座美丽的寺庙，没什么可以帮忙的，那你可以赞叹说：啊，真是一个美好的寺庙，多么适合让人修持佛法！这也是一种帮助，心智上的帮助。
像这样有善良的动机，常常欢喜赞叹的人，就不会伤害到别人。不伤害，便是一种帮助。总而言之，关心别人是最重要的；如果你关心别人，就不会打扰到他。
有时候上师好像都不关心你、不理会你，或许这就是他的关心。谈到如何同时成为一个大乘行者及好人，你不需要改变任何东西。
只要达到这样的品质就好了，甚至不需要大乘或小乘的名号。只要避免伤害别人、同时尽量帮助别人，就算是一个大乘行者及小乘行者了。
名称并不是很重要，在佛教里称为大乘行者，在基督教、回教等其它宗教里有别的名称，这些都不重要。名称不能改变事实，名称只是造出来的。
宗萨钦哲仁波切
作者简介：
当今具有世界影响力的佛教上师之一，公认具有创新精神的年轻仁波切，曾引发中国知识分子学佛热潮。
我宁愿一个人
“祈愿一切众生获得快乐”自称佛教徒
而不希望他因吃素、持咒、禅定而自称佛教徒
你能够因为不能助人而感到内疚，这是好事，这是非常稀有的珍贵念头，请维持这样的想法，我希望有更多人能这么想。
如果我们之中有些人能够因为不能助人而确实感到内疚，会让这个世界变得更好。然而帮助是非常主观的一件事，而且也确实非常困难。
唯有成为圣者之后，才能真正知道别人的需求、欲想等等，所以只有初地以上的菩萨才能给予人真正的帮助。
这实在很困难，像是你好心给别人的良药却可能引起大问题，所以你能够做的最好事情就是祝福别人。
其实在佛教中，特别是在大乘佛教中，有特别修持祝福的法门，所有的发愿都属于这一类修持。不要轻视这种修持，它的威力非常强大。
我曾经研读过好几年的中观、因明、般若波罗蜜多等等，它们听起来都很令人赞叹、符合逻辑，可是谈到实修的时候，祝福或发愿是我唯一真正仰赖的法门。
我们来定义一下，根据大乘佛教，祝福是什么意思？它必须是关于用某种方法让你自己和另一个人了知实相。
你祝福别人长寿，是为了他可以用某种方法了知实相或者有更多的机会了知实相，不是为了让他可以吃更多的汉堡而愿他长寿。
如果是为了吃更多的汉堡，那还不如短命一点好。祝福应该像这样：愿某人远离病痛，从而以某种方法证得实相。
举个例来说：布施，分为布施物质的东西、法施让人了解到真理是什么、无畏施就是能给人保护。
因为，我们现在讲的这本书是密续道的一部分，因为有广大的方便法门，所以有一种‘水食子’的供养，或者烟供、供灯、供花，这些都是布施修持的方法。
巴珠仁波切鼓励大家做烟供，因为烟供做起来非常容易，而且利益广大。但巴珠仁波切同时指出：“除非一个人完完全全摧毁了自私，否则的话奢谈利益别人、利益众生。”
这样说，并不是要我们现在不应该帮助别人，而是提醒我们在帮助别人的时候。
要想到：“除非真的压垮自我，碾碎自私心，要不在这之前我认为的帮助别人，其实是一种表演，我只是在帮助自己，是让自我感觉良好，觉得可以帮助别人。”
碾碎自我，不但让你情感理智正常，让你充满人性，还会使得你的菩萨事业越来越广大，能利益到更多的有情众生。
如何成为一个大乘行者以及一般人？大乘行者，不只不伤害别人，还要去帮助别人。小乘行者要做的很单纯，不去伤害别人、不要介入别人的事件当中就好了。
但大乘行者还要去帮助别人，然而若要帮助别人，首先便要厘清：到底要如何帮助别人？如果不够聪明，有时候你认为的帮忙反而是一种伤害，所以你需要一些方法。
最重要的是：帮助别人的动机是否纯正？也许你的行为很粗鲁、很温柔，或是各种不同的行为，内在都必须要有清净的动机、慈悲、与慈爱。
如果不知道如何去做，帮助别人有时候是一件很困难的事。在大乘的修持当中，最重要的是修“心”，这个基础若是稳固的话，在帮助别人的时候将更容易。
你可以由于“不打扰”而帮助别人，也可以“去打扰”而帮助别人；可以用欢喜、赞叹来帮助他们。
来到一座美丽的寺庙，没什么可以帮忙的，那你可以赞叹说：啊，真是一个美好的寺庙，多么适合让人修持佛法！这也是一种帮助，心智上的帮助。
像这样有善良的动机，常常欢喜赞叹的人，就不会伤害到别人。不伤害，便是一种帮助。总而言之，关心别人是最重要的；如果你关心别人，就不会打扰到他。
有时候上师好像都不关心你、不理会你，或许这就是他的关心。谈到如何同时成为一个大乘行者及好人，你不需要改变任何东西。
只要达到这样的品质就好了，甚至不需要大乘或小乘的名号。只要避免伤害别人、同时尽量帮助别人，就算是一个大乘行者及小乘行者了。
名称并不是很重要，在佛教里称为大乘行者，在基督教、回教等其它宗教里有别的名称，这些都不重要。名称不能改变事实，名称只是造出来的。
《佛說八大人覺經》——出家梵行覺
第七覺悟：五欲過患。雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦鉢法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
這一覺悟，說明我們由於貪欲心的驅使，致使人生充滿了痛苦，為了破除貪欲心，必須改變我們的觀念。一般在家學佛的善友，不能捨俗出家，如果在內心能夠時時想到出家人的生活，懷念出家梵行，這樣欲念也會慢慢減少，逐漸淡下去，清心寡慾，不為俗塵所染。
五欲過患：
在第二覺知，曾經講到「多欲為苦」，我們人生痛苦的來源，就是欲念太多，慾望太大。假如我們的心，常在五欲中打滾的話，那是地獄的五條根，會使我們墮落的。
五欲，從狹義方面講是：財、色、名、食、睡；從廣義方面講是：色、聲、香、味、觸，是外在五塵的境界。
色：眼睛所看到的紅、黃、藍、白、黑等顏色，或大、小、方、圓的形色，都叫色；聲：耳朵所聽到的聲音，梵音，溫柔的、幽揚悅耳的音樂，噪音，罵人刺耳的聲音等；香：鼻子所聞到的氣味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的；味：舌頭所嘗到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味；觸：是身體方面所感受的，是熱、冷，或是硬的、軟的，都是一種觸覺。
總而言之，色聲香味觸叫五塵，包括了外在一切的境界。《止觀》（卷四）說：「五塵非欲，而其中有味，能生行人貪欲之心，故言五欲。」
色聲香味觸五塵，本身無所謂欲不欲。不過，當我們的五根對著外界的五塵，根塵接觸的時候，往往引生了我們的慾望，而去追逐它，於是造業受罪，從這方面來說，五塵就叫五欲。
過患，過是過咎、過失；患是禍患、災害。因為追求五欲的貪念，而引起種種的過咎、災害。
《大智度論》（卷十七）說：「五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。」
五欲對我們的害處，就好像我們拿著火把，逆風而行，火焰向著我們吹，我們會被它燒傷。五欲好像一團火似的，會傷害到我們的身體。五欲也好像一條毒蛇，假使我們踩到它，一定會被它咬傷，要是我們貪戀五欲，也會被它所傷害。
另外，五欲是虛假不實的，好像我們在夢中得到寶貝，是不真實的。人生在世，恰似做了一場夢，五欲之樂，是不能維持很久的，就好像是假借來用的東西，不能長期擁有它，到頭來只是空忙一場。
五欲真是害人不淺，可是我們凡夫沒有智慧，非常愚痴，沈溺在五欲之中，至死不悟，捨不得把它放下，就這樣，不斷地起惑造業，永遠受苦。這就是五欲過患的道理。
我們既然知道五欲的許多過失、禍患，應該怎樣做才不會為五欲所累呢？就是下面經文所說的：雖為俗人，不染世樂。
俗人，除了出家的而外，所有在家的都是俗人，不過，這裡專指在家學佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《華嚴經》所說「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空「，所謂不染的意思，好像蓮花生長在污泥裡面，那是最骯髒的地方，但它不為污泥所染，本身是非常清淨的。還有，太陽和月亮，每天在天空中運行循環，從來也沒有停留在固定的地方，這也是形容不染。
關於世樂，《八大人覺經疏》中舉出了十種，「世樂有十：女色、財寶、聲名、飲食、睡眠、家宅、田園、衣服、眷屬、官貴。」以上這十種是世間快樂的事情，但是本覺告訴我們，一個學佛的人，尤其是出家人，必須遠離它，不然，對我們的道業有很大的障礙。正如，有首偈說：
智者應觀身，不貪染世樂。
無累無所欲，是名真涅槃。
一個有智慧的人，應該時時刻刻觀照自己本身，不可以沾上世間各種染污的欲樂。假使不去惹它，就不會受它所拖累，也就無所謂慾望，能夠達到那種境界，就是清淨涅槃的境界，心頭上無掛無礙，非常自在。
佛說八大人覺經
後漢安息國三藏安世高 譯
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺：
第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
第二覺知：多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。
第三覺知：心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。
第四覺知：懈怠墜落；常行精進，破煩惱惡；摧伏四魔，出陰界獄。
第五覺悟：愚痴生死，菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
第七覺悟：五欲過患。雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦鉢法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟，精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。
若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。
第七覺悟：五欲過患。雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦鉢法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
這一覺悟，說明我們由於貪欲心的驅使，致使人生充滿了痛苦，為了破除貪欲心，必須改變我們的觀念。一般在家學佛的善友，不能捨俗出家，如果在內心能夠時時想到出家人的生活，懷念出家梵行，這樣欲念也會慢慢減少，逐漸淡下去，清心寡慾，不為俗塵所染。
五欲過患：
在第二覺知，曾經講到「多欲為苦」，我們人生痛苦的來源，就是欲念太多，慾望太大。假如我們的心，常在五欲中打滾的話，那是地獄的五條根，會使我們墮落的。
五欲，從狹義方面講是：財、色、名、食、睡；從廣義方面講是：色、聲、香、味、觸，是外在五塵的境界。
色：眼睛所看到的紅、黃、藍、白、黑等顏色，或大、小、方、圓的形色，都叫色；聲：耳朵所聽到的聲音，梵音，溫柔的、幽揚悅耳的音樂，噪音，罵人刺耳的聲音等；香：鼻子所聞到的氣味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的；味：舌頭所嘗到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味；觸：是身體方面所感受的，是熱、冷，或是硬的、軟的，都是一種觸覺。
總而言之，色聲香味觸叫五塵，包括了外在一切的境界。《止觀》（卷四）說：「五塵非欲，而其中有味，能生行人貪欲之心，故言五欲。」
色聲香味觸五塵，本身無所謂欲不欲。不過，當我們的五根對著外界的五塵，根塵接觸的時候，往往引生了我們的慾望，而去追逐它，於是造業受罪，從這方面來說，五塵就叫五欲。
過患，過是過咎、過失；患是禍患、災害。因為追求五欲的貪念，而引起種種的過咎、災害。
《大智度論》（卷十七）說：「五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。」
五欲對我們的害處，就好像我們拿著火把，逆風而行，火焰向著我們吹，我們會被它燒傷。五欲好像一團火似的，會傷害到我們的身體。五欲也好像一條毒蛇，假使我們踩到它，一定會被它咬傷，要是我們貪戀五欲，也會被它所傷害。
另外，五欲是虛假不實的，好像我們在夢中得到寶貝，是不真實的。人生在世，恰似做了一場夢，五欲之樂，是不能維持很久的，就好像是假借來用的東西，不能長期擁有它，到頭來只是空忙一場。
五欲真是害人不淺，可是我們凡夫沒有智慧，非常愚痴，沈溺在五欲之中，至死不悟，捨不得把它放下，就這樣，不斷地起惑造業，永遠受苦。這就是五欲過患的道理。
我們既然知道五欲的許多過失、禍患，應該怎樣做才不會為五欲所累呢？就是下面經文所說的：雖為俗人，不染世樂。
俗人，除了出家的而外，所有在家的都是俗人，不過，這裡專指在家學佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《華嚴經》所說「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空「，所謂不染的意思，好像蓮花生長在污泥裡面，那是最骯髒的地方，但它不為污泥所染，本身是非常清淨的。還有，太陽和月亮，每天在天空中運行循環，從來也沒有停留在固定的地方，這也是形容不染。
關於世樂，《八大人覺經疏》中舉出了十種，「世樂有十：女色、財寶、聲名、飲食、睡眠、家宅、田園、衣服、眷屬、官貴。」以上這十種是世間快樂的事情，但是本覺告訴我們，一個學佛的人，尤其是出家人，必須遠離它，不然，對我們的道業有很大的障礙。正如，有首偈說：
智者應觀身，不貪染世樂。
無累無所欲，是名真涅槃。
一個有智慧的人，應該時時刻刻觀照自己本身，不可以沾上世間各種染污的欲樂。假使不去惹它，就不會受它所拖累，也就無所謂慾望，能夠達到那種境界，就是清淨涅槃的境界，心頭上無掛無礙，非常自在。
佛說八大人覺經
後漢安息國三藏安世高 譯
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺：
第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
第二覺知：多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。
第三覺知：心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。
第四覺知：懈怠墜落；常行精進，破煩惱惡；摧伏四魔，出陰界獄。
第五覺悟：愚痴生死，菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
第七覺悟：五欲過患。雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦鉢法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟，精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。
若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。
#恋与制作人[超话]#一个月前我还在和亲友说，我不玩某游是觉得，以某厂的尿性，当某游流水不再好看的时候会毫不犹豫把这个项目毙掉。但叠纸不会，因为是做女性向起家的，他是懂女性的。yrh确实是懂女性的，他懂如何往女性心上插刀子的。如果我把这些当成一堆数据来看，本着老公多多益善的想法，我会转头跳进深空。但五年多了，他们对我来说早就不是一堆数据了，他们是我的爱人，是我的家人，是我无论何时想起来都觉得温暖有个依靠的地方。我是没想到打脸来的如此之快。你每一次作死，发小作文道歉的时候，我都心软，想着或许你真的和别的资本家不一样吧。但资本家就是资本家，包装得再有人情味也是资本家。既然撕破脸皮，那以后就不要把什么初心挂在嘴边了。我玩过很多游戏，也肯花钱玩游戏，上万的氪金对我来说不算什么。但真的没有哪一个游戏的策划是如此令人作呕的，狗叠你做到了，我对你不要脸的程度刮目相看。[微笑]就这样吧，我也不想多说什么了，男人们很好，叠纸你配不上他们。
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