安士全书
万善先资
释俗见断杀之疑
释俗见断杀之疑(凡八辨）
【原文】问，牛可耕田，犬能司夜，固当怜之。猪羊一无所能，不食何用。?答，戒杀放生，不过自全其恻隐耳，岂因物之有用无用哉。因有用而不食，仍然自私之念矣。况蚖蛇蝠蝎，蟏蛸蜣螂，倶系无用，试问何以不食乎。
【译白】问：“牛可耕田，狗能守夜，固当怜惜。而猪羊一无所能，不食留之何用？”?答：“戒杀放生，不过为保全自己之慈悲心，与物类之有用无用有何关系？若因其有用而不杀食，仍然是出于自私之念。况且蚖蛇、蝙蝠、壁虎、蜘蛛、蜣螂之类，皆属无用，试问为何不食呢？”
【原文】问，鸡犬牛羊，皆哀鸣畏死，杀之固所不忍。水族无声泪者，安能尽戒。?答，形有大小，性无大小。杀防风氏与婴儿，其罪均也。倘谓形小者可杀，则人身更小于牛，是杀牛反不如杀人矣。若云无声不痛，试于哑人就戮时察之。
【译白】问：“鸡狗牛羊，都哀鸣怕死，杀它们固然心有不忍。而水族中无声无泪的，总不能一概尽戒。”?答：“物类之形体虽有大小之别，而其本性没有大小之分。譬如杀身长三丈之防风氏与杀婴儿，其罪等同。若认为形体小的就可任意杀，则人身更小于牛身，岂不是杀牛反不如杀人了？若说不出声就没有痛苦，试问哑巴被杀时，你认为他痛不痛苦？”
【原文】问，操刀自割，固害慈心。今携物至他所，使人杀讫，然后持归，不失远庖厨之义，足矣。?答，此掩耳盗铃也。若使人代杀，即可嫁祸于人。则屈受笞杖者，但当怨隶人，不当怨官长。若他处就戮，即可迁怨彼处。则枉判流徙者，但当恨边地，不当恨刑官。岂物类可欺，自心可欺耶。
【译白】问：“亲自操刀杀生，固然有伤慈悲心。若携物类到外面，让他人宰杀之后，再拿回家，这也不失所谓的君子远庖厨之义。总可以吧？”?答：“这完全是掩耳盗铃。若让他人代杀，即可将罪过嫁祸于他人。那么含冤负屈遭拷打的，只当怨行刑之差役，而不当怨审案之官长。若换他处杀生，即可将仇怨转移其处。那么被冤枉判处流放的，只当恨所在之边地，而不当恨掌刑法之官员。即使物类可欺，而自心不可欺啊!”
【原文】问，所放之物，被人捕去，奈何。?答，捕者自捕，放者自放。譬如良医疗病，不能保将来之不死。譬如凶年设粥，不能保日后之不饥。譬如工师构大厦，不能保久远之不坏。世间万事皆然，何独至于放生而疑之。无如今人当名利所在，则奋然勃然，略无顾虑。独至善事当前，则逡巡畏缩，百计求其弊端。宜乎酿成此苦娑婆界也。
【译白】问：“每见所放的物类，随即又被人捕去，怎么办?”?答：“捕有捕的罪过，放有放的功德。譬如良医为人治病，不能保证其将来不死。又如荒年施粥济饥，不能保证其日后不再挨饿。也如工匠建造高楼大厦，不能保证其久远不坏。世间万事万物，谁都无法预料将来会怎样，为何独对放生一事而心怀疑虑呢？无奈现今之人，当有名利可图时，便奋勇争先，兴致勃然，毫无顾虑。唯独于善事当前时，总是徘徊畏缩，百般挑剔找借口。难怪会酿成这众苦充满的娑婆世界。”
【原文】问，物既损伤，放之未必终活，何苦枉费钱财。?答，物既损伤，尤可怜悯。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物类善终，不犹愈于鼎镬煎熬乎。譬如狱中之囚，明知其无辜而将纵矣。岂得因彼形容枯槁，反置之死地乎。
【译白】问：“物类遭捕时既已损伤，即使买来放生，未必能活，何苦枉费钱财？”?答：“物类既已受伤，尤堪怜悯。若能因你买放而得以活命，固然是莫大功德。倘若不幸而死，也可使它们得以善终，不至于受汤烹油炸之苦啊！譬如狱中之囚犯，明知其无辜而将要释放。岂可因其形容枯槁，反置之于死地呢？”
【原文】问，行善以立心为主，心地苟善，何须戒杀。?答，何哉。尔所谓善心者，为口腹之娱，使物类受弥天痛苦，究竟一人咽喉，遂成粪秽脓血。则天下凶心毒心，莫此为甚矣。试问善心更在何处。吾恐三恶道中，尽是此辈善心人也。
【译白】问：“行善以存心为主，只要心地善良，何必戒杀？”?答：“我不知你所说的善心是指什么。若以杀生而言，为满足自己口腹之欲，致使物类惨遭弥天痛苦，无论怎样的美味佳肴，究竟一入咽喉，毕竟皆成粪便脓血。大概天下没有比这更凶残恶毒的了。试问善心到底更在何处？恐怕三恶道中，尽是此类‘善心人’吧！”
【原文】问，吾则无可无不可，非戒杀，非不戒杀，置之无心而已。鲁答，无心戒之，功固不浅。无心杀之，罪亦不轻。寇盗劫掠他家，飞矢误中于汝，汝能谅其无心乎。
【译白】问：“我倒是无可无不可，无所谓戒杀，或不戒杀，置之无心罢了。”?答：“无心而戒杀，功德固然不浅。无心而杀生，罪业也不轻。譬如强盗劫掠他家，飞箭误中于你，你能原谅其无心吗？”
【原文】问，异类众生，不下恒沙之数，今所救有限，亦何济于事。?答，上帝好生恶杀，生全一物，已合天心，况多命乎。譬之贫者，铜山金穴不可得，即斗粟亦足延命。
【译白】问：“异类众生，多于恒河沙之数，今所救者毕竟有限，能济得何事?”?答：“上天既有好生之德，自然厌恶杀戮。能放生保全一命，已合乎天心，何况保全多命呢？譬如贫穷之人，虽得不到铜山金矿，而即使有斗米也足以延命啊。”
摘自《安士全书》万善先资：释俗见断杀之疑
万善先资
释俗见断杀之疑
释俗见断杀之疑(凡八辨）
【原文】问，牛可耕田，犬能司夜，固当怜之。猪羊一无所能，不食何用。?答，戒杀放生，不过自全其恻隐耳，岂因物之有用无用哉。因有用而不食，仍然自私之念矣。况蚖蛇蝠蝎，蟏蛸蜣螂，倶系无用，试问何以不食乎。
【译白】问：“牛可耕田，狗能守夜，固当怜惜。而猪羊一无所能，不食留之何用？”?答：“戒杀放生，不过为保全自己之慈悲心，与物类之有用无用有何关系？若因其有用而不杀食，仍然是出于自私之念。况且蚖蛇、蝙蝠、壁虎、蜘蛛、蜣螂之类，皆属无用，试问为何不食呢？”
【原文】问，鸡犬牛羊，皆哀鸣畏死，杀之固所不忍。水族无声泪者，安能尽戒。?答，形有大小，性无大小。杀防风氏与婴儿，其罪均也。倘谓形小者可杀，则人身更小于牛，是杀牛反不如杀人矣。若云无声不痛，试于哑人就戮时察之。
【译白】问：“鸡狗牛羊，都哀鸣怕死，杀它们固然心有不忍。而水族中无声无泪的，总不能一概尽戒。”?答：“物类之形体虽有大小之别，而其本性没有大小之分。譬如杀身长三丈之防风氏与杀婴儿，其罪等同。若认为形体小的就可任意杀，则人身更小于牛身，岂不是杀牛反不如杀人了？若说不出声就没有痛苦，试问哑巴被杀时，你认为他痛不痛苦？”
【原文】问，操刀自割，固害慈心。今携物至他所，使人杀讫，然后持归，不失远庖厨之义，足矣。?答，此掩耳盗铃也。若使人代杀，即可嫁祸于人。则屈受笞杖者，但当怨隶人，不当怨官长。若他处就戮，即可迁怨彼处。则枉判流徙者，但当恨边地，不当恨刑官。岂物类可欺，自心可欺耶。
【译白】问：“亲自操刀杀生，固然有伤慈悲心。若携物类到外面，让他人宰杀之后，再拿回家，这也不失所谓的君子远庖厨之义。总可以吧？”?答：“这完全是掩耳盗铃。若让他人代杀，即可将罪过嫁祸于他人。那么含冤负屈遭拷打的，只当怨行刑之差役，而不当怨审案之官长。若换他处杀生，即可将仇怨转移其处。那么被冤枉判处流放的，只当恨所在之边地，而不当恨掌刑法之官员。即使物类可欺，而自心不可欺啊!”
【原文】问，所放之物，被人捕去，奈何。?答，捕者自捕，放者自放。譬如良医疗病，不能保将来之不死。譬如凶年设粥，不能保日后之不饥。譬如工师构大厦，不能保久远之不坏。世间万事皆然，何独至于放生而疑之。无如今人当名利所在，则奋然勃然，略无顾虑。独至善事当前，则逡巡畏缩，百计求其弊端。宜乎酿成此苦娑婆界也。
【译白】问：“每见所放的物类，随即又被人捕去，怎么办?”?答：“捕有捕的罪过，放有放的功德。譬如良医为人治病，不能保证其将来不死。又如荒年施粥济饥，不能保证其日后不再挨饿。也如工匠建造高楼大厦，不能保证其久远不坏。世间万事万物，谁都无法预料将来会怎样，为何独对放生一事而心怀疑虑呢？无奈现今之人，当有名利可图时，便奋勇争先，兴致勃然，毫无顾虑。唯独于善事当前时，总是徘徊畏缩，百般挑剔找借口。难怪会酿成这众苦充满的娑婆世界。”
【原文】问，物既损伤，放之未必终活，何苦枉费钱财。?答，物既损伤，尤可怜悯。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物类善终，不犹愈于鼎镬煎熬乎。譬如狱中之囚，明知其无辜而将纵矣。岂得因彼形容枯槁，反置之死地乎。
【译白】问：“物类遭捕时既已损伤，即使买来放生，未必能活，何苦枉费钱财？”?答：“物类既已受伤，尤堪怜悯。若能因你买放而得以活命，固然是莫大功德。倘若不幸而死，也可使它们得以善终，不至于受汤烹油炸之苦啊！譬如狱中之囚犯，明知其无辜而将要释放。岂可因其形容枯槁，反置之于死地呢？”
【原文】问，行善以立心为主，心地苟善，何须戒杀。?答，何哉。尔所谓善心者，为口腹之娱，使物类受弥天痛苦，究竟一人咽喉，遂成粪秽脓血。则天下凶心毒心，莫此为甚矣。试问善心更在何处。吾恐三恶道中，尽是此辈善心人也。
【译白】问：“行善以存心为主，只要心地善良，何必戒杀？”?答：“我不知你所说的善心是指什么。若以杀生而言，为满足自己口腹之欲，致使物类惨遭弥天痛苦，无论怎样的美味佳肴，究竟一入咽喉，毕竟皆成粪便脓血。大概天下没有比这更凶残恶毒的了。试问善心到底更在何处？恐怕三恶道中，尽是此类‘善心人’吧！”
【原文】问，吾则无可无不可，非戒杀，非不戒杀，置之无心而已。鲁答，无心戒之，功固不浅。无心杀之，罪亦不轻。寇盗劫掠他家，飞矢误中于汝，汝能谅其无心乎。
【译白】问：“我倒是无可无不可，无所谓戒杀，或不戒杀，置之无心罢了。”?答：“无心而戒杀，功德固然不浅。无心而杀生，罪业也不轻。譬如强盗劫掠他家，飞箭误中于你，你能原谅其无心吗？”
【原文】问，异类众生，不下恒沙之数，今所救有限，亦何济于事。?答，上帝好生恶杀，生全一物，已合天心，况多命乎。譬之贫者，铜山金穴不可得，即斗粟亦足延命。
【译白】问：“异类众生，多于恒河沙之数，今所救者毕竟有限，能济得何事?”?答：“上天既有好生之德，自然厌恶杀戮。能放生保全一命，已合乎天心，何况保全多命呢？譬如贫穷之人，虽得不到铜山金矿，而即使有斗米也足以延命啊。”
摘自《安士全书》万善先资：释俗见断杀之疑
放生微生物靠谱吗（正当防卫）
最近看到某新闻，说有一些居士放生矿泉水，说是里面有很多微生物，是在放生里面的微生物。其实关于微生物细菌之类，FO在世的时候就已经有所开示。
FO住世的时候，很多阿罗汉是有神通的，他们看到水里有很多虫（微生物），就不敢喝水了。FO陀就过来开示，不应以天眼观，应以肉眼观。以肉眼可见做为标准，也挺合理人性化的。
以前有个小和尚修行比较得力，能看到很多别人看不到的东西。有一天他去打扫厕所，看到厕所里有一些霉菌，里面很多微生物细菌之类的，就不敢打扫了。这时大和尚过来说，我叫你打扫厕所，没叫你看霉菌，别想那么多，好好干活。
或者这样说，我们每天都要刷牙，口腔里还有很多细菌，这些细菌怎么来的，当然不是我们请它来的，是它们自己来的。生活在地球这个环境，自然法则大环境都是如此，可能其他星球没有细菌微生物。我们为了保护牙齿才刷牙，没有主动抓它们来伤害。主动造业，与被动防卫，是有很大差别的。世间法有个词比较贴切，正当防卫。别人拿武器来伤害我了，我为了保住生命正当防卫一下，没有主动去造业。
比如肚子里有蛔虫，不处理就可能危害到生命，怎么办，总不能同归于尽吧，而且也不是我请它们来的，我正当防卫一下，保护自己的生命，不得已而为之。
其实人身上有各种虫，房间有虫蚁，也与过去的罪业有关，可能不是今生造的，前生的余报，怪谁，只能怪以前的自己。
人活在娑婆世界，很难做到百分百完全清净，有时主动，有时被动去造业，所以现在的人需要用到的福报，比以往更大，才能支撑各种生活造业所需，为何发达国家出生率越来越低，因为需要的福报越来越大，以前古人一个月吃几次肉，现在我们很多人一个月吃几天素都很难做到，所消耗的各种物品，明显多过以前古代的人，所以做人需要的福报越来越高了，特别是发达国家需要的福报往往更多，一段时间内很多众生并没这么大的福报，所以出生率就越来越低了。
很多时候很多事主动来找我们，我们避无可避，只能被动防卫一下。结下恶缘怎么办，只能先离开三界，成就法身，然后再回来度他们。现在只能以修行为主，生命安全得到保障才能修行，你们现在不要来障碍我，等我修成了，回来度你们。比如房间着火了，甲乙两人被困在房间里，某乙被重物压住逃不出去，某甲可以正常走出去，当然先让某甲逃出去，有人说怎么不去救某乙，其实这堆重物某甲现在也搬不动，如果去救，只会一起葬身火海，不如先让某甲出去，然后联系专业的人，调来各种设备来救，还有一线生机。
回到开头，说放生矿泉水，如果站在微生物的角度，放生一条鱼，比放生几百瓶矿泉水，微生物可能更多。因为现在矿泉水都是净化过滤的，没多少微生物，鱼类螺蛳这些身上有更多的微生物细菌，还有放生蚯蚓微生物可能更多，有蚯蚓的土壤会比没蚯蚓的土壤，产生更多的微生物。真要以微生物来衡量，那应该放生蚯蚓更好。
其实我们也没必要这么仔细，FO陀也说了以肉眼可见作为标准。看的这么仔细，做事就会畏手畏脚，很多事都做不了。不如先结个缘，以后有因缘再回来度他们。
开车去上班，路上压死很多蚂蚁，这业怎么算。只能说没有罪业，但业果不失。怎么说，因为没有sha害蚂蚁的心，一切唯心造，没有心，没有动机，不构成罪业。但业果不失，结恶缘，来生这些蚂蚁看到你会非常讨厌，没有好感，因为你前生压过他们。
有些人有能力，有本事，但一做大的项目，大的事业，就有很多人出来反对，障碍，什么原因，很可能就是前生恶缘结的太多。你福报大时，暂时还没什么问题，当你业重时，或做大事业即将有成就时，各种恶缘众生都来障碍了。所以FO陀制定“结夏安居”，每到夏天雨季昆虫繁殖季节，陆地上会有很多虫蚁，这时就暂时不出去了，就在寺庙里安心修行，避免误踩误踏虫类众生，避免结恶缘。
好今天就先说到这里。
最近看到某新闻，说有一些居士放生矿泉水，说是里面有很多微生物，是在放生里面的微生物。其实关于微生物细菌之类，FO在世的时候就已经有所开示。
FO住世的时候，很多阿罗汉是有神通的，他们看到水里有很多虫（微生物），就不敢喝水了。FO陀就过来开示，不应以天眼观，应以肉眼观。以肉眼可见做为标准，也挺合理人性化的。
以前有个小和尚修行比较得力，能看到很多别人看不到的东西。有一天他去打扫厕所，看到厕所里有一些霉菌，里面很多微生物细菌之类的，就不敢打扫了。这时大和尚过来说，我叫你打扫厕所，没叫你看霉菌，别想那么多，好好干活。
或者这样说，我们每天都要刷牙，口腔里还有很多细菌，这些细菌怎么来的，当然不是我们请它来的，是它们自己来的。生活在地球这个环境，自然法则大环境都是如此，可能其他星球没有细菌微生物。我们为了保护牙齿才刷牙，没有主动抓它们来伤害。主动造业，与被动防卫，是有很大差别的。世间法有个词比较贴切，正当防卫。别人拿武器来伤害我了，我为了保住生命正当防卫一下，没有主动去造业。
比如肚子里有蛔虫，不处理就可能危害到生命，怎么办，总不能同归于尽吧，而且也不是我请它们来的，我正当防卫一下，保护自己的生命，不得已而为之。
其实人身上有各种虫，房间有虫蚁，也与过去的罪业有关，可能不是今生造的，前生的余报，怪谁，只能怪以前的自己。
人活在娑婆世界，很难做到百分百完全清净，有时主动，有时被动去造业，所以现在的人需要用到的福报，比以往更大，才能支撑各种生活造业所需，为何发达国家出生率越来越低，因为需要的福报越来越大，以前古人一个月吃几次肉，现在我们很多人一个月吃几天素都很难做到，所消耗的各种物品，明显多过以前古代的人，所以做人需要的福报越来越高了，特别是发达国家需要的福报往往更多，一段时间内很多众生并没这么大的福报，所以出生率就越来越低了。
很多时候很多事主动来找我们，我们避无可避，只能被动防卫一下。结下恶缘怎么办，只能先离开三界，成就法身，然后再回来度他们。现在只能以修行为主，生命安全得到保障才能修行，你们现在不要来障碍我，等我修成了，回来度你们。比如房间着火了，甲乙两人被困在房间里，某乙被重物压住逃不出去，某甲可以正常走出去，当然先让某甲逃出去，有人说怎么不去救某乙，其实这堆重物某甲现在也搬不动，如果去救，只会一起葬身火海，不如先让某甲出去，然后联系专业的人，调来各种设备来救，还有一线生机。
回到开头，说放生矿泉水，如果站在微生物的角度，放生一条鱼，比放生几百瓶矿泉水，微生物可能更多。因为现在矿泉水都是净化过滤的，没多少微生物，鱼类螺蛳这些身上有更多的微生物细菌，还有放生蚯蚓微生物可能更多，有蚯蚓的土壤会比没蚯蚓的土壤，产生更多的微生物。真要以微生物来衡量，那应该放生蚯蚓更好。
其实我们也没必要这么仔细，FO陀也说了以肉眼可见作为标准。看的这么仔细，做事就会畏手畏脚，很多事都做不了。不如先结个缘，以后有因缘再回来度他们。
开车去上班，路上压死很多蚂蚁，这业怎么算。只能说没有罪业，但业果不失。怎么说，因为没有sha害蚂蚁的心，一切唯心造，没有心，没有动机，不构成罪业。但业果不失，结恶缘，来生这些蚂蚁看到你会非常讨厌，没有好感，因为你前生压过他们。
有些人有能力，有本事，但一做大的项目，大的事业，就有很多人出来反对，障碍，什么原因，很可能就是前生恶缘结的太多。你福报大时，暂时还没什么问题，当你业重时，或做大事业即将有成就时，各种恶缘众生都来障碍了。所以FO陀制定“结夏安居”，每到夏天雨季昆虫繁殖季节，陆地上会有很多虫蚁，这时就暂时不出去了，就在寺庙里安心修行，避免误踩误踏虫类众生，避免结恶缘。
好今天就先说到这里。
【理解海德格尔 | 人生在世，总归是个烦】存在(Sein)同存在者(das Seiende)有别。在是最高的普遍性，一切在者都存在。但在不是族类上的普遍性，因为族类是用以区分在者的，所以，从族类上说，无所不包的普遍性没有意义。在又是不可定义的，无论我们用什么东西来定义在，都会把在弄成了在者，最后，在是不言自明的：存在就是存在，无法证明亦无须证明。但康德曾说：哲学家的事业正在追究所谓自明的东西。
但如何追究在呢：在不是一种特殊的在者，不是在者的抽象共性(族类上的普遍性)，也不是在者的一部分或属性。所以定义法，归纳法，演绎法，都不中用。我们简直不可能离开在者谈在，那就得找出这样一种在者来：对它来说，存在本身是首要的，至于作为什么东西(即作为何种在者)来存在则是次要的。人，就是这种在者。人不同于其它在者，因为人在他的存在中同存在本身打交道。只要人在着，他就对他的在有所作为，无论有意还是无意；他就对在有所领悟，无论明确还是含混。如果人同他的在不发生关系，人就不在了。唯因人对自己的在有所领悟，有所作为，人才在，人才“是”人。人的这种在称为生存(Existenz)。过问自己的在是人的特点，追究在就必须从人着手。
如何了解人？当然要就人的基本情况来了解人。人的基本情况就是——人生在世(In-der-Welt-Sein)。人同世界不能一刻分离，离开世界就谈不上人生。因此，人生在世指的就不是把一个独立于世界的人放进一个世界容器中去。人生在世指的是人同世界浑然一体的情状。在世就是烦忙着同形形色色的在者打交道。人消融到一团烦忙之中，寓于他所烦忙的在者，随所遇而安身，安身于“外”就是住在自己的家。人并不在他所烦忙的事情之外生存，人就是他所从事的事业。
传统认识论独独见不到这种浑然天成的生存状态，结果提出了“主体如何能认识客体”这样的蠢问题来。这个问题暗中仍然先行设定了一个可以脱离世界而独存的主体。然而，存在的天然境界无分主客。首先是活动。活动中就有所体察。待把所体察的东西当作静观认识的对象来作一番分析归纳，这才谈得上各有族类、界限分明的物体。人成了一个物体，人外面还有种种物体。于是，生存被击碎成主体、客体等残肢断片，而认识却无能把它们重组为生命。结果反来问“主体能否超越自身去认识客体”，“主客体是否能够沟通”，甚至“外部世界是否存在。”先就把存在(认识活动只是存在的方式之一)局限在一部分物体即主体中，存在自然达不到客体了。但由生而在世的人来提这些问题，这些问题就毫无意义。我们在烦忙活动中与之亲交的世界才是真的世界，知识所描绘的世界则是智性化了的世界残骸。人不在“主体”中，而在世界中，在他所从事的事情中，人于何处对自己的在有所作为，有所领悟，他就于何处实际生存。为了避免把人误解为一个主体物，宜把人称作“存在于此”，或“此在”(das Dasein)。
人作为此在不是孤立的主体，人溶浸于世界和他人此中。同样，他人也不是一个个孤立的主体。人都是此在。而就人溶浸于他人的情况来看，此在总是共同此在(Mitdasein)。在世总是共同在世。即使你避居林泉，总还是一种在世，你的在依旧由共同在世规定着。共同在世并非指很多孤立的主体物连陈并列，遗世独立也不是指无人在侧。共同在世提供了特立独行的背景和可能。大隐可隐金门；在很多人中独在说的是他人以冷漠的姿态共同在世。“在人群和喧嚣中随世沉浮，到处是不可共忧的、荣华的奴仆，这才是孤独！”(拜伦语)
实际上，人生所在的日常世界就是这种炎凉世态。在日常生活中，此在总得烦神与他人打交道。人们无情竞争，意欲制胜，结果都要被他人统制——被公众的好恶统制。“一般人”(das man)实施着他的真正独裁。“一般人”如何作，如何说，如何喜怒，此在就如何作，如何说，如何喜怒。每个人的责任都被卸除了，却没有哪个“一般人”出面负责，因为人人都是一般人，人人都要一般齐。
这个“一般齐”看守着任何挤上前来的例外。一切优越状态都被不声不响地压住，草创的思淹没在人云亦云之中，贪新鹜奇取代了特立独行的首创精神，不知慎重决定自己的行止，只一味对事变的可能性模棱揣度——这些东西组成了此在的日常生存模式：沉沦。
沉沦并不是一种堕落。从没有一个纯洁的人格堕入尘环那回事。人总沉沦着。人的日常存在寓于日常世界，从日常世界来领悟自己。但领悟自己并非是对一个固定空间中的现成事物的认识。人首先在现身于世之际领悟自己。人活着，虽然人们不知为什么。此在在，而且不得不在，这一现象首先在情绪中开展出来。
情绪是基本的生存状态之一。哲学却一向轻视情绪。虽然人生在世总带着情绪，甚至静观认识也带着情绪。虽然情绪比认识更早地领悟着存在。情绪是此在的现身：不知从何处来，往何处去，此在已经在此。至于对情绪的反省认识，则不过浮在存在物的表面上打转，达不到情绪的混沌处，达不到存在的深处。
情绪令此在现身，把此在已经在此这一实际情况突出出来。只要人存在着，就不得不把“已经在此”这一实际承担起来，无论他是怨天尤人，随波逐浪，抑或是肩负着命运，敢作敢为。存在哲学把这种无可逃避的生存实际称为被抛状态(die Geworfenheit)。人并不创造存在，人是被抛入存在的；人由于领悟其存在而得以存在，人看护着他的存在。
最根本的情绪是畏，因为畏从根本上公开了人的被抛状态。畏不同于怕，怕总是怕具体的坏事，而畏之所畏者却不是任何在者。其实，当畏来临，一切在者都变得无足轻重，只还剩下一片空无。无由而畏，无所为畏，去迷转悟，终悟“万有毕竟空寂”。一旦登达此无何有之乡，便聆取人生在世的真谛了。
懦怯的世人怕直面空无，唯大勇者能畏。此在日常沉沦着，他作工，谈情，聚闹，跑到天涯海角去游冶。他在逃避：逃避空无，逃到他所烦忙的事物中去，逃到使他烦神的一般人中去。这却说明，他逃避的东西还始终追迫着他。他到底逃不脱人生之大限——死。
死就是空，畏就是直面死亡。畏从根本处公开了被抛状态：人归根到底被抛入死亡。生向着死。躲避死，也依然是沉沦着向死而在。存在同死亡联在一起；生存之领悟始于懂得死亡。死亡张满了生命的帆，存在的领悟就是从这张力领悟到存在的。
人因他对自己的存在有所作为而得以存在。鲜明或含混地领悟着方生方死的背景，人来筹划他的存在。人永远在可能性中。人不是选择可能的事情，人所选择的是他本身。人是什么？那要由他自己去是。正因为人就是他所将是的或所将不是的，所以他才能说：成为你所是的！
存在的领悟，存在的筹划，即人的生存本身，永远领先于人的现成状态。人在成为状态之际已经超越于状态了。所以人只能说：“我是”，而说不定“是什么”。浮士德不能喊出“请停留一下”；一旦停留，他的生存就完结了。
于此可以提出存在哲学的一个重要命题：存在先于本质(der Vorrang der Existentia vor der Essentia)。若拘于字面的话，也可译成：是，先于所是。这意思是：如果竟谈得上人的既成状态，那么这一既成状态也必须从人的不断领先于自身的能够存在(Seinskönnen)得到了解。即使在日常生活的沉沦中，也是一样，即使只为保住现成状态，也总要从可能性方面来筹划了。而在由畏公开出来的抛向死的境况中，不断领先于自身的存在之筹划就突出醒目了。此在先行到死来筹划他的在此。而死亡是每个人自己的无可替代的可能性。所以，领悟着死来为存在作筹划，就是从根本处来筹划各种可能性了。进入畏之境界，万有消溟，人也就无在者可寄寓；唯悟到人无依无托，固有一死，才能洞明生存在的真谛：立足于自己来在世。
人本身就是可能性。他可以选择自己：可以获得自己，也可以不获得自己，或者失去自己。唯因人天然可能是本真的人，才谈得上他正获得自己或失去自己。立足于自己来在世，这一决断令人返本归真。但本真的存在并非遁入方寸之间，或遗凡尘而轻飏。只要人存在着，他就总在世界中，总必须烦忙于事物，烦神于他人，总必对他的存在有所领悟，有所作为。决断反倒是要把人唤出，挺身来为他的作为负责，脱乎欺惘，而进入命运的单纯境界。唯畏乎天命的大勇者能先行到死而把被抛入状态承担起来，从而本真地行于世，有其命运。无宗旨的人只在偶然事故中打转，而且他碰到更多的机会，事故，但他不可能有命运。
综上所述，可见此的存在包括三个主要环节。1.领悟着的筹划；2.被抛入状态；3.沉沦。第一点是决定性的。
如前所述，若对其存在无所作为，此在就丧失其存在了。而筹划总是先行于自身从可能性方面来筹划。此在从可能性、从“先行到死”，来归自身。换言之，此在首先在将来中。“是，先于所是”。没有将来的能够存在，就谈不上存在的既成状态。
人对其存在有所筹划，但他不创造存在。人是被抛入存在的。人已经在了。筹划就是从可能性方面来把存在的被抛入状态承担起来。“已经存在”是从将来的可能方面出现的：此在在将来仍如其曾在；我将依然故我。所以，此在的曾在，共同此在的历史性，都是从将来方面展开的。
人从将来的筹划承担起他的历史而寓于当世。人只要存在，就必须繁忙种种在者，他正沉沦于在者之中，从而把筹划着的历史性现在化了。通俗观念沉沦于当前而不自知，于是它把此刻突出出来，把生动的时间性敉平为一连串前后相继的此刻。这种“一般齐”的时间之流对生存漠不关心，只不过在我们身外均匀流逝着。存在哲学则主张，时间中起主导作用的是将来，时间性对存在来说性命攸关。死生亦大矣，而死生的意义都要靠时间来说明。时间烛照着生存，照明了人的生死整体——烦。
人生在世，繁忙也罢，烦神也罢，总是个烦。沦落于大千世界，自不免操持百业，逐人高低；就算收心得道，忘却营营，也还要以本真的自我来作决断。说什么出世、无为，总还是在世，总还是无不为。
烦是生存结构的整体。这个生存整体是在时间的地平线上呈现出来的。若吾生也无涯，人如木石悠悠无尽，又何烦之有？在烦中，将来突出出来作为生存的首要意义。为现在烦，为历史烦，归根到底是为将来而烦。于是烦也就指明了生存整体的那种无功无就，死而后已的情形。
《存在与时间》立旨以人为本来阐释在。人就在而且就是人。没有一条神诫或自然法则指定我们应当怎样是一个人，天上地下并无一处把人性规定下来。人性尚未定向，它始终还在创造着。人性既非制成品，也不是尚待实现的蓝图，那我们何从察知人性呢？——我们已经在了，在种种努力之中；已经烦着，并领悟着烦。烦在设身处地的情绪中现身，在筹划中领悟，在语言中交流，在存在中展开着存在本身。但什么都无法把定烦。烦永不是定形的局面，烦之领悟也不是。人性问题或者存在问题的答案，不似方程的根，求出来便摆在那里。思领悟着在，并始终领悟在。它不提供“结论”，而只是把在保持在“在的疏明”之中。
选自陈嘉映《从感觉开始》华夏出版社 2005
但如何追究在呢：在不是一种特殊的在者，不是在者的抽象共性(族类上的普遍性)，也不是在者的一部分或属性。所以定义法，归纳法，演绎法，都不中用。我们简直不可能离开在者谈在，那就得找出这样一种在者来：对它来说，存在本身是首要的，至于作为什么东西(即作为何种在者)来存在则是次要的。人，就是这种在者。人不同于其它在者，因为人在他的存在中同存在本身打交道。只要人在着，他就对他的在有所作为，无论有意还是无意；他就对在有所领悟，无论明确还是含混。如果人同他的在不发生关系，人就不在了。唯因人对自己的在有所领悟，有所作为，人才在，人才“是”人。人的这种在称为生存(Existenz)。过问自己的在是人的特点，追究在就必须从人着手。
如何了解人？当然要就人的基本情况来了解人。人的基本情况就是——人生在世(In-der-Welt-Sein)。人同世界不能一刻分离，离开世界就谈不上人生。因此，人生在世指的就不是把一个独立于世界的人放进一个世界容器中去。人生在世指的是人同世界浑然一体的情状。在世就是烦忙着同形形色色的在者打交道。人消融到一团烦忙之中，寓于他所烦忙的在者，随所遇而安身，安身于“外”就是住在自己的家。人并不在他所烦忙的事情之外生存，人就是他所从事的事业。
传统认识论独独见不到这种浑然天成的生存状态，结果提出了“主体如何能认识客体”这样的蠢问题来。这个问题暗中仍然先行设定了一个可以脱离世界而独存的主体。然而，存在的天然境界无分主客。首先是活动。活动中就有所体察。待把所体察的东西当作静观认识的对象来作一番分析归纳，这才谈得上各有族类、界限分明的物体。人成了一个物体，人外面还有种种物体。于是，生存被击碎成主体、客体等残肢断片，而认识却无能把它们重组为生命。结果反来问“主体能否超越自身去认识客体”，“主客体是否能够沟通”，甚至“外部世界是否存在。”先就把存在(认识活动只是存在的方式之一)局限在一部分物体即主体中，存在自然达不到客体了。但由生而在世的人来提这些问题，这些问题就毫无意义。我们在烦忙活动中与之亲交的世界才是真的世界，知识所描绘的世界则是智性化了的世界残骸。人不在“主体”中，而在世界中，在他所从事的事情中，人于何处对自己的在有所作为，有所领悟，他就于何处实际生存。为了避免把人误解为一个主体物，宜把人称作“存在于此”，或“此在”(das Dasein)。
人作为此在不是孤立的主体，人溶浸于世界和他人此中。同样，他人也不是一个个孤立的主体。人都是此在。而就人溶浸于他人的情况来看，此在总是共同此在(Mitdasein)。在世总是共同在世。即使你避居林泉，总还是一种在世，你的在依旧由共同在世规定着。共同在世并非指很多孤立的主体物连陈并列，遗世独立也不是指无人在侧。共同在世提供了特立独行的背景和可能。大隐可隐金门；在很多人中独在说的是他人以冷漠的姿态共同在世。“在人群和喧嚣中随世沉浮，到处是不可共忧的、荣华的奴仆，这才是孤独！”(拜伦语)
实际上，人生所在的日常世界就是这种炎凉世态。在日常生活中，此在总得烦神与他人打交道。人们无情竞争，意欲制胜，结果都要被他人统制——被公众的好恶统制。“一般人”(das man)实施着他的真正独裁。“一般人”如何作，如何说，如何喜怒，此在就如何作，如何说，如何喜怒。每个人的责任都被卸除了，却没有哪个“一般人”出面负责，因为人人都是一般人，人人都要一般齐。
这个“一般齐”看守着任何挤上前来的例外。一切优越状态都被不声不响地压住，草创的思淹没在人云亦云之中，贪新鹜奇取代了特立独行的首创精神，不知慎重决定自己的行止，只一味对事变的可能性模棱揣度——这些东西组成了此在的日常生存模式：沉沦。
沉沦并不是一种堕落。从没有一个纯洁的人格堕入尘环那回事。人总沉沦着。人的日常存在寓于日常世界，从日常世界来领悟自己。但领悟自己并非是对一个固定空间中的现成事物的认识。人首先在现身于世之际领悟自己。人活着，虽然人们不知为什么。此在在，而且不得不在，这一现象首先在情绪中开展出来。
情绪是基本的生存状态之一。哲学却一向轻视情绪。虽然人生在世总带着情绪，甚至静观认识也带着情绪。虽然情绪比认识更早地领悟着存在。情绪是此在的现身：不知从何处来，往何处去，此在已经在此。至于对情绪的反省认识，则不过浮在存在物的表面上打转，达不到情绪的混沌处，达不到存在的深处。
情绪令此在现身，把此在已经在此这一实际情况突出出来。只要人存在着，就不得不把“已经在此”这一实际承担起来，无论他是怨天尤人，随波逐浪，抑或是肩负着命运，敢作敢为。存在哲学把这种无可逃避的生存实际称为被抛状态(die Geworfenheit)。人并不创造存在，人是被抛入存在的；人由于领悟其存在而得以存在，人看护着他的存在。
最根本的情绪是畏，因为畏从根本上公开了人的被抛状态。畏不同于怕，怕总是怕具体的坏事，而畏之所畏者却不是任何在者。其实，当畏来临，一切在者都变得无足轻重，只还剩下一片空无。无由而畏，无所为畏，去迷转悟，终悟“万有毕竟空寂”。一旦登达此无何有之乡，便聆取人生在世的真谛了。
懦怯的世人怕直面空无，唯大勇者能畏。此在日常沉沦着，他作工，谈情，聚闹，跑到天涯海角去游冶。他在逃避：逃避空无，逃到他所烦忙的事物中去，逃到使他烦神的一般人中去。这却说明，他逃避的东西还始终追迫着他。他到底逃不脱人生之大限——死。
死就是空，畏就是直面死亡。畏从根本处公开了被抛状态：人归根到底被抛入死亡。生向着死。躲避死，也依然是沉沦着向死而在。存在同死亡联在一起；生存之领悟始于懂得死亡。死亡张满了生命的帆，存在的领悟就是从这张力领悟到存在的。
人因他对自己的存在有所作为而得以存在。鲜明或含混地领悟着方生方死的背景，人来筹划他的存在。人永远在可能性中。人不是选择可能的事情，人所选择的是他本身。人是什么？那要由他自己去是。正因为人就是他所将是的或所将不是的，所以他才能说：成为你所是的！
存在的领悟，存在的筹划，即人的生存本身，永远领先于人的现成状态。人在成为状态之际已经超越于状态了。所以人只能说：“我是”，而说不定“是什么”。浮士德不能喊出“请停留一下”；一旦停留，他的生存就完结了。
于此可以提出存在哲学的一个重要命题：存在先于本质(der Vorrang der Existentia vor der Essentia)。若拘于字面的话，也可译成：是，先于所是。这意思是：如果竟谈得上人的既成状态，那么这一既成状态也必须从人的不断领先于自身的能够存在(Seinskönnen)得到了解。即使在日常生活的沉沦中，也是一样，即使只为保住现成状态，也总要从可能性方面来筹划了。而在由畏公开出来的抛向死的境况中，不断领先于自身的存在之筹划就突出醒目了。此在先行到死来筹划他的在此。而死亡是每个人自己的无可替代的可能性。所以，领悟着死来为存在作筹划，就是从根本处来筹划各种可能性了。进入畏之境界，万有消溟，人也就无在者可寄寓；唯悟到人无依无托，固有一死，才能洞明生存在的真谛：立足于自己来在世。
人本身就是可能性。他可以选择自己：可以获得自己，也可以不获得自己，或者失去自己。唯因人天然可能是本真的人，才谈得上他正获得自己或失去自己。立足于自己来在世，这一决断令人返本归真。但本真的存在并非遁入方寸之间，或遗凡尘而轻飏。只要人存在着，他就总在世界中，总必须烦忙于事物，烦神于他人，总必对他的存在有所领悟，有所作为。决断反倒是要把人唤出，挺身来为他的作为负责，脱乎欺惘，而进入命运的单纯境界。唯畏乎天命的大勇者能先行到死而把被抛入状态承担起来，从而本真地行于世，有其命运。无宗旨的人只在偶然事故中打转，而且他碰到更多的机会，事故，但他不可能有命运。
综上所述，可见此的存在包括三个主要环节。1.领悟着的筹划；2.被抛入状态；3.沉沦。第一点是决定性的。
如前所述，若对其存在无所作为，此在就丧失其存在了。而筹划总是先行于自身从可能性方面来筹划。此在从可能性、从“先行到死”，来归自身。换言之，此在首先在将来中。“是，先于所是”。没有将来的能够存在，就谈不上存在的既成状态。
人对其存在有所筹划，但他不创造存在。人是被抛入存在的。人已经在了。筹划就是从可能性方面来把存在的被抛入状态承担起来。“已经存在”是从将来的可能方面出现的：此在在将来仍如其曾在；我将依然故我。所以，此在的曾在，共同此在的历史性，都是从将来方面展开的。
人从将来的筹划承担起他的历史而寓于当世。人只要存在，就必须繁忙种种在者，他正沉沦于在者之中，从而把筹划着的历史性现在化了。通俗观念沉沦于当前而不自知，于是它把此刻突出出来，把生动的时间性敉平为一连串前后相继的此刻。这种“一般齐”的时间之流对生存漠不关心，只不过在我们身外均匀流逝着。存在哲学则主张，时间中起主导作用的是将来，时间性对存在来说性命攸关。死生亦大矣，而死生的意义都要靠时间来说明。时间烛照着生存，照明了人的生死整体——烦。
人生在世，繁忙也罢，烦神也罢，总是个烦。沦落于大千世界，自不免操持百业，逐人高低；就算收心得道，忘却营营，也还要以本真的自我来作决断。说什么出世、无为，总还是在世，总还是无不为。
烦是生存结构的整体。这个生存整体是在时间的地平线上呈现出来的。若吾生也无涯，人如木石悠悠无尽，又何烦之有？在烦中，将来突出出来作为生存的首要意义。为现在烦，为历史烦，归根到底是为将来而烦。于是烦也就指明了生存整体的那种无功无就，死而后已的情形。
《存在与时间》立旨以人为本来阐释在。人就在而且就是人。没有一条神诫或自然法则指定我们应当怎样是一个人，天上地下并无一处把人性规定下来。人性尚未定向，它始终还在创造着。人性既非制成品，也不是尚待实现的蓝图，那我们何从察知人性呢？——我们已经在了，在种种努力之中；已经烦着，并领悟着烦。烦在设身处地的情绪中现身，在筹划中领悟，在语言中交流，在存在中展开着存在本身。但什么都无法把定烦。烦永不是定形的局面，烦之领悟也不是。人性问题或者存在问题的答案，不似方程的根，求出来便摆在那里。思领悟着在，并始终领悟在。它不提供“结论”，而只是把在保持在“在的疏明”之中。
选自陈嘉映《从感觉开始》华夏出版社 2005
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