你们现在在世间所受的物质实际上就是一个影子。因为你们过去生中做的事情像影子一样反射出来了，不会高，也不会低。你过去做得怎么样，这辈子影子就怎么样。影子可以缩小变大，但是那是一种幻觉。感觉很小，实际上还是那么大。今天的“今”字讲的是现实加上现今。就是说我们今天缘影为真心，真实的心，你这个“念”字就出来了，就是用你的真心来念，念出你的真心，念出你的善心。杂念的“念”也是这个缘分加上你过去的影子，再加上你自己用心，你这个念头才会出来。意念很重要，犹如是一个侦察兵。意念一起，意念能做好人你就是好人，坏人就是坏人。
能明白真的，才能明白假的。当你明白了什么东西是真的时候，你才知道，哦，原来这个是假的东西。心念就是用心啊。起心动念，要加上所有的作为、所有的行为，就等于心念。“若能打破六尘缘影，则见真心”。我们学佛，如果能够打破自己身上的六尘肮脏的东西，这个缘影，你就见到你的真心了。
过去和尚都喜欢讲一句话：“贫僧……”就是说我很贫穷的。他穷的是身体，穷的是肉体。这是一句超脱人间烦恼的话，“我很贫穷”。但是他的智慧，他所修的心，取之不尽，用之不竭。他的智慧能够达到万德万能。他用智慧在救多少众生啊，他用智慧在让多少人得救、多少人开悟？他难道不是万德万能吗？一个真正很贫的人是里面贫，而不是外面贫。很多人虽然很有钱，可是嘴巴出来的都是粗话，这样的人能够得到别人的尊敬吗？他贫在里面，他是肮脏的。“贫僧”是身体贫，里面的灵魂是高尚的。因为有了智慧，佛弟子虽然外表很贫，但他可以利益众生啊，他可以大道无边。因为佛法这条道路是没有边的，是无边无际的。佛菩萨让学佛的人心包太虚啊，就是心里能够包容虚空法界。这个世界整个全部是虚空的，全是假的，而学佛人的心里全部能够包容进去，这是多么的高尚，多么的伟大啊！不学佛的人有几个人能够包容全世界啊？你们最多能够包容自己的家、自己的老公、自己的孩子。
学佛的人的道德是真的，所以他已经拥有了富和贵。他的富是富在他的内心，他的贵是贵在他的内涵。富贵才能体现出这个人的修养和真正的道德水准，而不是看是否穿名牌。有些人很有钱，穿着真名牌，人家都说他是假的，因为他内涵的东西不对啊。钱不是一般人所能拥有的东西，但是也不是拥有的人就能得到它内涵的东西。而道德的富与贵岂是一般人所能做到的？一个人要有内涵、要规矩、要富贵。师父把你们培养得出去要像模像样的，人家一看到你们就马上感到你们有修养，这就是内涵出来了。
“事修谤兴”，就是说当一个人在做事的时候，在修行的时候，很多诽谤的事情就出来了。“德高毁来”，当你德高望重的时候，损毁你的事情就会来了。“始我如是也”，就是说我还是原来的我，就像没有事情发生一样。因为你德高了，人家来毁你了；因为你把事情做好了，诽谤的事情也来了。你呢，还是原来的你。诽谤于我何损啊，诽谤能够拿我怎么样啊？当然，我要把它作为一个善知识来处理。你们做得到吗？听到诽谤的恶言，应该知道，这实际上是在增加自己的功德啊。今天他骂你了，实际上就是增加你的功德啊。人家指出你的缺点，你应该把他视为善知识，不要去恨他。
真正过关的就是你们这些徒弟了。为什么？骂了还要来，讲了还要来，做错了还要来，才真正有值。哪里跌下去，从哪里站起来，对不对？对。永不放弃，才能修炼成钢。例如你今天诽谤我、陷害我，我还是这么做。要有恒心，坚信我修心一定能够成功，这叫信念。诽谤是成就我们的善知识。被人家诽谤的人，因为你的忍耐，因为你不理他，但心里感谢他，实际上你就成就了对方的善知识，成就了对方的为人。他会想的，“我这样做对不对啊？我是可以给他提意见，但是呢，我应该换个方法”。实际上你把诽谤的人认为他就是一个善良的、有文化的人，他可以教你很多事情，你听他讲有什么关系嘛，他毁谤你什么了？我们要起冤亲平等之心。就是说，你讲我好，你讲我不好，我都是这个样。然后能够不生法忍，就是无生法忍。实际上就是慈悲忍辱的力量。他讲我，我不理他，我一忍辱，我的力量就大了。举个例子，人家在背后讲你，你照样谈笑风生，对方就没办法了。因为他还气着呢，伤的是他自己，而不是你。你一忍辱，反而自身的境界高了。你要是跟他吵，你们就是半斤八两。
听人诽谤，应该有怜悯之心，叫怜悯悲心，敬之如大善知识。因为你今天给我提意见了，你是我的善知识；因为你今天能指出我的毛病，你就是我真心的朋友。没人敢讲我的毛病，就你讲了，你就是好人。人家讲你不好，你就把他当成是好人在帮助你。开心吗？开心了。就算他讲错了，你也想想，他是为我好。你对孩子都会有这种要求，“妈妈今天给你讲，你必须要听，妈妈是为了你好”。那你是否希望孩子对你说：“妈妈，我知道你是为我好。”因为妈妈这颗心是永远无私的。谁讲你不好，你就尊敬他。“诽谤之音，如风之吹行”，当人家诽谤你的时候，实际上就像耳边风吹过去了。人家骂你，“嗖”像风一样吹过去了。你还把风抓回来？“好啊，你骂我。”这个风抓在手里，什么都没有的。人家骂你，“嗖”，你听过就算了，那才叫有修养、有智慧啊。恶风吹过来的时候，傻瓜才会去把恶风抓住，还辩个理：“你说我什么了？我是这样的吗？”还死抱着这股恶风不肯放掉。
师父教你们一个窍门：诽谤的声音是空的，声音过了就没了。你把不好的声音硬要留住，“不要走，我跟你辩理”，傻不傻啊？很多人耳朵听不清或听不见也很好的。因为听不见就过去了，听见了就生气啊。很多人吵架的时候说，“你说什么，我没听清楚，你再说一遍”。他不说了，“我没说什么”，就不吵了，他听见了才会吵。师父讲的是不是人生哲理？人活在人间要有智慧，要有质量。谁不被人家讲？讲了就讲了，讲过就算了。声音是空的。性本无法。人的心本来就是没有的，所以你的声音过来也是没有的。你骂我、你打我、你诽谤我，都无所谓的。我还是我。有则改之，无则加勉。有一个词叫“避风头”，你把这个风头避过去了。人家骂你，这股恶风来的时候，你赶快躲开啊。
在释迦牟尼佛的时代，释迦牟尼佛曾被称为“忍辱仙人”。他成为佛祖之前，在天上下来成为忍辱仙人。他可以让人随便割他，他毫无怨言。一个人要忍辱啊，师父每次给你们上课都说要忍辱。为什么你们现在徒弟出来像徒弟了？上个星期有几个人要求做师父的徒弟，问T乙有什么要求。师父讲了第一点要求：这个世界是空的，你要想做徒弟，首先的条件是你没有对的，你永远是错的。因为这个世界是空的东西，是假合而成的，你说有什么东西可争的？这人间所有的东西都是假的，你去争什么东西？要记住，“以诤止诤，不得止；唯有忍，能止诤；此法实乃珍贵”。就是说，在和人争论的时候，想用争论的方法去停止它是停止不了的；当两个人吵架的时候，一个人忍耐，就不会再吵了。这个方法是非常珍贵的。做人不要去争，连这个虚空世界都是假的，争来的能有真的吗？
如何得到安详？现在不是很多人说得不到安详吗？要豁达、淡泊，要开朗，把名利看淡一点，要顺应自然、随缘，你就会得到安详。我们人生天天无常。无常就是变化，今天好，明天不好。面对人生无常的境界，我们要将痛苦、忧伤降低到最低点。明明碰到不好的事情，你要把痛苦和忧伤降低到最低点。你的每分钟、每秒钟尽量让你身上得到喜悦、满足、安宁来填空，然后意念中常存“我没有不满，我没有怀疑，我没有报怨，我在心里藏着感恩”，这才会得到真正的安详。
能明白真的，才能明白假的。当你明白了什么东西是真的时候，你才知道，哦，原来这个是假的东西。心念就是用心啊。起心动念，要加上所有的作为、所有的行为，就等于心念。“若能打破六尘缘影，则见真心”。我们学佛，如果能够打破自己身上的六尘肮脏的东西，这个缘影，你就见到你的真心了。
过去和尚都喜欢讲一句话：“贫僧……”就是说我很贫穷的。他穷的是身体，穷的是肉体。这是一句超脱人间烦恼的话，“我很贫穷”。但是他的智慧，他所修的心，取之不尽，用之不竭。他的智慧能够达到万德万能。他用智慧在救多少众生啊，他用智慧在让多少人得救、多少人开悟？他难道不是万德万能吗？一个真正很贫的人是里面贫，而不是外面贫。很多人虽然很有钱，可是嘴巴出来的都是粗话，这样的人能够得到别人的尊敬吗？他贫在里面，他是肮脏的。“贫僧”是身体贫，里面的灵魂是高尚的。因为有了智慧，佛弟子虽然外表很贫，但他可以利益众生啊，他可以大道无边。因为佛法这条道路是没有边的，是无边无际的。佛菩萨让学佛的人心包太虚啊，就是心里能够包容虚空法界。这个世界整个全部是虚空的，全是假的，而学佛人的心里全部能够包容进去，这是多么的高尚，多么的伟大啊！不学佛的人有几个人能够包容全世界啊？你们最多能够包容自己的家、自己的老公、自己的孩子。
学佛的人的道德是真的，所以他已经拥有了富和贵。他的富是富在他的内心，他的贵是贵在他的内涵。富贵才能体现出这个人的修养和真正的道德水准，而不是看是否穿名牌。有些人很有钱，穿着真名牌，人家都说他是假的，因为他内涵的东西不对啊。钱不是一般人所能拥有的东西，但是也不是拥有的人就能得到它内涵的东西。而道德的富与贵岂是一般人所能做到的？一个人要有内涵、要规矩、要富贵。师父把你们培养得出去要像模像样的，人家一看到你们就马上感到你们有修养，这就是内涵出来了。
“事修谤兴”，就是说当一个人在做事的时候，在修行的时候，很多诽谤的事情就出来了。“德高毁来”，当你德高望重的时候，损毁你的事情就会来了。“始我如是也”，就是说我还是原来的我，就像没有事情发生一样。因为你德高了，人家来毁你了；因为你把事情做好了，诽谤的事情也来了。你呢，还是原来的你。诽谤于我何损啊，诽谤能够拿我怎么样啊？当然，我要把它作为一个善知识来处理。你们做得到吗？听到诽谤的恶言，应该知道，这实际上是在增加自己的功德啊。今天他骂你了，实际上就是增加你的功德啊。人家指出你的缺点，你应该把他视为善知识，不要去恨他。
真正过关的就是你们这些徒弟了。为什么？骂了还要来，讲了还要来，做错了还要来，才真正有值。哪里跌下去，从哪里站起来，对不对？对。永不放弃，才能修炼成钢。例如你今天诽谤我、陷害我，我还是这么做。要有恒心，坚信我修心一定能够成功，这叫信念。诽谤是成就我们的善知识。被人家诽谤的人，因为你的忍耐，因为你不理他，但心里感谢他，实际上你就成就了对方的善知识，成就了对方的为人。他会想的，“我这样做对不对啊？我是可以给他提意见，但是呢，我应该换个方法”。实际上你把诽谤的人认为他就是一个善良的、有文化的人，他可以教你很多事情，你听他讲有什么关系嘛，他毁谤你什么了？我们要起冤亲平等之心。就是说，你讲我好，你讲我不好，我都是这个样。然后能够不生法忍，就是无生法忍。实际上就是慈悲忍辱的力量。他讲我，我不理他，我一忍辱，我的力量就大了。举个例子，人家在背后讲你，你照样谈笑风生，对方就没办法了。因为他还气着呢，伤的是他自己，而不是你。你一忍辱，反而自身的境界高了。你要是跟他吵，你们就是半斤八两。
听人诽谤，应该有怜悯之心，叫怜悯悲心，敬之如大善知识。因为你今天给我提意见了，你是我的善知识；因为你今天能指出我的毛病，你就是我真心的朋友。没人敢讲我的毛病，就你讲了，你就是好人。人家讲你不好，你就把他当成是好人在帮助你。开心吗？开心了。就算他讲错了，你也想想，他是为我好。你对孩子都会有这种要求，“妈妈今天给你讲，你必须要听，妈妈是为了你好”。那你是否希望孩子对你说：“妈妈，我知道你是为我好。”因为妈妈这颗心是永远无私的。谁讲你不好，你就尊敬他。“诽谤之音，如风之吹行”，当人家诽谤你的时候，实际上就像耳边风吹过去了。人家骂你，“嗖”像风一样吹过去了。你还把风抓回来？“好啊，你骂我。”这个风抓在手里，什么都没有的。人家骂你，“嗖”，你听过就算了，那才叫有修养、有智慧啊。恶风吹过来的时候，傻瓜才会去把恶风抓住，还辩个理：“你说我什么了？我是这样的吗？”还死抱着这股恶风不肯放掉。
师父教你们一个窍门：诽谤的声音是空的，声音过了就没了。你把不好的声音硬要留住，“不要走，我跟你辩理”，傻不傻啊？很多人耳朵听不清或听不见也很好的。因为听不见就过去了，听见了就生气啊。很多人吵架的时候说，“你说什么，我没听清楚，你再说一遍”。他不说了，“我没说什么”，就不吵了，他听见了才会吵。师父讲的是不是人生哲理？人活在人间要有智慧，要有质量。谁不被人家讲？讲了就讲了，讲过就算了。声音是空的。性本无法。人的心本来就是没有的，所以你的声音过来也是没有的。你骂我、你打我、你诽谤我，都无所谓的。我还是我。有则改之，无则加勉。有一个词叫“避风头”，你把这个风头避过去了。人家骂你，这股恶风来的时候，你赶快躲开啊。
在释迦牟尼佛的时代，释迦牟尼佛曾被称为“忍辱仙人”。他成为佛祖之前，在天上下来成为忍辱仙人。他可以让人随便割他，他毫无怨言。一个人要忍辱啊，师父每次给你们上课都说要忍辱。为什么你们现在徒弟出来像徒弟了？上个星期有几个人要求做师父的徒弟，问T乙有什么要求。师父讲了第一点要求：这个世界是空的，你要想做徒弟，首先的条件是你没有对的，你永远是错的。因为这个世界是空的东西，是假合而成的，你说有什么东西可争的？这人间所有的东西都是假的，你去争什么东西？要记住，“以诤止诤，不得止；唯有忍，能止诤；此法实乃珍贵”。就是说，在和人争论的时候，想用争论的方法去停止它是停止不了的；当两个人吵架的时候，一个人忍耐，就不会再吵了。这个方法是非常珍贵的。做人不要去争，连这个虚空世界都是假的，争来的能有真的吗？
如何得到安详？现在不是很多人说得不到安详吗？要豁达、淡泊，要开朗，把名利看淡一点，要顺应自然、随缘，你就会得到安详。我们人生天天无常。无常就是变化，今天好，明天不好。面对人生无常的境界，我们要将痛苦、忧伤降低到最低点。明明碰到不好的事情，你要把痛苦和忧伤降低到最低点。你的每分钟、每秒钟尽量让你身上得到喜悦、满足、安宁来填空，然后意念中常存“我没有不满，我没有怀疑，我没有报怨，我在心里藏着感恩”，这才会得到真正的安详。
佛说：“何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”这是真正告诉你佛法的奥秘。他说一个真正得道的人，佛经上讲，一得了道，他就现出来大丈夫相，就有特别的相，这个叫做具足色身。色就是肉体的四大，地水火风，平常我是这样告诉你的，但是真正的道理，“即非具足色身”，不可以着相，有形有象都不是啊，因此叫做“具足色身”。
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
****
有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
*****
“示行诸烦恼，而心常清净。”外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山 寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷， 想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
*****
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
****
有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
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有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
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“示行诸烦恼，而心常清净。”外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山 寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷， 想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
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每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
看了《理查德·朱维尔的悲歌》，对老伊斯特伍德肃然起敬。89岁的耄耋老人，还能拍出观感上佳的真实事件电影，不动声色却润物无声。最关键的是，他从不祈望政府或者媒体公平正义，而是——我要从一切不公中，亲自夺回不可剥夺的尊严。——老爷子瘦骨嶙峋的外表下藏着强大温暖的老灵魂，而且那么坚持自己的偏见，矢志不渝。#太爱东木老爷子了# https://t.cn/RxDXl1r
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