海德格尔（11）此在的世界-此在的存在：生存论的死亡概念、向死而在
常人式的沉沦的死亡观表现为一种在者状态的“线性的”的死亡观。常人式的或者说一般日常的那种死亡观表现为一种在者状态，而不是此在，不是to be，是凝固现成所予摆在这的东西，线性的死亡观。只要你活着，死亡还没有来临，那么死似乎总是在衔嵌在外的一个终结。它总是在生存之外发生的，它似乎对你生存来说，它是一个不合理的、偶然的、衔嵌在外，和生存无关的一件事情。但是海德格尔讲：只要此在存在，它就始终已经是它的尚未。也就是说，实际上此在作为一种归根结底有死的、有限的存在来说，它自身从一开始就在面对着死亡，所以海德格尔把这个向死亡存在，把它解读为一种，向可能性存在。你是向终结，此在似乎就不再存在了，但这样一个终结，对此在来说，是它生存下来就已经承担着的一种可能性。死亡对我们活着的人来说，是可能性，因为我们活着，我们还没有死，它是可能性。但是死亡这种可能性又区别于其它任何一种可能性，我们一说到可能性，总是从可能到现实的一个过程。在现实生活中，我们会让可能性成为现实，随着事物的过程，现实性越来越大，可能性越来越小，最后它成为现实。但死亡这种可能性，恰恰是使一切可能性不再可能的可能性，它是无法现实的，死亡怎么成为现实，它不是，它恰恰始终保持它自身的一种可能性。那么从这，海德格尔提出了一种叫做生存论的死亡概念：死亡是Dasein（此在）最本己的、无所关联的、确知而不确定的、超不过的可能性。
这里面包含的内容很丰富，首先我们说死亡，死亡是一种可能性，而且它是一个最极致、最极端的可能性，是不可能现实的可能性。但这种可能性是此在，我们人这种生存，属于你自己最本己的，你一切东西可以推给他人，但唯独死亡只有你自己去面对。当我们说有没有人替他人去死，比如说面对危险，别人替你把危险承担了，他付出了生命的代价，他死你活了，但是海德格尔说死是不可替代的，他可以替你把危险承担了，但他并不因此就把你的死拿走了，一丝一毫也拿不走，绝不是说，有人替我死了，我从此就不死了，死是拿不走的，只有你自己面对的。
我们想，可能我们大多数同学比较年轻啊，对死亡的经历还比较少，那么假如你真的将来见过临终的人的眼神，你就可以理解，我们经常说人无可奈何，无奈无奈，其实最根本的无奈是那个时候，你发现一切东西只有你自己，什么东西都没有办法给你任何帮助，只有你自己一个人孤零零的去面对死亡，它是你最本己的，逃不脱的，属于你自己的。这也就说死亡叫做无所关联，面对死亡，你就是孤家寡人，世界呈现众神隐退，一切都不在，失去了一切依托，孤零零的被嵌入到无的背景之下，面对虚无。那么所谓确知而不确定的，其实我们每个人并不是不知道人终有一死，这甚至写进了逻辑，亚里士多德的三段论，人是有死的，苏格拉底是人，所以苏格拉底是有死的，人终有一死，似乎我们都知道。
但是我们知道人终有一死，却认为它会在一个很遥远的地方，但海德格尔强调，确知而不确定，也就是说，人终有一死，但哪一天，你其实是无法预知的，叫月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福。你会遇到比如说地震、海啸和车祸等等，生命就没有了。你要按照自己的预期死亡是在很遥远的时候，但是突发的事件，在某种意义上，死亡其实是悬在人头顶上的一把利剑，你不知道它什么时候落下来。其实我们中国人经常讲，人生之大限，再没有比死亡更大的东西。那么海德格尔通过这样一种生存论的死亡概念，他实际上就是把这样一种，通常存在到头式这种流俗的、沉沦的死亡概念，把它转变为一种叫做“向终结存在”，可是这个终结是可能性，死亡对我们来说，始终表现为可能性，这种可能性是我们生下来就承担着，人生下来就意味着一定要死。但是只要你活着，你就面对着这样一种可能性，所以你向终结存在，恰恰是向一种可能性存在。
所以我们对此在的主体的分析，看起来不可能，因为此在总是未完成的，没有人说临终的时候，叫做回首往事，一切该做的事我都做了，一切该说的话我都说了，一切该享受的我全享受了，我这辈子完满了，不可能。你总会想我还有好多的事情没做，好多的话没说，等等等等。这就是人始终不愿意闭上眼睛的原因，死不瞑目，它没有完结、完成的那一天，它始终是衔嵌，始终是未完成的。但既然如此，我们怎么可能把它当作一个主体来看，海德格尔通过他的生存论的死亡概念，他恰恰要讲的是，此在是一个可能性的整体，它始终面向可能性筹划自身的一个可能性的整体，而不是像一个在者状态，一张桌子，我把它造出来了，它完成了。人不是，人始终面向可能性筹划自身，它是个可能性的整体。我们要把它当作一个可能性的整体去描画，也就是说这个终结不是一个现实的、在者状态的东西，终结是可能性。海德格尔就提出来这样一个观点：提前到死中去。你怎么让此在从沉沦的迷梦中惊醒，就要让它意识到自己是个能在的整体，让它意识到自己逃无可逃，它自己的能在是无从逃避的。那就是把此在逼回到它自身之中去的最极端方式——向死而在。有点类似我们中国人所说的置之死地而后生，让此在立足自身而在，不是以常人的方式，而是充分意识到是它自己存在，是它自己能在，我们说的可能之在。此在是被抛入到可能性的境域之中去的，它面对可能性筹划选择自身，那么此在往往是以常人的方式而不是以自己的方式在世，那么你怎么让此在回到它自身，怎么把它带到畏面前，带回到它自身面前——死亡。
当然我们说海德格尔关于死亡的这个生存论的分析，其实有很多地方别具一格，非常有启发意义。但是有一点让我们感觉到，海德格尔的感觉实际上，他是让你时刻绷紧生死这根弦，保持生死之间的张力，人生在世似乎一切是有，但是死是无。那么人生要终结于无，但是这个无是使自己生下来就要承负的东西，我们总是要在逃避这个东西，要把它变成有，但海德格尔说恰恰是你要通过它，让你体现为一个向着可能性筹划自身，你把死亡理解为可能性，面向死亡，你把它理解为面向无，面向一切可能性的境域，你去投身于世界之中，立足自身去筹划选择自己。
对人生哲学来说，海德格尔的死亡概念，是有它的意义。比如说，列夫托尔斯泰就有一篇小说，名字就叫《伊凡•伊里奇之死》，我们知道19世纪那个时候很多文学作品描述的是一种小文官，俄罗斯的那种，你像陀思妥耶夫斯基等等，托尔斯泰描写的伊凡•伊里奇就是一个小官僚，碌碌无为。终有一天他得病了，住院，医生、朋友、亲属都在说，没事你的病会好起来的，如何如何。他自己也相信，但是最后他突然发现，这次可能好不了，然后马上他的感觉就是人们都在逃避，人们都在回避，但是死亡这件事是必须被严肃对待的一件事，到了现在，他突然面对死亡的时候，他的感受是什么。假如让我再重新来一遍，我会不会碌碌无为，庸庸碌碌的过这一辈子。他想的肯定不是，啊如果让我再来一遍，我肯定想干什么就干什么，我敢恨敢爱，做我喜欢做的事情如何如何。但是到这个时候，为时已晚，是回不去的，叫再回首已百年身。你要从这个意义上来讲，海德格尔要要求此在直面自己的死亡，其实他就有这样一种观念，不要等到最后存在到头的时候，你才去面对你的死亡，要你从一开始就绷紧死亡这根弦，让你置之死地而后生。就像有一首歌唱的叫，把每天当作世界末日来对待。我们想一想，其实这个并不错，为什么，我们在坐比较年轻，我们一想起来，好像人的生存，总是好像一个无限的过程，我们通常不考虑到生死的问题的时候，你明天是何其多的。但是我们想过没有，我们经常讲倒计时，奥运倒计时、亚运倒计时，什么什么倒计时，人生倒计时。人生绝不是活一天多一天，它恰恰是活一天少一天，尤其是像海德格尔这个生存论的概念，叫确知而不确定，也许你明天就不在人世了，那你今天应该怎么度过？海德格尔实际上给你提出一个问题，就是这个。假如明天不再来临，那么你今天应该怎么去度过。
我这个比喻可能不太恰当，但是我们用一个图来表现这个沉沦的死亡概念，和海德格尔生存论的死亡概念所体现出来的那个东西。那个存在到头，似乎你一直存在，存在到最后通常不存在。我们会把那不存在推到遥远的尽头，这是一种流俗的、在者状态的、线性的死亡观。但是海德格尔的死亡概念是，向终结存在意味着向可能性存在，我们不把死亡理解为一种不存在，我们把它理解为生存下来就承负的一种可能性，人生下来注定就要死，它是一种可能性。但这样一种可能性我们讲过，最极端的一种可能性。那就意味着我们存在的那个to be，是始终面对可能性的，也就是把此在逼回到它的to be上去，通过死亡这个向死而在，逼回到它自身之中去。
常人式的沉沦的死亡观表现为一种在者状态的“线性的”的死亡观。常人式的或者说一般日常的那种死亡观表现为一种在者状态，而不是此在，不是to be，是凝固现成所予摆在这的东西，线性的死亡观。只要你活着，死亡还没有来临，那么死似乎总是在衔嵌在外的一个终结。它总是在生存之外发生的，它似乎对你生存来说，它是一个不合理的、偶然的、衔嵌在外，和生存无关的一件事情。但是海德格尔讲：只要此在存在，它就始终已经是它的尚未。也就是说，实际上此在作为一种归根结底有死的、有限的存在来说，它自身从一开始就在面对着死亡，所以海德格尔把这个向死亡存在，把它解读为一种，向可能性存在。你是向终结，此在似乎就不再存在了，但这样一个终结，对此在来说，是它生存下来就已经承担着的一种可能性。死亡对我们活着的人来说，是可能性，因为我们活着，我们还没有死，它是可能性。但是死亡这种可能性又区别于其它任何一种可能性，我们一说到可能性，总是从可能到现实的一个过程。在现实生活中，我们会让可能性成为现实，随着事物的过程，现实性越来越大，可能性越来越小，最后它成为现实。但死亡这种可能性，恰恰是使一切可能性不再可能的可能性，它是无法现实的，死亡怎么成为现实，它不是，它恰恰始终保持它自身的一种可能性。那么从这，海德格尔提出了一种叫做生存论的死亡概念：死亡是Dasein（此在）最本己的、无所关联的、确知而不确定的、超不过的可能性。
这里面包含的内容很丰富，首先我们说死亡，死亡是一种可能性，而且它是一个最极致、最极端的可能性，是不可能现实的可能性。但这种可能性是此在，我们人这种生存，属于你自己最本己的，你一切东西可以推给他人，但唯独死亡只有你自己去面对。当我们说有没有人替他人去死，比如说面对危险，别人替你把危险承担了，他付出了生命的代价，他死你活了，但是海德格尔说死是不可替代的，他可以替你把危险承担了，但他并不因此就把你的死拿走了，一丝一毫也拿不走，绝不是说，有人替我死了，我从此就不死了，死是拿不走的，只有你自己面对的。
我们想，可能我们大多数同学比较年轻啊，对死亡的经历还比较少，那么假如你真的将来见过临终的人的眼神，你就可以理解，我们经常说人无可奈何，无奈无奈，其实最根本的无奈是那个时候，你发现一切东西只有你自己，什么东西都没有办法给你任何帮助，只有你自己一个人孤零零的去面对死亡，它是你最本己的，逃不脱的，属于你自己的。这也就说死亡叫做无所关联，面对死亡，你就是孤家寡人，世界呈现众神隐退，一切都不在，失去了一切依托，孤零零的被嵌入到无的背景之下，面对虚无。那么所谓确知而不确定的，其实我们每个人并不是不知道人终有一死，这甚至写进了逻辑，亚里士多德的三段论，人是有死的，苏格拉底是人，所以苏格拉底是有死的，人终有一死，似乎我们都知道。
但是我们知道人终有一死，却认为它会在一个很遥远的地方，但海德格尔强调，确知而不确定，也就是说，人终有一死，但哪一天，你其实是无法预知的，叫月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福。你会遇到比如说地震、海啸和车祸等等，生命就没有了。你要按照自己的预期死亡是在很遥远的时候，但是突发的事件，在某种意义上，死亡其实是悬在人头顶上的一把利剑，你不知道它什么时候落下来。其实我们中国人经常讲，人生之大限，再没有比死亡更大的东西。那么海德格尔通过这样一种生存论的死亡概念，他实际上就是把这样一种，通常存在到头式这种流俗的、沉沦的死亡概念，把它转变为一种叫做“向终结存在”，可是这个终结是可能性，死亡对我们来说，始终表现为可能性，这种可能性是我们生下来就承担着，人生下来就意味着一定要死。但是只要你活着，你就面对着这样一种可能性，所以你向终结存在，恰恰是向一种可能性存在。
所以我们对此在的主体的分析，看起来不可能，因为此在总是未完成的，没有人说临终的时候，叫做回首往事，一切该做的事我都做了，一切该说的话我都说了，一切该享受的我全享受了，我这辈子完满了，不可能。你总会想我还有好多的事情没做，好多的话没说，等等等等。这就是人始终不愿意闭上眼睛的原因，死不瞑目，它没有完结、完成的那一天，它始终是衔嵌，始终是未完成的。但既然如此，我们怎么可能把它当作一个主体来看，海德格尔通过他的生存论的死亡概念，他恰恰要讲的是，此在是一个可能性的整体，它始终面向可能性筹划自身的一个可能性的整体，而不是像一个在者状态，一张桌子，我把它造出来了，它完成了。人不是，人始终面向可能性筹划自身，它是个可能性的整体。我们要把它当作一个可能性的整体去描画，也就是说这个终结不是一个现实的、在者状态的东西，终结是可能性。海德格尔就提出来这样一个观点：提前到死中去。你怎么让此在从沉沦的迷梦中惊醒，就要让它意识到自己是个能在的整体，让它意识到自己逃无可逃，它自己的能在是无从逃避的。那就是把此在逼回到它自身之中去的最极端方式——向死而在。有点类似我们中国人所说的置之死地而后生，让此在立足自身而在，不是以常人的方式，而是充分意识到是它自己存在，是它自己能在，我们说的可能之在。此在是被抛入到可能性的境域之中去的，它面对可能性筹划选择自身，那么此在往往是以常人的方式而不是以自己的方式在世，那么你怎么让此在回到它自身，怎么把它带到畏面前，带回到它自身面前——死亡。
当然我们说海德格尔关于死亡的这个生存论的分析，其实有很多地方别具一格，非常有启发意义。但是有一点让我们感觉到，海德格尔的感觉实际上，他是让你时刻绷紧生死这根弦，保持生死之间的张力，人生在世似乎一切是有，但是死是无。那么人生要终结于无，但是这个无是使自己生下来就要承负的东西，我们总是要在逃避这个东西，要把它变成有，但海德格尔说恰恰是你要通过它，让你体现为一个向着可能性筹划自身，你把死亡理解为可能性，面向死亡，你把它理解为面向无，面向一切可能性的境域，你去投身于世界之中，立足自身去筹划选择自己。
对人生哲学来说，海德格尔的死亡概念，是有它的意义。比如说，列夫托尔斯泰就有一篇小说，名字就叫《伊凡•伊里奇之死》，我们知道19世纪那个时候很多文学作品描述的是一种小文官，俄罗斯的那种，你像陀思妥耶夫斯基等等，托尔斯泰描写的伊凡•伊里奇就是一个小官僚，碌碌无为。终有一天他得病了，住院，医生、朋友、亲属都在说，没事你的病会好起来的，如何如何。他自己也相信，但是最后他突然发现，这次可能好不了，然后马上他的感觉就是人们都在逃避，人们都在回避，但是死亡这件事是必须被严肃对待的一件事，到了现在，他突然面对死亡的时候，他的感受是什么。假如让我再重新来一遍，我会不会碌碌无为，庸庸碌碌的过这一辈子。他想的肯定不是，啊如果让我再来一遍，我肯定想干什么就干什么，我敢恨敢爱，做我喜欢做的事情如何如何。但是到这个时候，为时已晚，是回不去的，叫再回首已百年身。你要从这个意义上来讲，海德格尔要要求此在直面自己的死亡，其实他就有这样一种观念，不要等到最后存在到头的时候，你才去面对你的死亡，要你从一开始就绷紧死亡这根弦，让你置之死地而后生。就像有一首歌唱的叫，把每天当作世界末日来对待。我们想一想，其实这个并不错，为什么，我们在坐比较年轻，我们一想起来，好像人的生存，总是好像一个无限的过程，我们通常不考虑到生死的问题的时候，你明天是何其多的。但是我们想过没有，我们经常讲倒计时，奥运倒计时、亚运倒计时，什么什么倒计时，人生倒计时。人生绝不是活一天多一天，它恰恰是活一天少一天，尤其是像海德格尔这个生存论的概念，叫确知而不确定，也许你明天就不在人世了，那你今天应该怎么度过？海德格尔实际上给你提出一个问题，就是这个。假如明天不再来临，那么你今天应该怎么去度过。
我这个比喻可能不太恰当，但是我们用一个图来表现这个沉沦的死亡概念，和海德格尔生存论的死亡概念所体现出来的那个东西。那个存在到头，似乎你一直存在，存在到最后通常不存在。我们会把那不存在推到遥远的尽头，这是一种流俗的、在者状态的、线性的死亡观。但是海德格尔的死亡概念是，向终结存在意味着向可能性存在，我们不把死亡理解为一种不存在，我们把它理解为生存下来就承负的一种可能性，人生下来注定就要死，它是一种可能性。但这样一种可能性我们讲过，最极端的一种可能性。那就意味着我们存在的那个to be，是始终面对可能性的，也就是把此在逼回到它的to be上去，通过死亡这个向死而在，逼回到它自身之中去。
可能有些同志会觉得我有点奇葩吧（我确实有点，但是不是这个方面），因为我不想要很多人关注我。但是我认为这样想的人并不在少数，只不过他们之中的绝大多数人比我聪明，从一开始就不会让自己陷入招致关注的场合里。
而我，我追求安逸的志趣，和我容易冲动的性格，是有一些不兼容的。从学生时代开始，就总在并非出于自己主观故意的前提下莫名其妙成为众人讨论的焦点。
毫不夸张地说，我们同一个学校同一个年级的人，一直都是有一多半听说过我。但是我的名声一直都很奇怪。
比如小学的时候，曾经大部分同学都喜欢和我做朋友，但是一到投票三好学生的阶段，明明我的成绩是超标的，他们却不约而同全都不愿意投我。我也不客气，直接问过他们为什么。他们说：“别闹了，要是人人都像你这样，可不就翻了天去，三好学生是要做榜样的。”
焦点人物自然也是毁誉参半的。喜欢我的人和讨厌我的人一直都很多，这可能也是为什么从一开始我在网络上遭到攻讦的时候就能保持一个相对镇定的态度，承受能力看起来很强的根本原因。
大概是线下吵架也吵，打架也打，这样过于辉煌的黑历史，导致我甚至都觉得线上惹上我的许多喽啰是不够格挨我拳脚的。应该喊他们老大来。
然而根本上来说，我是个怎样的人呢？我其实是很肤浅的人。我只能从自己有限的观察出发来看问题，而我从出生到现在，算上记忆已经模糊的前三年人生，满打满算也没有三十年。哪怕在寿命不长的人类群体里，我也是年轻而见识短浅的。
我一直在进行的徒劳无功的思考经常没有结论。就算有结论，可能也是暂时的，会被几个月之后的自己嫌弃幼稚。可是即便如此，因为和某些不够格做对手的反贼相比我还是，大言不惭地自夸一下，比他们至少是思考得深入很多，于是借着一股子自己的仇自己报的大姐大脾气，就口无遮拦地开始把自己不成体系的阶段性思考抖出来了。
这无疑是有些欠妥的决定。因为被吵架的热闹吸引来的同志们似乎觉得我说得就是对的，似乎开始因此而关注我。这里是存在误会的。我目前为止的所有输出，都是有目的性的，但是内容本身都欠琢磨。
甚至有些时候，我也会不择手段，对一些非本专业的知识指指点点，大放厥词，我认为这是不对的。即使敌方阵营没有比我更懂的人，但是在公开场合班门弄斧，未免会产生误导大众，抢夺真正的专家的话语权的问题。
我应该为自己一时冲动，一步错步步错的一些不足之处道歉。
过高的关注度也导致了我很难对不同意见保持过去的包容与同情。我的智慧不足以完全甄别这种体量的反馈之中的善恶意图，我只能采取一种比较古老的、任人唯亲的算法。我会努力地眼熟一些同志们，记住一些同志们，然后来自这些曾经有过善意互动的同志们的批评，我认为就是更值得听取的。如果是完全没有印象的人说话太不好听，甚至人身攻击，我就不留情了。
这当然是不客观，不公平的。这一切完全以我的主观作为评判标准。我一直担心长此以往会出事的。
我是非常肤浅的。是非常幼稚的。我的幼稚程度恐怕超出你们很多人的想象。唯一值得欣慰的就是我确实不算巨婴——因为据我母亲说，我也就婴儿时期乖一些，稍微长大就很有自己的主意，不听话，不要人管，胆大妄为，上蹿下跳。所以说我是巨婴大约还是侮辱“婴儿”了。
我爷爷是远近闻名的老顽童。我和我爷爷很像。从这一点上，也许我也是个顽童。
顽童的所思所想又有多深刻呢？顽童的所作所为又有多正义呢？不过是任性而为，随心所欲罢了。实在是当不得很多同志们的错爱的。
于是关注的人一多了，我的担忧就是无止境的。我最怕暴露自己顽劣的本性。倒不是怕同志们失望——如果是会失望，会意识到我的不足然后批评我，倒也挺好的，怕就是怕有些小同志们万一全盘接受，不知道批判，那我又会起到非常糟糕的示范作用。
这种责任对我来说未免太过于沉重了，以至于有一些比较丢人的心里话我也是不太敢说的，就像现在这样畅所欲言感觉极好，已经许久没有这么如释重负了。
如今号炸了，困扰我许久的反贼应该也就散了。他们如果不再惹我，只要不是让我觉得非出山不可，我也没打算再继续自找麻烦。也许更多的会把精力放在一些我本来就有兴趣的事情上，比如多搞点甜妹笑容绘画训练啦之类的[doge]还有葫芦丝之类的[doge]还有猫猫图之类的[doge]扫描一些欠债已久的书之类的[doge]
也有一些项目我打算无限期拖更，比如某传记的读书笔记。我觉得白区风声越来越紧，继续更教员的传记也太顶风作案了。暂时不敢。什么时候白区解放了我再考虑继续吧。
当然，如果反贼还敢再来惹我，那一切都不好说了——我不建议他们这样做。这只猹很坏，这只猹学东西还很快[doge]对线经验只会越来越丰富而已。他们应该也不想再一次刺激得一只在大后方吃瓜吃得正爽的肥猹突然抢过钢叉冲出瓜田打正面战场吧。
虽然我自诩是没啥战斗力的本质后勤人员，但是从破防率看来，我至少并不像前线上的手风琴一样毫无用处罢。一旦开始输出，到这个号也没了之前，它气疯几千个反贼至少应该问题不大的。
而我，我追求安逸的志趣，和我容易冲动的性格，是有一些不兼容的。从学生时代开始，就总在并非出于自己主观故意的前提下莫名其妙成为众人讨论的焦点。
毫不夸张地说，我们同一个学校同一个年级的人，一直都是有一多半听说过我。但是我的名声一直都很奇怪。
比如小学的时候，曾经大部分同学都喜欢和我做朋友，但是一到投票三好学生的阶段，明明我的成绩是超标的，他们却不约而同全都不愿意投我。我也不客气，直接问过他们为什么。他们说：“别闹了，要是人人都像你这样，可不就翻了天去，三好学生是要做榜样的。”
焦点人物自然也是毁誉参半的。喜欢我的人和讨厌我的人一直都很多，这可能也是为什么从一开始我在网络上遭到攻讦的时候就能保持一个相对镇定的态度，承受能力看起来很强的根本原因。
大概是线下吵架也吵，打架也打，这样过于辉煌的黑历史，导致我甚至都觉得线上惹上我的许多喽啰是不够格挨我拳脚的。应该喊他们老大来。
然而根本上来说，我是个怎样的人呢？我其实是很肤浅的人。我只能从自己有限的观察出发来看问题，而我从出生到现在，算上记忆已经模糊的前三年人生，满打满算也没有三十年。哪怕在寿命不长的人类群体里，我也是年轻而见识短浅的。
我一直在进行的徒劳无功的思考经常没有结论。就算有结论，可能也是暂时的，会被几个月之后的自己嫌弃幼稚。可是即便如此，因为和某些不够格做对手的反贼相比我还是，大言不惭地自夸一下，比他们至少是思考得深入很多，于是借着一股子自己的仇自己报的大姐大脾气，就口无遮拦地开始把自己不成体系的阶段性思考抖出来了。
这无疑是有些欠妥的决定。因为被吵架的热闹吸引来的同志们似乎觉得我说得就是对的，似乎开始因此而关注我。这里是存在误会的。我目前为止的所有输出，都是有目的性的，但是内容本身都欠琢磨。
甚至有些时候，我也会不择手段，对一些非本专业的知识指指点点，大放厥词，我认为这是不对的。即使敌方阵营没有比我更懂的人，但是在公开场合班门弄斧，未免会产生误导大众，抢夺真正的专家的话语权的问题。
我应该为自己一时冲动，一步错步步错的一些不足之处道歉。
过高的关注度也导致了我很难对不同意见保持过去的包容与同情。我的智慧不足以完全甄别这种体量的反馈之中的善恶意图，我只能采取一种比较古老的、任人唯亲的算法。我会努力地眼熟一些同志们，记住一些同志们，然后来自这些曾经有过善意互动的同志们的批评，我认为就是更值得听取的。如果是完全没有印象的人说话太不好听，甚至人身攻击，我就不留情了。
这当然是不客观，不公平的。这一切完全以我的主观作为评判标准。我一直担心长此以往会出事的。
我是非常肤浅的。是非常幼稚的。我的幼稚程度恐怕超出你们很多人的想象。唯一值得欣慰的就是我确实不算巨婴——因为据我母亲说，我也就婴儿时期乖一些，稍微长大就很有自己的主意，不听话，不要人管，胆大妄为，上蹿下跳。所以说我是巨婴大约还是侮辱“婴儿”了。
我爷爷是远近闻名的老顽童。我和我爷爷很像。从这一点上，也许我也是个顽童。
顽童的所思所想又有多深刻呢？顽童的所作所为又有多正义呢？不过是任性而为，随心所欲罢了。实在是当不得很多同志们的错爱的。
于是关注的人一多了，我的担忧就是无止境的。我最怕暴露自己顽劣的本性。倒不是怕同志们失望——如果是会失望，会意识到我的不足然后批评我，倒也挺好的，怕就是怕有些小同志们万一全盘接受，不知道批判，那我又会起到非常糟糕的示范作用。
这种责任对我来说未免太过于沉重了，以至于有一些比较丢人的心里话我也是不太敢说的，就像现在这样畅所欲言感觉极好，已经许久没有这么如释重负了。
如今号炸了，困扰我许久的反贼应该也就散了。他们如果不再惹我，只要不是让我觉得非出山不可，我也没打算再继续自找麻烦。也许更多的会把精力放在一些我本来就有兴趣的事情上，比如多搞点甜妹笑容绘画训练啦之类的[doge]还有葫芦丝之类的[doge]还有猫猫图之类的[doge]扫描一些欠债已久的书之类的[doge]
也有一些项目我打算无限期拖更，比如某传记的读书笔记。我觉得白区风声越来越紧，继续更教员的传记也太顶风作案了。暂时不敢。什么时候白区解放了我再考虑继续吧。
当然，如果反贼还敢再来惹我，那一切都不好说了——我不建议他们这样做。这只猹很坏，这只猹学东西还很快[doge]对线经验只会越来越丰富而已。他们应该也不想再一次刺激得一只在大后方吃瓜吃得正爽的肥猹突然抢过钢叉冲出瓜田打正面战场吧。
虽然我自诩是没啥战斗力的本质后勤人员，但是从破防率看来，我至少并不像前线上的手风琴一样毫无用处罢。一旦开始输出，到这个号也没了之前，它气疯几千个反贼至少应该问题不大的。
记录｜｜第➌本｜
︵︵︵︵︵︵︵︵
《素食者》
︶︶︶︶︶︶︶︶
✨阅读时长｜3h
✨累计天数｜4
✨韩国｜故事｜女性主义｜现实｜
✨推荐指数
——————————————————
《无声告白》的扉页上写着“我们终其一生是在摆脱他人的期待”，《素食者》给我相同的感受，却讲的是“终其一生在满足他人的期待”。
三个故事，从三个人物视角出发又绷连在一起形成一个故事。
初读第一篇章，似懂非懂，有些茫茫然，只是对里面作者很形象生动且直白的空间场景描述所惊讶，一个疯了却还没疯，到底疯没疯的英惠出现在我面前，我好像懂她又好像没懂。
一个被他者逼“疯”的失智者
一个徘徊在艺术与欲望之间的失心者
一个存活于现实游离于生活的失欲者
开始我同情英惠遭遇的一切，后来对于她和姐夫之间的苟且艺术理解有限，再后来到从姐姐视角平铺这一切，有了豁然开朗之感，这一切都在层层递进。
被安排被纠缠被索取的人生好似没有边界，她们的痛苦通过艺术化的写作手法被放大了。我们每一个都可以是姐姐，是英惠，只不过大多数没办法成为英惠，因为我们有牵挂有羁绊，即便是知道在被安排的人生轨道上，但依然毫无觉察。在18岁该成人，在22岁该毕业，在28岁该结婚，在30岁该生孩子，在*岁老去死去……
富兰克林语录有一句话“大多数人25岁就已死去，却在75岁才埋。”
姐姐就是，“她知道自己在很早以前就已死去，现在不过跟幽灵一样，孤独的人生也不过是一场戏。死神站在她身旁，那张脸竟然跟时隔多年再次重逢的亲戚一样熟悉。 ”透过妹妹碎裂的人生，她回顾自己，除了孩子，也包括孩子，她没有活着，在被残蚀着。
被父母期待的长女，他人眼中优秀的自己，就应该体面的活着，孝敬父母，照顾妹妹，寻找一个他人眼中都说不错的人结婚，照顾生意，照顾丈夫，照顾孩子，她妥帖周到，人人称道，当看到失心的丈夫与失智的妹妹浑身画满彩绘好似藤条纠缠的画面，想“飞”却失格飞不起的丈夫可笑，“飞”起却重重跌落的妹妹可怜，却发现最可悲的不是自己吗？
她没有妹妹舍生的果敢，她想活，她不甘她不满她不愿将这幅躯体交付他人，她对妹妹说这是一场梦，一切都是那个梦，“唤醒”妹妹能否成功不得而知，但她不会倒下，她要斗争！我们都应该去斗争！
看的时候透过姐姐我也一直在想，什么是不被安排的人生？什么是对的选择？人生怎样过才是活过？什么是不将就？每一个都很难回答。尤其是这个年纪，身边越来越多的人告诉我，差不多就行了。
找个工作差不多就行了，找个对象合适就行了，交个朋友有的说就行了，找个目标差不多就行了，找个兴趣爱好有一个就行了，你不行你看的不深你太幼稚了你想的太简单了你还小你还没经历社会你还……
我还活着，所以就有想象一切的权力，该放弃该拼舍该搁置该索取该选择，都是权力，就当这是一场梦，一场人生梦。
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《素食者》
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✨阅读时长｜3h
✨累计天数｜4
✨韩国｜故事｜女性主义｜现实｜
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《无声告白》的扉页上写着“我们终其一生是在摆脱他人的期待”，《素食者》给我相同的感受，却讲的是“终其一生在满足他人的期待”。
三个故事，从三个人物视角出发又绷连在一起形成一个故事。
初读第一篇章，似懂非懂，有些茫茫然，只是对里面作者很形象生动且直白的空间场景描述所惊讶，一个疯了却还没疯，到底疯没疯的英惠出现在我面前，我好像懂她又好像没懂。
一个被他者逼“疯”的失智者
一个徘徊在艺术与欲望之间的失心者
一个存活于现实游离于生活的失欲者
开始我同情英惠遭遇的一切，后来对于她和姐夫之间的苟且艺术理解有限，再后来到从姐姐视角平铺这一切，有了豁然开朗之感，这一切都在层层递进。
被安排被纠缠被索取的人生好似没有边界，她们的痛苦通过艺术化的写作手法被放大了。我们每一个都可以是姐姐，是英惠，只不过大多数没办法成为英惠，因为我们有牵挂有羁绊，即便是知道在被安排的人生轨道上，但依然毫无觉察。在18岁该成人，在22岁该毕业，在28岁该结婚，在30岁该生孩子，在*岁老去死去……
富兰克林语录有一句话“大多数人25岁就已死去，却在75岁才埋。”
姐姐就是，“她知道自己在很早以前就已死去，现在不过跟幽灵一样，孤独的人生也不过是一场戏。死神站在她身旁，那张脸竟然跟时隔多年再次重逢的亲戚一样熟悉。 ”透过妹妹碎裂的人生，她回顾自己，除了孩子，也包括孩子，她没有活着，在被残蚀着。
被父母期待的长女，他人眼中优秀的自己，就应该体面的活着，孝敬父母，照顾妹妹，寻找一个他人眼中都说不错的人结婚，照顾生意，照顾丈夫，照顾孩子，她妥帖周到，人人称道，当看到失心的丈夫与失智的妹妹浑身画满彩绘好似藤条纠缠的画面，想“飞”却失格飞不起的丈夫可笑，“飞”起却重重跌落的妹妹可怜，却发现最可悲的不是自己吗？
她没有妹妹舍生的果敢，她想活，她不甘她不满她不愿将这幅躯体交付他人，她对妹妹说这是一场梦，一切都是那个梦，“唤醒”妹妹能否成功不得而知，但她不会倒下，她要斗争！我们都应该去斗争！
看的时候透过姐姐我也一直在想，什么是不被安排的人生？什么是对的选择？人生怎样过才是活过？什么是不将就？每一个都很难回答。尤其是这个年纪，身边越来越多的人告诉我，差不多就行了。
找个工作差不多就行了，找个对象合适就行了，交个朋友有的说就行了，找个目标差不多就行了，找个兴趣爱好有一个就行了，你不行你看的不深你太幼稚了你想的太简单了你还小你还没经历社会你还……
我还活着，所以就有想象一切的权力，该放弃该拼舍该搁置该索取该选择，都是权力，就当这是一场梦，一场人生梦。
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