慈云忏主《净土文》释义 245
哈尔滨极乐寺静波法师讲述
如果没有皈依三宝的内容，那么我们连最基本的佛教信仰也无法建立。如此，我们解脱的法身慧命将如何成就？佛教徒曾经承诺的皈依佛不堕地狱、皈依法不堕饿鬼、皈依僧不堕畜牲，应该言行一致，只是我们很多人没有做到。如果“皈依佛”，没有成就皈依真觉，那么也许我们就会堕入地狱。如果皈依法，没有成就皈依正法，那么也许我们就会堕入饿鬼。如果皈依僧，我们没有皈依净僧，那么我们可能就会堕入畜牲。因为愚痴的缘故，所以真伪、正邪无法辨别。如果学佛是福慧双修的话，那么三皈依正是成就福慧的所缘境。只有能做好三皈依的佛教徒，才是一个真正的佛教徒，这应该是最基本的标准。至于有人说受五戒、菩萨戒等等，我们固然要随喜功德。虽然需要随喜功德，但是如果没有三皈依的基础，那么其它的戒律也是不成立的。因为佛教徒只能是三宝弟子。
因为“末法时代邪师说法如恒沙”，所以很多人朦胧和混沌。虽然号称学佛，但是名实并不相符。如果佛教徒不能遵守法律、道德、三皈依的话，那么怎么可能问心无愧呢？因为这是佛教忧虑的事情，所以我们现在讲《净土文》，希望大家改变这种名实不符的现象。只有这样的改变，才可以证明自己：“我是佛教徒。”否则的话，不是滥竽充数，就是混水摸鱼。
“只有持戒和修学福德因缘，才是真正地消业。”
至于有人动不动就说消业，或者业障深重之类。我想说的是，只有改变自己的思想和行为，才是真正的消业。我们已经说过了往生咒称：拔一切业障根本得生净土陀罗尼。而我们读诵的《药师本愿功德经》里边有“此经又名拔一切业障”。如果能够与此相应和默契，那么业障必定消除、身心必然清净。如果认识到这样的内容，那么烦恼和生死轮回一定可以一了百了。
哈尔滨极乐寺静波法师讲述
如果没有皈依三宝的内容，那么我们连最基本的佛教信仰也无法建立。如此，我们解脱的法身慧命将如何成就？佛教徒曾经承诺的皈依佛不堕地狱、皈依法不堕饿鬼、皈依僧不堕畜牲，应该言行一致，只是我们很多人没有做到。如果“皈依佛”，没有成就皈依真觉，那么也许我们就会堕入地狱。如果皈依法，没有成就皈依正法，那么也许我们就会堕入饿鬼。如果皈依僧，我们没有皈依净僧，那么我们可能就会堕入畜牲。因为愚痴的缘故，所以真伪、正邪无法辨别。如果学佛是福慧双修的话，那么三皈依正是成就福慧的所缘境。只有能做好三皈依的佛教徒，才是一个真正的佛教徒，这应该是最基本的标准。至于有人说受五戒、菩萨戒等等，我们固然要随喜功德。虽然需要随喜功德，但是如果没有三皈依的基础，那么其它的戒律也是不成立的。因为佛教徒只能是三宝弟子。
因为“末法时代邪师说法如恒沙”，所以很多人朦胧和混沌。虽然号称学佛，但是名实并不相符。如果佛教徒不能遵守法律、道德、三皈依的话，那么怎么可能问心无愧呢？因为这是佛教忧虑的事情，所以我们现在讲《净土文》，希望大家改变这种名实不符的现象。只有这样的改变，才可以证明自己：“我是佛教徒。”否则的话，不是滥竽充数，就是混水摸鱼。
“只有持戒和修学福德因缘，才是真正地消业。”
至于有人动不动就说消业，或者业障深重之类。我想说的是，只有改变自己的思想和行为，才是真正的消业。我们已经说过了往生咒称：拔一切业障根本得生净土陀罗尼。而我们读诵的《药师本愿功德经》里边有“此经又名拔一切业障”。如果能够与此相应和默契，那么业障必定消除、身心必然清净。如果认识到这样的内容，那么烦恼和生死轮回一定可以一了百了。
第13偈
说无生由勤，有死因放逸，
勤能长善法，尔可修谨慎。
白话：
要证得无生的解脱，要随时随地对自己不放逸，
对自己放逸，是招致毁戒之途，
精进不放逸，能增长善法，
你可以修持谨慎之道。
我们成为佛教徒之后，要随时观察自己的言行，不要空有佛教徒之名，所言所行却不如法。《修心七要》中说「二证己为首」，他人和自己这两种观察自己言行的证人，要以自己为主，因为只有自己能随时随地观察自己，要让自己成为自己言行的证人。
无生，在藏文中有「甘露」的意思。「甘露」，是指可以消除魔障的法药，帮助我们净除生、老、病、死等各种烦恼，而消除这些魔的甘露是什么？就是「不放逸」，不放逸，是一切戒律的基础。即是这里所指的「勤」。
南传佛法讲「别解脱戒」，强调身口七断（断除身口七种恶业）的不害他戒，需要不放逸；大乘讲的饶益众生、不舍弃任何众生的「菩提心戒」更细微，更需不放逸；密乘要断除「凡夫相」的执着，更需要于座上座下一切时，不放逸的修持本尊「净观」。第13偈
说无生由勤，有死因放逸，
勤能长善法，尔可修谨慎。
白话：
要证得无生的解脱，要随时随地对自己不放逸，
对自己放逸，是招致毁戒之途，
精进不放逸，能增长善法，
你可以修持谨慎之道。
我们成为佛教徒之后，要随时观察自己的言行，不要空有佛教徒之名，所言所行却不如法。《修心七要》中说「二证己为首」，他人和自己这两种观察自己言行的证人，要以自己为主，因为只有自己能随时随地观察自己，要让自己成为自己言行的证人。
无生，在藏文中有「甘露」的意思。「甘露」，是指可以消除魔障的法药，帮助我们净除生、老、病、死等各种烦恼，而消除这些魔的甘露是什么？就是「不放逸」，不放逸，是一切戒律的基础。即是这里所指的「勤」。
南传佛法讲「别解脱戒」，强调身口七断（断除身口七种恶业）的不害他戒，需要不放逸；大乘讲的饶益众生、不舍弃任何众生的「菩提心戒」更细微，更需不放逸；密乘要断除「凡夫相」的执着，更需要于座上座下一切时，不放逸的修持本尊「净观」。
——第十七世大宝法王——
《龙树亲友书》
说无生由勤，有死因放逸，
勤能长善法，尔可修谨慎。
白话：
要证得无生的解脱，要随时随地对自己不放逸，
对自己放逸，是招致毁戒之途，
精进不放逸，能增长善法，
你可以修持谨慎之道。
我们成为佛教徒之后，要随时观察自己的言行，不要空有佛教徒之名，所言所行却不如法。《修心七要》中说「二证己为首」，他人和自己这两种观察自己言行的证人，要以自己为主，因为只有自己能随时随地观察自己，要让自己成为自己言行的证人。
无生，在藏文中有「甘露」的意思。「甘露」，是指可以消除魔障的法药，帮助我们净除生、老、病、死等各种烦恼，而消除这些魔的甘露是什么？就是「不放逸」，不放逸，是一切戒律的基础。即是这里所指的「勤」。
南传佛法讲「别解脱戒」，强调身口七断（断除身口七种恶业）的不害他戒，需要不放逸；大乘讲的饶益众生、不舍弃任何众生的「菩提心戒」更细微，更需不放逸；密乘要断除「凡夫相」的执着，更需要于座上座下一切时，不放逸的修持本尊「净观」。第13偈
说无生由勤，有死因放逸，
勤能长善法，尔可修谨慎。
白话：
要证得无生的解脱，要随时随地对自己不放逸，
对自己放逸，是招致毁戒之途，
精进不放逸，能增长善法，
你可以修持谨慎之道。
我们成为佛教徒之后，要随时观察自己的言行，不要空有佛教徒之名，所言所行却不如法。《修心七要》中说「二证己为首」，他人和自己这两种观察自己言行的证人，要以自己为主，因为只有自己能随时随地观察自己，要让自己成为自己言行的证人。
无生，在藏文中有「甘露」的意思。「甘露」，是指可以消除魔障的法药，帮助我们净除生、老、病、死等各种烦恼，而消除这些魔的甘露是什么？就是「不放逸」，不放逸，是一切戒律的基础。即是这里所指的「勤」。
南传佛法讲「别解脱戒」，强调身口七断（断除身口七种恶业）的不害他戒，需要不放逸；大乘讲的饶益众生、不舍弃任何众生的「菩提心戒」更细微，更需不放逸；密乘要断除「凡夫相」的执着，更需要于座上座下一切时，不放逸的修持本尊「净观」。
——第十七世大宝法王——
《龙树亲友书》
你与上师
在大乘与声闻乘的因道中，并没有提到上师与弟⼦的合⼀不二;但 在⾦金刚乘中，所有的修持就是要证得上师与弟⼦合⼀不二。“合一 不二”并非指一起旅行、 一起睡觉，或⼀一起淋浴;而是像瓶子破了，瓶内的空间与瓶外的空间因而合而为⼀一。在这种状况下，不再 有一个你需要在全世界各处追逐的上师，也不再有⼀个思念上师的 “你”。如果你觉得这种概念念很难下咽咽，很可能是因为你太珍惜渴望上师的那种情绪。你可能认为如果不思念上师就是冒渎不敬，因此 你紧抓着这种“分别”不放。若若是如此，也许因道会比较适合你。 在因道中，上师恰似一个模范，一个理想;他是你礼敬与尊崇的对 象，也是你供养与追随的对象。做为大乘佛教徒，无论你如何崇拜 上师，你绝对不会发愿在此⽣证得上师的境界。可能你会想要取得 上师资格的认证状，藉此来向他们炫耀，但不会有证得上师证悟境 界的真正愿⼼心。禅宗佛教徒绝对不会宣称他的上师就是“佛”，或就 是“法”。对他们⽽言，老师是他们尊敬的教师、授戒者、引导者。 禅宗没有任何法门能够教导行者发愿与导师合一不二，这不在他们 的菜单上。
在密乘中，上师可以是模范、偶像、授戒者，甚⾄老板，而且还不
仅止于此。在密乘中，行者发愿自己成就上师的境界，而那个境界与证悟的意义相同。上师就是道、上师就是法、上师就是佛、上师就是本尊。事实上，密乘在究竟上，上师就是一切:从富⼠山颠一直到你脚底的尘土。清凉的微风、夏⽇的蝉鸣、⼀曲交响乐、⽇、 ⽉、星辰、宇宙;一切都是上师。说得更准确一点，在心意范畴 内，可触及、可照见、可想像的一切，皆为上师。而照亮这一切 的，也就是“心”本⾝，就是内在上师。
文章节选自《上师也喝酒》
在大乘与声闻乘的因道中，并没有提到上师与弟⼦的合⼀不二;但 在⾦金刚乘中，所有的修持就是要证得上师与弟⼦合⼀不二。“合一 不二”并非指一起旅行、 一起睡觉，或⼀一起淋浴;而是像瓶子破了，瓶内的空间与瓶外的空间因而合而为⼀一。在这种状况下，不再 有一个你需要在全世界各处追逐的上师，也不再有⼀个思念上师的 “你”。如果你觉得这种概念念很难下咽咽，很可能是因为你太珍惜渴望上师的那种情绪。你可能认为如果不思念上师就是冒渎不敬，因此 你紧抓着这种“分别”不放。若若是如此，也许因道会比较适合你。 在因道中，上师恰似一个模范，一个理想;他是你礼敬与尊崇的对 象，也是你供养与追随的对象。做为大乘佛教徒，无论你如何崇拜 上师，你绝对不会发愿在此⽣证得上师的境界。可能你会想要取得 上师资格的认证状，藉此来向他们炫耀，但不会有证得上师证悟境 界的真正愿⼼心。禅宗佛教徒绝对不会宣称他的上师就是“佛”，或就 是“法”。对他们⽽言，老师是他们尊敬的教师、授戒者、引导者。 禅宗没有任何法门能够教导行者发愿与导师合一不二，这不在他们 的菜单上。
在密乘中，上师可以是模范、偶像、授戒者，甚⾄老板，而且还不
仅止于此。在密乘中，行者发愿自己成就上师的境界，而那个境界与证悟的意义相同。上师就是道、上师就是法、上师就是佛、上师就是本尊。事实上，密乘在究竟上，上师就是一切:从富⼠山颠一直到你脚底的尘土。清凉的微风、夏⽇的蝉鸣、⼀曲交响乐、⽇、 ⽉、星辰、宇宙;一切都是上师。说得更准确一点，在心意范畴 内，可触及、可照见、可想像的一切，皆为上师。而照亮这一切 的，也就是“心”本⾝，就是内在上师。
文章节选自《上师也喝酒》
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