【以美育人须把握时代特点】北京冬奥会开闭幕式上,一幕幕恢宏壮观的画面让海内外观众惊艳震撼,洋溢着中国式浪漫,展示着中国特有的文化自信。近年来,当坚定文化自信成为中华民族的一种自觉追求,审美教育也成为社会普遍关注的热点。
当下,我们正处于中华民族伟大复兴的新征程之中,强起来是时代的主旋律,对美的价值追求和如何美起来,自然成为题中应有之义。事实上,无论是个体还是民族的成长,人生厚度与精神养成都离不开美育的润泽。可以说,趋美向善是一个人应有的价值追求,以文化人、以美育人是教育应有的向度,也是国民教育体系的重要环节。
立足新时代新方位,我们需要进一步夯实文化自信的根基,增强大众的审美自觉。然而,令人遗憾的是,某些文艺作品、创意产品或商业广告中不时出现背离主流审美观的现象,受到广泛争议。这种另类的审美观和扭曲的价值观,使培养正确的审美观、历史观、艺术观的紧迫性进一步凸显。相应地,社会大众也对树立正确的审美观和弘扬中华美育精神有着强烈的需求。美育成为满足大众多样化文化消费需求与增强人民精神力量的关键性环节。
培养昂扬向上的价值观、健康的审美观,是一项关乎未来的基础性工程。中共中央办公厅、国务院办公厅曾发布《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》,学校需要反复领会其中的精神,并认真落实,发挥好在培养学生正确审美观中的主阵地作用。
美育在培养学生健全人格中有着无可替代的独特作用。美育是对人的心性的培育,要把美育融入落实立德树人根本任务的全过程,向美而行、以美育人。美育的核心是培养学生感知美和创造美的能力,是人的全面发展过程中不可缺失的环节。实践表明,美育为提升人的基本素养,为培育正确的审美观念、高尚的道德情操、深厚的民族情感以及文化创新意识,提供了重要的支撑。因此,学校尤其需要在立德树人中强化以美育人,从学校美育设施、校园环境、课程设置和师生文明礼仪的养成等方面入手构建美育体系。
在实践中,美育既关乎艺术教育,又不止于艺术教育。当前,还有不少学校关注艺术教育对学生全面发展和人格养成的积极作用,学生家长也非常重视对孩子的各类艺术培训。社会各类艺术培训机构和群众艺术馆、美术馆、博物馆也在不断强化社会服务职能。可以说,普遍重视艺术教育的社会氛围已经形成。但在多元化的艺术形态和门类中,以什么样的理念和审美观来引导学生的价值追求非常重要,这一点是学校教育体系应着力加强的。也就是说,学校在美育实践中除了要关注基本艺术素养的提高,还要在理念上注重价值引导,引导学生树立正确的国家观、民族观、历史观、审美观、艺术观,在人格养成中厚植社会主义核心价值观,这样才不会使艺术训练和审美教育在实践中跑偏。
此外,美育应把握时代特点和新的代际群体成长的特殊背景。学校美育要与时俱进,在教育教学中注重信息时代的特点,提高学生对科技美的欣赏能力。特别是在培育学生科技美学素养时,帮助学生加深对科技向善的领悟,养成科技伦理关怀意识,而非盲目沉溺于技术狂欢。同时,在美育实践中还要凸显生态文明色彩,使对绿水青山的热爱和绿色低碳生活方式的追求成为学生的自觉,进一步丰富美育的内涵。
学校是美育的主阵地,需要逐步探索构建个性化、特色化的美育方案,把握好美育的时代性特点,引导学生自觉追求有高度、有境界、有品位的人生,积极投身社会主义文化强国建设。
(作者:范玉刚 系山东大学特聘教授)
当下,我们正处于中华民族伟大复兴的新征程之中,强起来是时代的主旋律,对美的价值追求和如何美起来,自然成为题中应有之义。事实上,无论是个体还是民族的成长,人生厚度与精神养成都离不开美育的润泽。可以说,趋美向善是一个人应有的价值追求,以文化人、以美育人是教育应有的向度,也是国民教育体系的重要环节。
立足新时代新方位,我们需要进一步夯实文化自信的根基,增强大众的审美自觉。然而,令人遗憾的是,某些文艺作品、创意产品或商业广告中不时出现背离主流审美观的现象,受到广泛争议。这种另类的审美观和扭曲的价值观,使培养正确的审美观、历史观、艺术观的紧迫性进一步凸显。相应地,社会大众也对树立正确的审美观和弘扬中华美育精神有着强烈的需求。美育成为满足大众多样化文化消费需求与增强人民精神力量的关键性环节。
培养昂扬向上的价值观、健康的审美观,是一项关乎未来的基础性工程。中共中央办公厅、国务院办公厅曾发布《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》,学校需要反复领会其中的精神,并认真落实,发挥好在培养学生正确审美观中的主阵地作用。
美育在培养学生健全人格中有着无可替代的独特作用。美育是对人的心性的培育,要把美育融入落实立德树人根本任务的全过程,向美而行、以美育人。美育的核心是培养学生感知美和创造美的能力,是人的全面发展过程中不可缺失的环节。实践表明,美育为提升人的基本素养,为培育正确的审美观念、高尚的道德情操、深厚的民族情感以及文化创新意识,提供了重要的支撑。因此,学校尤其需要在立德树人中强化以美育人,从学校美育设施、校园环境、课程设置和师生文明礼仪的养成等方面入手构建美育体系。
在实践中,美育既关乎艺术教育,又不止于艺术教育。当前,还有不少学校关注艺术教育对学生全面发展和人格养成的积极作用,学生家长也非常重视对孩子的各类艺术培训。社会各类艺术培训机构和群众艺术馆、美术馆、博物馆也在不断强化社会服务职能。可以说,普遍重视艺术教育的社会氛围已经形成。但在多元化的艺术形态和门类中,以什么样的理念和审美观来引导学生的价值追求非常重要,这一点是学校教育体系应着力加强的。也就是说,学校在美育实践中除了要关注基本艺术素养的提高,还要在理念上注重价值引导,引导学生树立正确的国家观、民族观、历史观、审美观、艺术观,在人格养成中厚植社会主义核心价值观,这样才不会使艺术训练和审美教育在实践中跑偏。
此外,美育应把握时代特点和新的代际群体成长的特殊背景。学校美育要与时俱进,在教育教学中注重信息时代的特点,提高学生对科技美的欣赏能力。特别是在培育学生科技美学素养时,帮助学生加深对科技向善的领悟,养成科技伦理关怀意识,而非盲目沉溺于技术狂欢。同时,在美育实践中还要凸显生态文明色彩,使对绿水青山的热爱和绿色低碳生活方式的追求成为学生的自觉,进一步丰富美育的内涵。
学校是美育的主阵地,需要逐步探索构建个性化、特色化的美育方案,把握好美育的时代性特点,引导学生自觉追求有高度、有境界、有品位的人生,积极投身社会主义文化强国建设。
(作者:范玉刚 系山东大学特聘教授)
【新书】《非道德的政治》以色列学者本-艾米·沙尔夫斯坦在书中探讨政治为何且如何是非道德的。作者从比较文化的视角,考察了古代中国、古代印度、文艺复兴时期的意大利、现代欧洲,以及部落文明中非道德的政治理论与实践,一方面揭示马基雅维利主义的非道德政治在世界历史上的普遍存在,另一方面着重回答:人们为什么会接受违背“真实”“公正”诸原则的政治行为?历史上主流的哲学思想,是否对马基雅维利主义持一贯的批判态度?在政治生活中采用欺诈手段,是否确实有助于政客们追求最大利益?马基雅维利主义的盛行,是否意味着未来更加美好的政治生活是不可能的?
戴帆(DAI FAN)创立攻击先锋美术馆(英文 :ATTACK AVANT GARDE ART MUSEUM 简称 :AAAM) 重塑人类艺术史---二十世纪新艺术流派、明星艺术家诞生之地
当代艺术是一种政治性的艺术,就其在某种意义上来说也是一种政治寓言。当代艺术的先锋性,实验性,思想观念的前沿激进性是它的特质。而这些特质正是引发人们激烈思辨讨论的原因。从另一个角度说,对一个事物的可值辩论探讨之处也是因其具有某种活力,以及其自身前瞻性魅力。不可否认的一个道理是,任何具开拓性精神铸造的先进文明的价值都是矛盾的产物,这个过程是否定与肯定之对抗的历史,消极意识形态与积极意识形态同构的历史,也是相互转换的历史。当代艺术的初级政治性表现为对艺术“自在性满足”的“内在的真实性”结构之怀疑,以相异的方式从内部开始对其动摇。所有的对原有艺术模式之颠覆都是从内部开始的。在任何一个主流审美系统中,被镶入与主体审美意识相异的元素,自然会引发主体的排异危机意识。因一个异在的力量存在必然对原审美的纯粹性,稳定性带来某种“危害”,所以,一个新事物的出现也一定遭到具支配地位的审美意识形态机制的压制,排斥,进而消灭之。不过,这也从反面证明了一个新的艺术思想的价值。当代艺术的政治性维度及其哲学背景。人类艺术史上每一次重大转折,毫无疑问源于一种激进的艺术思想的产生。当代艺术之前的艺术历史的转折,递进,延伸所产生的艺术历史的阶段性断裂,并非如一根玻璃棒的断裂那般清脆、干净,整齐,而是犹如一根被慢慢磨断的麻绳,其断裂的两端总是存在千丝万缕的联系(比如自西方文艺复兴以来直到现代主义艺术之发展轨迹)。艺术的生产不是孤立的,而是整体时代精神以及“时代心灵”的一部分。好的艺术之于社会的作用犹如人体内部免疫系统中的淋巴对病毒的警示信号,它的理念滋养于人类精神批判哲理以及思辨文化的土壤中。艺术真正的责任不是去对这个时代特定阶段特殊的主流文化艺术价值观进行盲目的讴歌,粉饰,强化,也不是成为权势集团的帮衬和附庸。相反,艺术真正的责任是对既定的被某种权力话语培植起来的艺术一律性价值观的怀疑,对任何合法性的东西都必须加以怀疑,哪怕它只有一天的历史。艺术的批判性功能以及它的某种可知预测和显而易见的效果,产生于艺术与之相关联的“在其中”的社会文化、政治经济背景。因此当代艺术的实践性格是参与性的,但这种参与并不意味着为执政者服务,而是对权力体制进行评论,不论这种权力体制是什么。任何一个时代局限的烙印和伤痛不在她那个时代的艺术中有所呈现,那么,这个时代的艺术显然是耻辱的,是虚伪的,非人性的。其实,任何与外部现实世界相关联的艺术,或多或少都具有一种政治性。但是当代艺术的政治性恰是对笼统的艺术之政治性区分,辨析和梳理,它遵循于人性社会,个体精神领域的自由理念以及自觉的批判意识,如同苏格拉底对真理的问询。但苏格拉底的问询方式是从证伪的角度和立场出发的,这也是苏格拉底批判方式的独到之处。他的“不耻下问”行为每每让那些自称拥有所谓“真理的话语”当权者难于招架,狼狈不堪。
当代艺术是一种政治性的艺术,就其在某种意义上来说也是一种政治寓言。当代艺术的先锋性,实验性,思想观念的前沿激进性是它的特质。而这些特质正是引发人们激烈思辨讨论的原因。从另一个角度说,对一个事物的可值辩论探讨之处也是因其具有某种活力,以及其自身前瞻性魅力。不可否认的一个道理是,任何具开拓性精神铸造的先进文明的价值都是矛盾的产物,这个过程是否定与肯定之对抗的历史,消极意识形态与积极意识形态同构的历史,也是相互转换的历史。当代艺术的初级政治性表现为对艺术“自在性满足”的“内在的真实性”结构之怀疑,以相异的方式从内部开始对其动摇。所有的对原有艺术模式之颠覆都是从内部开始的。在任何一个主流审美系统中,被镶入与主体审美意识相异的元素,自然会引发主体的排异危机意识。因一个异在的力量存在必然对原审美的纯粹性,稳定性带来某种“危害”,所以,一个新事物的出现也一定遭到具支配地位的审美意识形态机制的压制,排斥,进而消灭之。不过,这也从反面证明了一个新的艺术思想的价值。当代艺术的政治性维度及其哲学背景。人类艺术史上每一次重大转折,毫无疑问源于一种激进的艺术思想的产生。当代艺术之前的艺术历史的转折,递进,延伸所产生的艺术历史的阶段性断裂,并非如一根玻璃棒的断裂那般清脆、干净,整齐,而是犹如一根被慢慢磨断的麻绳,其断裂的两端总是存在千丝万缕的联系(比如自西方文艺复兴以来直到现代主义艺术之发展轨迹)。艺术的生产不是孤立的,而是整体时代精神以及“时代心灵”的一部分。好的艺术之于社会的作用犹如人体内部免疫系统中的淋巴对病毒的警示信号,它的理念滋养于人类精神批判哲理以及思辨文化的土壤中。艺术真正的责任不是去对这个时代特定阶段特殊的主流文化艺术价值观进行盲目的讴歌,粉饰,强化,也不是成为权势集团的帮衬和附庸。相反,艺术真正的责任是对既定的被某种权力话语培植起来的艺术一律性价值观的怀疑,对任何合法性的东西都必须加以怀疑,哪怕它只有一天的历史。艺术的批判性功能以及它的某种可知预测和显而易见的效果,产生于艺术与之相关联的“在其中”的社会文化、政治经济背景。因此当代艺术的实践性格是参与性的,但这种参与并不意味着为执政者服务,而是对权力体制进行评论,不论这种权力体制是什么。任何一个时代局限的烙印和伤痛不在她那个时代的艺术中有所呈现,那么,这个时代的艺术显然是耻辱的,是虚伪的,非人性的。其实,任何与外部现实世界相关联的艺术,或多或少都具有一种政治性。但是当代艺术的政治性恰是对笼统的艺术之政治性区分,辨析和梳理,它遵循于人性社会,个体精神领域的自由理念以及自觉的批判意识,如同苏格拉底对真理的问询。但苏格拉底的问询方式是从证伪的角度和立场出发的,这也是苏格拉底批判方式的独到之处。他的“不耻下问”行为每每让那些自称拥有所谓“真理的话语”当权者难于招架,狼狈不堪。
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