【《竹窗随笔》172、喜怒哀乐之未发,见到本性了吗?】
喜怒哀乐未发(一)
我刚接触佛法时,想到子思说的“喜怒哀乐之未发,谓之中”,我以为这个“中”就是指自己真心本性的寂静境界。之后参究《楞严经》相关经论时,看到经上说:“纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。”即使在禅定中,见闻觉知都消灭断绝了,这就像是“喜怒哀乐未发”时的境界,而经文却说这还是“法尘分别影事”,为什么?
我们的心,称之为“根”;我们所接触的色、声、香、味、触等一切法,称之为“尘”。当根与尘相对应时,若感到顺境,就会生起欢喜与快乐的情绪;若感到逆境,就会生起愤怒与哀伤的情绪,这是意根分别法尘的善恶好丑而生起的意识作用。
喜怒哀乐等情绪还没生起之前,是由于外还没受到六尘所染,内还未生起六根烦恼,此时的寂静境界,好像应该就是自己的真心本体;然而却不知道,我们的心一直以来都是依附着动境,当情绪还没生起时,所依附的是静境;动境固然是分别善恶好丑的明显相,静境也是分别善恶好丑的微细相,所以动境、静境都是虚幻相,并不是真实相。
《楞严经》中所说的“幽闲”,只是指幽静胜于显露、清闲胜于喧闹的对比境界而已,这与自己真心本性的寂静境界还差得远呢!真正修行人在这些与寂静相似的境界中,更应该精确审察、彻底研究,千万不可自以为是的草率解释及认证。
喜怒哀乐未发(二)
南宋杨慈湖先生曾说过:“我观察子思与孟子其学说共同的错误,在于不知万法全从自性中生。”然而慈湖先生说他自己在静坐时,体悟到万物一体、无有内外、广远无际,这不就是子思所说的“喜怒哀乐未发”时的境界。子思这句话,我是在彻底研究《楞严经》之后,才知道这还不是自己真心本性的寂静境界;但是若以儒家的观点来看,可说子思已得到孔子的心法,这是最精妙、最恰当的论点,何错之有,而使得慈湖先生如此批评?
慈湖先生既尊崇孔子、主张理学,可是又批评子思,这岂不是连孔子的学说也不必学了?那么世间还有谁值得他尊崇呢?假如慈湖先生对于佛理有所妙悟,则应该直接透彻的论述出儒学与佛法的同异处,而不应该随便批评,否则似乎没有任何根据可作此说。
【原文】
喜怒哀乐未发(一)
予初入道,忆子思以喜怒哀乐未发为中,意此中即空劫以前自己也。既而参诸楞严,则云:“纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。”夫见闻泯,觉知绝,似喜怒哀乐未发,而曰法尘分别者,何也?意,根也。法,尘也。根与尘对,顺境感而喜与乐发,逆境感而怒与哀发,是意根分别法尘也。未发则尘未交于外,根未起于内,寂然悄然,应是本体;不知向缘动境,今缘静境,向固法尘之粗分别也,今亦法尘之细分别也,皆影事也,非真实也。谓之幽闲,特幽胜显、闲胜闹耳,空劫以前自己,尚隔远在。此处更当谛审精察,研之又研,穷之又穷,不可草草。
喜怒哀乐未发(二)
慈湖杨氏谓灼见子思孟子病同原。然慈湖自叙静中所证,空洞寂寥,广远无际,则正子思所谓喜怒哀乐未发时气象也。子思此语,以深经微细穷究,故云犹未是空劫以前自己;若在儒宗,可谓妙得孔氏之心法。甚言至精至当,何所错谬,而慈湖病之?慈湖既宗孔氏,主张道学,而乃病子思,则夫子亦不足法矣,将谁宗乎?倘慈湖于佛理妙悟,则宜直言极论儒佛同异,亦不应混作此语,似乎进退无据。
喜怒哀乐未发(一)
我刚接触佛法时,想到子思说的“喜怒哀乐之未发,谓之中”,我以为这个“中”就是指自己真心本性的寂静境界。之后参究《楞严经》相关经论时,看到经上说:“纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。”即使在禅定中,见闻觉知都消灭断绝了,这就像是“喜怒哀乐未发”时的境界,而经文却说这还是“法尘分别影事”,为什么?
我们的心,称之为“根”;我们所接触的色、声、香、味、触等一切法,称之为“尘”。当根与尘相对应时,若感到顺境,就会生起欢喜与快乐的情绪;若感到逆境,就会生起愤怒与哀伤的情绪,这是意根分别法尘的善恶好丑而生起的意识作用。
喜怒哀乐等情绪还没生起之前,是由于外还没受到六尘所染,内还未生起六根烦恼,此时的寂静境界,好像应该就是自己的真心本体;然而却不知道,我们的心一直以来都是依附着动境,当情绪还没生起时,所依附的是静境;动境固然是分别善恶好丑的明显相,静境也是分别善恶好丑的微细相,所以动境、静境都是虚幻相,并不是真实相。
《楞严经》中所说的“幽闲”,只是指幽静胜于显露、清闲胜于喧闹的对比境界而已,这与自己真心本性的寂静境界还差得远呢!真正修行人在这些与寂静相似的境界中,更应该精确审察、彻底研究,千万不可自以为是的草率解释及认证。
喜怒哀乐未发(二)
南宋杨慈湖先生曾说过:“我观察子思与孟子其学说共同的错误,在于不知万法全从自性中生。”然而慈湖先生说他自己在静坐时,体悟到万物一体、无有内外、广远无际,这不就是子思所说的“喜怒哀乐未发”时的境界。子思这句话,我是在彻底研究《楞严经》之后,才知道这还不是自己真心本性的寂静境界;但是若以儒家的观点来看,可说子思已得到孔子的心法,这是最精妙、最恰当的论点,何错之有,而使得慈湖先生如此批评?
慈湖先生既尊崇孔子、主张理学,可是又批评子思,这岂不是连孔子的学说也不必学了?那么世间还有谁值得他尊崇呢?假如慈湖先生对于佛理有所妙悟,则应该直接透彻的论述出儒学与佛法的同异处,而不应该随便批评,否则似乎没有任何根据可作此说。
【原文】
喜怒哀乐未发(一)
予初入道,忆子思以喜怒哀乐未发为中,意此中即空劫以前自己也。既而参诸楞严,则云:“纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。”夫见闻泯,觉知绝,似喜怒哀乐未发,而曰法尘分别者,何也?意,根也。法,尘也。根与尘对,顺境感而喜与乐发,逆境感而怒与哀发,是意根分别法尘也。未发则尘未交于外,根未起于内,寂然悄然,应是本体;不知向缘动境,今缘静境,向固法尘之粗分别也,今亦法尘之细分别也,皆影事也,非真实也。谓之幽闲,特幽胜显、闲胜闹耳,空劫以前自己,尚隔远在。此处更当谛审精察,研之又研,穷之又穷,不可草草。
喜怒哀乐未发(二)
慈湖杨氏谓灼见子思孟子病同原。然慈湖自叙静中所证,空洞寂寥,广远无际,则正子思所谓喜怒哀乐未发时气象也。子思此语,以深经微细穷究,故云犹未是空劫以前自己;若在儒宗,可谓妙得孔氏之心法。甚言至精至当,何所错谬,而慈湖病之?慈湖既宗孔氏,主张道学,而乃病子思,则夫子亦不足法矣,将谁宗乎?倘慈湖于佛理妙悟,则宜直言极论儒佛同异,亦不应混作此语,似乎进退无据。
道无德不足为道,法非诚不足言法
法中之要,非专於符,非泥於咒。
先以我之正炁合将之,灵法之击在乎斗,斗之所统,参於正歪,乃四正之炁,中正之谓也。炁罡乃斗之煞也,以天之斗随身之转,歪亦如之。然我之斗、我之罡,在於何处。须明我之罡、我之斗,三合用之,无不验、无不通者也。
凝则窍妙可见,动则运默可知,神炁清明朗如秋月。静中之妙,法中之玄,其默能知,将本居天,合之何也。但居二斗之中、定光之内,吾以神炁相贯,合将为将,则万病俱消,万邪宾伏。
故德者道之符,诚者法之本,道无德不足为道,法非诚不足言法。
守道者正,正法化行,循法无私,将必听役驱役,法乃正己也,道者守己也。如此二事不亏,一心不易,虽王公大臣,亦可坐伏,此道之所以为法也。
今传法时,祖师所以江湖之姓,游天下,为伎能,徒有其名而无其实,皆法以道行法,亦法以法行法也。遂使后学之人,法俱不明,何有於道,心而悖道,何有於法。
夫天不言而默运,地不言而发生,道不言而包罗,法不言而灵应,天以炁而降,地以炁而升,道以炁而为主,法以炁而化。天之将即地之神,道之符即法之印。入道从法,先明天地之根,次究神炁。用天之默运,则轰雷雨电,春生秋煞,变化无穷。地之默载,则果荄根苗,发生长养,厚载无量。道之包罗,上而天,下而地,中而人,无所不包。
必如是,后可以明道,可以行法。是必正己诚意,神炁冲和,故道即法也,法即道也。天将守律,地祇卫门,元辰用事,灵光常存。可以驱邪,可以治病,可以达帝,可以啸命风雷,可以斡旋造化。
初不必许多枝蔓,惟正一字而已,无所不达。不可以道为门,以法为户,而生诸障,恐神将为邪,所使则无救也。修真学道之士,审此为戒行。
法中之要,非专於符,非泥於咒。
先以我之正炁合将之,灵法之击在乎斗,斗之所统,参於正歪,乃四正之炁,中正之谓也。炁罡乃斗之煞也,以天之斗随身之转,歪亦如之。然我之斗、我之罡,在於何处。须明我之罡、我之斗,三合用之,无不验、无不通者也。
凝则窍妙可见,动则运默可知,神炁清明朗如秋月。静中之妙,法中之玄,其默能知,将本居天,合之何也。但居二斗之中、定光之内,吾以神炁相贯,合将为将,则万病俱消,万邪宾伏。
故德者道之符,诚者法之本,道无德不足为道,法非诚不足言法。
守道者正,正法化行,循法无私,将必听役驱役,法乃正己也,道者守己也。如此二事不亏,一心不易,虽王公大臣,亦可坐伏,此道之所以为法也。
今传法时,祖师所以江湖之姓,游天下,为伎能,徒有其名而无其实,皆法以道行法,亦法以法行法也。遂使后学之人,法俱不明,何有於道,心而悖道,何有於法。
夫天不言而默运,地不言而发生,道不言而包罗,法不言而灵应,天以炁而降,地以炁而升,道以炁而为主,法以炁而化。天之将即地之神,道之符即法之印。入道从法,先明天地之根,次究神炁。用天之默运,则轰雷雨电,春生秋煞,变化无穷。地之默载,则果荄根苗,发生长养,厚载无量。道之包罗,上而天,下而地,中而人,无所不包。
必如是,后可以明道,可以行法。是必正己诚意,神炁冲和,故道即法也,法即道也。天将守律,地祇卫门,元辰用事,灵光常存。可以驱邪,可以治病,可以达帝,可以啸命风雷,可以斡旋造化。
初不必许多枝蔓,惟正一字而已,无所不达。不可以道为门,以法为户,而生诸障,恐神将为邪,所使则无救也。修真学道之士,审此为戒行。
道无德不足为道,法非诚不足言法
法中之要,非专於符,非泥於咒。
先以我之正炁合将之,灵法之击在乎斗,斗之所统,参於正歪,乃四正之炁,中正之谓也。炁罡乃斗之煞也,以天之斗随身之转,歪亦如之。然我之斗、我之罡,在於何处。须明我之罡、我之斗,三合用之,无不验、无不通者也。
凝则窍妙可见,动则运默可知,神炁清明朗如秋月。静中之妙,法中之玄,其默能知,将本居天,合之何也。但居二斗之中、定光之内,吾以神炁相贯,合将为将,则万病俱消,万邪宾伏。
故德者道之符,诚者法之本,道无德不足为道,法非诚不足言法。
守道者正,正法化行,循法无私,将必听役驱役,法乃正己也,道者守己也。如此二事不亏,一心不易,虽王公大臣,亦可坐伏,此道之所以为法也。
今传法时,祖师所以江湖之姓,游天下,为伎能,徒有其名而无其实,皆法以道行法,亦法以法行法也。遂使后学之人,法俱不明,何有於道,心而悖道,何有於法。
夫天不言而默运,地不言而发生,道不言而包罗,法不言而灵应,天以炁而降,地以炁而升,道以炁而为主,法以炁而化。天之将即地之神,道之符即法之印。入道从法,先明天地之根,次究神炁。用天之默运,则轰雷雨电,春生秋煞,变化无穷。地之默载,则果荄根苗,发生长养,厚载无量。道之包罗,上而天,下而地,中而人,无所不包。
必如是,后可以明道,可以行法。是必正己诚意,神炁冲和,故道即法也,法即道也。天将守律,地祇卫门,元辰用事,灵光常存。可以驱邪,可以治病,可以达帝,可以啸命风雷,可以斡旋造化。
初不必许多枝蔓,惟正一字而已,无所不达。不可以道为门,以法为户,而生诸障,恐神将为邪,所使则无救也。修真学道之士,审此为戒行。
法中之要,非专於符,非泥於咒。
先以我之正炁合将之,灵法之击在乎斗,斗之所统,参於正歪,乃四正之炁,中正之谓也。炁罡乃斗之煞也,以天之斗随身之转,歪亦如之。然我之斗、我之罡,在於何处。须明我之罡、我之斗,三合用之,无不验、无不通者也。
凝则窍妙可见,动则运默可知,神炁清明朗如秋月。静中之妙,法中之玄,其默能知,将本居天,合之何也。但居二斗之中、定光之内,吾以神炁相贯,合将为将,则万病俱消,万邪宾伏。
故德者道之符,诚者法之本,道无德不足为道,法非诚不足言法。
守道者正,正法化行,循法无私,将必听役驱役,法乃正己也,道者守己也。如此二事不亏,一心不易,虽王公大臣,亦可坐伏,此道之所以为法也。
今传法时,祖师所以江湖之姓,游天下,为伎能,徒有其名而无其实,皆法以道行法,亦法以法行法也。遂使后学之人,法俱不明,何有於道,心而悖道,何有於法。
夫天不言而默运,地不言而发生,道不言而包罗,法不言而灵应,天以炁而降,地以炁而升,道以炁而为主,法以炁而化。天之将即地之神,道之符即法之印。入道从法,先明天地之根,次究神炁。用天之默运,则轰雷雨电,春生秋煞,变化无穷。地之默载,则果荄根苗,发生长养,厚载无量。道之包罗,上而天,下而地,中而人,无所不包。
必如是,后可以明道,可以行法。是必正己诚意,神炁冲和,故道即法也,法即道也。天将守律,地祇卫门,元辰用事,灵光常存。可以驱邪,可以治病,可以达帝,可以啸命风雷,可以斡旋造化。
初不必许多枝蔓,惟正一字而已,无所不达。不可以道为门,以法为户,而生诸障,恐神将为邪,所使则无救也。修真学道之士,审此为戒行。
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