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@任嘉伦Allen
记得小时候看剧，如果主角死了，我会很悲伤很悲伤。那时觉得只要活着则一切皆有可能，死了就没有希望了。记忆很深刻是新加坡的那部武侠剧《鹤啸九天》，结局时女主的恋人死了，当时我难过了很久很久。小时候的我很恐惧死亡！
现在，却觉得死亡并不一定是坏事。就像小南辰王周生辰，一生活得太苦了、太累了，死了也算是解脱了，遗憾的是不是战死沙场！像陆炎，还有卫都，多活了这三千年，似乎是一种不幸、一种折磨。现在的我也不再畏惧死亡！
（半夜醒来睡不着了[允悲]）
@任嘉伦Allen
记得小时候看剧，如果主角死了，我会很悲伤很悲伤。那时觉得只要活着则一切皆有可能，死了就没有希望了。记忆很深刻是新加坡的那部武侠剧《鹤啸九天》，结局时女主的恋人死了，当时我难过了很久很久。小时候的我很恐惧死亡！
现在，却觉得死亡并不一定是坏事。就像小南辰王周生辰，一生活得太苦了、太累了，死了也算是解脱了，遗憾的是不是战死沙场！像陆炎，还有卫都，多活了这三千年，似乎是一种不幸、一种折磨。现在的我也不再畏惧死亡！
（半夜醒来睡不着了[允悲]）
前段时间去了趟庐山，气候大旱，“庐山烟雨”算是无缘了，却没有错过庐山瀑布。时值金秋，山势巍峨，山色苍苍，而那点睛之笔就是庐山瀑布了，脑海里自然呈现出李白的诗句：飞流直下三千尺，疑似银河落九天。
诗，似乎人与天地沟通的一种语言。而诗性也是最能触及灵魂、净化灵魂的，也难怪意大利宇航员都引用我们《兰亭集序》里的名句。
即使在极其干旱的秋季，瀑布却连绵不断，那么，山上的水从哪里来？
这是我小时候一直疑惑的一个问题，得到的答案大多是受地压的影响地下水不断地流向山顶。但我一直对这个答案保留质疑，如果是这样，为什么那些小山坡没有泉眼、没有溪流和瀑布？
自从学了中医，视野变得开阔，答案自然有了：金生水。山，必须必须具备一定的山势和高度，高山通于天之气，天也是属金的，有了这种金石之性，水气持续的凝聚，汇集而成源源不断的水流了。
用现在的话说就是水蒸气遇冷液化，没错。但是从传统学问、从中医的角度看，我们既能发现它的底层逻辑，也有了广阔的思维发散空间。
诗，似乎人与天地沟通的一种语言。而诗性也是最能触及灵魂、净化灵魂的，也难怪意大利宇航员都引用我们《兰亭集序》里的名句。
即使在极其干旱的秋季，瀑布却连绵不断，那么，山上的水从哪里来？
这是我小时候一直疑惑的一个问题，得到的答案大多是受地压的影响地下水不断地流向山顶。但我一直对这个答案保留质疑，如果是这样，为什么那些小山坡没有泉眼、没有溪流和瀑布？
自从学了中医，视野变得开阔，答案自然有了：金生水。山，必须必须具备一定的山势和高度，高山通于天之气，天也是属金的，有了这种金石之性，水气持续的凝聚，汇集而成源源不断的水流了。
用现在的话说就是水蒸气遇冷液化，没错。但是从传统学问、从中医的角度看，我们既能发现它的底层逻辑，也有了广阔的思维发散空间。
圣贤为什么让我们复归于婴儿？复归其根？复归于无物？复归于生命？复归于一？复归于无极？复归于朴？复归其明？
别害怕，大道至简！周老师已经给我们讲的明明白白。下面截取老师部分语录，有不清楚的喜马拉雅搜春风社，可听老师精讲课程。
1，“专气致柔，能如婴儿乎”：把自己的身上的气达到至柔的状态，能像婴儿一样，因为婴儿不生分别心，不分好坏。专气至柔是极虚的状态。虚之极为柔，实之极为刚。柔弱胜刚强，符合“道”的原理。
人的自性，元神，就是柔的。——《道德经》第10章
①新生儿身体是柔的，慢慢变硬。原因在于精气神，在柔的程度上做到了多少。欲望多了人就会越来越硬，硬到一定程度，如遇开示，还可以变软。
②婴儿是无思无虑无畏。真空生妙有。
③小孩容易吓着的原因是眼睛太干净。什么都能看到。
④致虚极守静笃。定能生慧，定住神。宁静而致远。
⑤最终的正道者，修成正果者，一定是符合道的人，不是做术的人。
舍道而求术，止于术。万般计谋皆小术，唯有真心最自然。
⑥佛道最高的境界就是“心内无自己，心外无众生”有众生就有分别。
⑦复归于婴儿的状态，身口意都是柔软的，说话是柔软的，思想是纯洁的。心无挂碍，无有恐怖。了悟了世间的东西，进而能进入到长生的状态，执着于世间的东西，就进入到死的状态。
执念越重，身心越来越硬，一直硬到骨灰盒。
⑧修身修德的核心是回到像婴儿那样率真的状态。按照道的方式去修家，德行会源远流长，家族就会繁荣兴盛。
⑨当不再有杂念，当真正的用诚心，精于其一，复归于婴儿，去除了机巧，回归到自然质朴的状态下，心无挂碍，做一件事情的时候，天助之，很快就能成功。惊天地泣鬼神。人没有给你的，天给你，没有什么好担心的。精诚所至金石为开。
2，“常德不离，复归于婴儿”：拥有强大和雄心，却宁静谦和，也就有了溪水一样的德行。学会示弱，学会包容，学会默默地、安静地、持之以恒地向前走，像婴儿一样单纯，但永远都不会忘掉自己的雄心。
①婴儿：是不知道，不去做，得道之人，是知道不去做。婴儿，无忮无欲，没有机巧，机巧是阻碍我们得道的。虚怀若谷，对人无害。
知其荣守其辱。——《道德经》28章
②生万物的都是软的东西，都是无形的，道是无形的，器是无形的。复归于婴儿才能生万物。
刘邦好成人，项羽好杀人。
3，“含德之厚，比于赤子”：道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩，没有七情。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。——《道德经》55章
①无欲则刚：当自己没有欲望的时候，没人能怎么样你，达到这个状态，就有了神足通，跟任何人都保持一颗恭敬心，对所有人都一样，不喜欢也不讨厌，不害怕也不忧惧。看见有钱人不会叫大哥拍马屁，看见穷人也不会因为穷而瞧不起你，我对所有的人都是平等的。无心，无欲，无情，无念，保持一颗慈悲喜舍的恭敬心。对所有的人一视同仁。能做到平等了，就是佛。
②真气，元气就是佛家说的如来种。
道家修真，固守住元气，保持真气。
身意柔软，只要心发生变化，身体会随着心发生变化。
身体越来越硬是因为我们分别心越来越重，欲望越来越重，执念越来越重。先天的业力造成了今天的果实。
驱使我们的身体，要用气，而不是用心，气没有分别，心有分别。
脑子不想事了，身体就软了。
③要达到骨弱筋柔而握固的状态，也就是含德之人，大德之人的状态，需要做到三件事情，第一心要去除分别，无有分别，分别越重，身体越僵硬，就会老化得越快，心量决定寿命，决定生命的长度，心量不大，寿命不长，第二，身业要干净，赤子即刚生的婴儿。
④含德之厚，比于赤子。能够把这一句话应用到生活中，人生会迅速发生极大的转变，就是正法的力量。
⑤一切圣贤皆因无为法而不同。
真诚是入世间，出世间，一切无往而不利的通行证。诚心能唤物。
不诚无物。心不诚，除了自己以外，什么都没有。
故君子诚之为贵，在永远追求诚的道路上，精进，修炼，达到诚的状态，当有一天达到“诚”的状态，周边自然能生万物，万物来自于“一”生出来，就是“诚”，一生二，二生三，三生万物。
4，夫物芸芸，各复归其根：那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根（落叶归根）。
根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶：根就是静，静又复归于生命。复归于生命就叫常（永恒），看清了自然规律就叫做明，看不清规律，往往会出乱子和灾凶。——《道德经》16章
5，其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物：上到九天之外也不会显著它的光明，也不会因为放到暗处它就会黑，也没法给它起名字，只能用“一”、“道”来称呼它，一切运动都又回复到无形无象的状态，佛家称为“空”。
6，万法唯心。境随心转。“无善无恶心之体”体是能主宰周边整个气场和环境变化。
“中”贯通了儒释道三家，万物负阴而抱阳，冲气以为和。天地交合，泰。
道家讲“中气”所有的事必须是阴阳两气相生才能产生出来，冲气，冲出来的就是中气，外化为虚，让自己复归于无物，心虚空到，心周万物，心周各个法界，能够装下任何的东西，也就是当下所说的“格局”“心有多大，舞台就有多大”。
儒家讲“中庸”“致广大而尽精微，极高明而道中庸”。微到看不见，大到极致。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
7，以心换物，是以心换，不是以欲望换。只有在有心的时候才能看到真正的机会。
先静后动。复归于无物。
反者道之动，周而复始，反复循环。当一切变得安静了，就可以动了。——《道德经》14章
8，一生二，二生三，三生万物，万物复归于一，循环往复。——《道德经》16章
9，知其白，守其黑，为天下式，常德不忒，复归于无极：心里明明白白，智慧无边，对一切都明察秋毫，但表面看来昏昏暗暗，大智若愚，也就是成为天下人的榜样和模范（只有站在黑暗处才能看清大千世界，得道之人一定处在暗位的地方）。这时，你的德行就不会出错，即使你真的有出众的才华，外表上看起来也要像大众一样，就算真的有智慧，看起来也要像个没有智慧的人，这样才能得到整个世界的认可，也会拥有无数的老师，而且不会树敌。
世间事物都是两极（美丑，黑白，高下，长短，前后等等），悟道者、佛不沾其中任何一极，复归于无极，是为中道，是为中庸，是为中气。不一不异，不常不断。八不中道。
两极相生，物极必反，沾到一边马上向另一个方向转化。——《道德经》28章
10，知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴：知道如何飞黄腾达，也知道如何得到世间荣耀，但你愿意做一些别人看不起的事，愿意安住于别人认为“低”和“卑下”，不去上蹿下跳地追求荣华富贵，所以，只有深谷才能容水，也只有谦卑低调者才能容纳全天下的智慧。这时，拥有真正的内证功德，德行变得越来越完善，最终达到圆满，归于自然朴素。——《道德经》28章
11，见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常：“明”明白通达，通晓世间的智慧，洞穿出人的喜好，洞穿出人情，人性就是“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”知人，自知。凡是我们能看到的都是无常的，都是假的。“见小曰明”是说一个人只有看到形而之上的东西才是真正的明白四达。佛有天眼通能观无色，能观前今后世。当有一天能看到了小，能用心看世界，才是明。我们之所以不明，是因为被欲望盖住了，浑浊了。真正的“强”是守柔弱的。真正的道是在弱柔上起作用的。用“道”的光，让道的光发亮，欲望降低了，心无挂碍，无有恐怖，得之坦然，失之坦然，阴阳和合。这才是真实属于自己的东西，是天赋。在道的光明观照下，把智慧用于处事做人，就不会招来灾难。这就是延绵不绝的常道——道德经52（二）章
别害怕，大道至简！周老师已经给我们讲的明明白白。下面截取老师部分语录，有不清楚的喜马拉雅搜春风社，可听老师精讲课程。
1，“专气致柔，能如婴儿乎”：把自己的身上的气达到至柔的状态，能像婴儿一样，因为婴儿不生分别心，不分好坏。专气至柔是极虚的状态。虚之极为柔，实之极为刚。柔弱胜刚强，符合“道”的原理。
人的自性，元神，就是柔的。——《道德经》第10章
①新生儿身体是柔的，慢慢变硬。原因在于精气神，在柔的程度上做到了多少。欲望多了人就会越来越硬，硬到一定程度，如遇开示，还可以变软。
②婴儿是无思无虑无畏。真空生妙有。
③小孩容易吓着的原因是眼睛太干净。什么都能看到。
④致虚极守静笃。定能生慧，定住神。宁静而致远。
⑤最终的正道者，修成正果者，一定是符合道的人，不是做术的人。
舍道而求术，止于术。万般计谋皆小术，唯有真心最自然。
⑥佛道最高的境界就是“心内无自己，心外无众生”有众生就有分别。
⑦复归于婴儿的状态，身口意都是柔软的，说话是柔软的，思想是纯洁的。心无挂碍，无有恐怖。了悟了世间的东西，进而能进入到长生的状态，执着于世间的东西，就进入到死的状态。
执念越重，身心越来越硬，一直硬到骨灰盒。
⑧修身修德的核心是回到像婴儿那样率真的状态。按照道的方式去修家，德行会源远流长，家族就会繁荣兴盛。
⑨当不再有杂念，当真正的用诚心，精于其一，复归于婴儿，去除了机巧，回归到自然质朴的状态下，心无挂碍，做一件事情的时候，天助之，很快就能成功。惊天地泣鬼神。人没有给你的，天给你，没有什么好担心的。精诚所至金石为开。
2，“常德不离，复归于婴儿”：拥有强大和雄心，却宁静谦和，也就有了溪水一样的德行。学会示弱，学会包容，学会默默地、安静地、持之以恒地向前走，像婴儿一样单纯，但永远都不会忘掉自己的雄心。
①婴儿：是不知道，不去做，得道之人，是知道不去做。婴儿，无忮无欲，没有机巧，机巧是阻碍我们得道的。虚怀若谷，对人无害。
知其荣守其辱。——《道德经》28章
②生万物的都是软的东西，都是无形的，道是无形的，器是无形的。复归于婴儿才能生万物。
刘邦好成人，项羽好杀人。
3，“含德之厚，比于赤子”：道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩，没有七情。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。——《道德经》55章
①无欲则刚：当自己没有欲望的时候，没人能怎么样你，达到这个状态，就有了神足通，跟任何人都保持一颗恭敬心，对所有人都一样，不喜欢也不讨厌，不害怕也不忧惧。看见有钱人不会叫大哥拍马屁，看见穷人也不会因为穷而瞧不起你，我对所有的人都是平等的。无心，无欲，无情，无念，保持一颗慈悲喜舍的恭敬心。对所有的人一视同仁。能做到平等了，就是佛。
②真气，元气就是佛家说的如来种。
道家修真，固守住元气，保持真气。
身意柔软，只要心发生变化，身体会随着心发生变化。
身体越来越硬是因为我们分别心越来越重，欲望越来越重，执念越来越重。先天的业力造成了今天的果实。
驱使我们的身体，要用气，而不是用心，气没有分别，心有分别。
脑子不想事了，身体就软了。
③要达到骨弱筋柔而握固的状态，也就是含德之人，大德之人的状态，需要做到三件事情，第一心要去除分别，无有分别，分别越重，身体越僵硬，就会老化得越快，心量决定寿命，决定生命的长度，心量不大，寿命不长，第二，身业要干净，赤子即刚生的婴儿。
④含德之厚，比于赤子。能够把这一句话应用到生活中，人生会迅速发生极大的转变，就是正法的力量。
⑤一切圣贤皆因无为法而不同。
真诚是入世间，出世间，一切无往而不利的通行证。诚心能唤物。
不诚无物。心不诚，除了自己以外，什么都没有。
故君子诚之为贵，在永远追求诚的道路上，精进，修炼，达到诚的状态，当有一天达到“诚”的状态，周边自然能生万物，万物来自于“一”生出来，就是“诚”，一生二，二生三，三生万物。
4，夫物芸芸，各复归其根：那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根（落叶归根）。
根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶：根就是静，静又复归于生命。复归于生命就叫常（永恒），看清了自然规律就叫做明，看不清规律，往往会出乱子和灾凶。——《道德经》16章
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6，万法唯心。境随心转。“无善无恶心之体”体是能主宰周边整个气场和环境变化。
“中”贯通了儒释道三家，万物负阴而抱阳，冲气以为和。天地交合，泰。
道家讲“中气”所有的事必须是阴阳两气相生才能产生出来，冲气，冲出来的就是中气，外化为虚，让自己复归于无物，心虚空到，心周万物，心周各个法界，能够装下任何的东西，也就是当下所说的“格局”“心有多大，舞台就有多大”。
儒家讲“中庸”“致广大而尽精微，极高明而道中庸”。微到看不见，大到极致。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
7，以心换物，是以心换，不是以欲望换。只有在有心的时候才能看到真正的机会。
先静后动。复归于无物。
反者道之动，周而复始，反复循环。当一切变得安静了，就可以动了。——《道德经》14章
8，一生二，二生三，三生万物，万物复归于一，循环往复。——《道德经》16章
9，知其白，守其黑，为天下式，常德不忒，复归于无极：心里明明白白，智慧无边，对一切都明察秋毫，但表面看来昏昏暗暗，大智若愚，也就是成为天下人的榜样和模范（只有站在黑暗处才能看清大千世界，得道之人一定处在暗位的地方）。这时，你的德行就不会出错，即使你真的有出众的才华，外表上看起来也要像大众一样，就算真的有智慧，看起来也要像个没有智慧的人，这样才能得到整个世界的认可，也会拥有无数的老师，而且不会树敌。
世间事物都是两极（美丑，黑白，高下，长短，前后等等），悟道者、佛不沾其中任何一极，复归于无极，是为中道，是为中庸，是为中气。不一不异，不常不断。八不中道。
两极相生，物极必反，沾到一边马上向另一个方向转化。——《道德经》28章
10，知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴：知道如何飞黄腾达，也知道如何得到世间荣耀，但你愿意做一些别人看不起的事，愿意安住于别人认为“低”和“卑下”，不去上蹿下跳地追求荣华富贵，所以，只有深谷才能容水，也只有谦卑低调者才能容纳全天下的智慧。这时，拥有真正的内证功德，德行变得越来越完善，最终达到圆满，归于自然朴素。——《道德经》28章
11，见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常：“明”明白通达，通晓世间的智慧，洞穿出人的喜好，洞穿出人情，人性就是“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”知人，自知。凡是我们能看到的都是无常的，都是假的。“见小曰明”是说一个人只有看到形而之上的东西才是真正的明白四达。佛有天眼通能观无色，能观前今后世。当有一天能看到了小，能用心看世界，才是明。我们之所以不明，是因为被欲望盖住了，浑浊了。真正的“强”是守柔弱的。真正的道是在弱柔上起作用的。用“道”的光，让道的光发亮，欲望降低了，心无挂碍，无有恐怖，得之坦然，失之坦然，阴阳和合。这才是真实属于自己的东西，是天赋。在道的光明观照下，把智慧用于处事做人，就不会招来灾难。这就是延绵不绝的常道——道德经52（二）章
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