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历史不曾开口,我们却已泪流满面。“盛唐是浪漫的,理想的,也是幼稚的,任性的。只有盛唐才能滋养出这样的人。因为看过繁华,才能寻求远方。"
——《诗酒趁温热》
在《诗酒趁温热》这本书里,你看到的不再是意气风发的他们,更多的是他们的失意与不甘。
张九龄曾一次又一次地顶着那硕大的太阳,他照耀着繁花尘世,其中有一半是他的荣光。但是他满身灼痕,越炙热,越疼痛。他离开荆州,踩着自己修的路,回到了自己遥远的家乡。他也曾想要成为一株向日葵,可现在他什么都不需要了。
王昌龄这一生,经历过无数的岁月与风沙,一生都与主流世界背道而驰。就连死亡,都是在回乡的路上。那盛世摇摇欲坠,而他却清醒地死去。在闭眼的那一刻,他想的,也许仍是年少时那个高喊“仗剑行千里”的鲜活的自己吧。
柳宗元说读史书是为了自己快乐,而不是被名利驱使。他从来都不是什么庸俗之辈,所以,即便人生起起落落,他依然守住了自己的傲骨。孤独从不高贵,只是一个人的坚守。他坚守自我,是高贵的人。
大唐的诗客们,有他们的快意、他们的神秘、他们的潇洒、他们的豁达,但同时也有他们的失意、他们的落魄、他们的心碎、他们的妥协与不甘,从他们的故事里拼出的历史的碎片,看到了他们的黯然。
他们的人生不用我们去惋惜。我们要做的,便是记住他们,记住他们的诗,因为那是他们留给我们的光与热。他们不是历史的尘埃,是璀璨的星辰。他们其实就在我们身边,从未走远。
(图源:小红书)
历史不曾开口,我们却已泪流满面。“盛唐是浪漫的,理想的,也是幼稚的,任性的。只有盛唐才能滋养出这样的人。因为看过繁华,才能寻求远方。"
——《诗酒趁温热》
在《诗酒趁温热》这本书里,你看到的不再是意气风发的他们,更多的是他们的失意与不甘。
张九龄曾一次又一次地顶着那硕大的太阳,他照耀着繁花尘世,其中有一半是他的荣光。但是他满身灼痕,越炙热,越疼痛。他离开荆州,踩着自己修的路,回到了自己遥远的家乡。他也曾想要成为一株向日葵,可现在他什么都不需要了。
王昌龄这一生,经历过无数的岁月与风沙,一生都与主流世界背道而驰。就连死亡,都是在回乡的路上。那盛世摇摇欲坠,而他却清醒地死去。在闭眼的那一刻,他想的,也许仍是年少时那个高喊“仗剑行千里”的鲜活的自己吧。
柳宗元说读史书是为了自己快乐,而不是被名利驱使。他从来都不是什么庸俗之辈,所以,即便人生起起落落,他依然守住了自己的傲骨。孤独从不高贵,只是一个人的坚守。他坚守自我,是高贵的人。
大唐的诗客们,有他们的快意、他们的神秘、他们的潇洒、他们的豁达,但同时也有他们的失意、他们的落魄、他们的心碎、他们的妥协与不甘,从他们的故事里拼出的历史的碎片,看到了他们的黯然。
他们的人生不用我们去惋惜。我们要做的,便是记住他们,记住他们的诗,因为那是他们留给我们的光与热。他们不是历史的尘埃,是璀璨的星辰。他们其实就在我们身边,从未走远。
(图源:小红书)
玄而又玄,却简朴之至。
《道德经》虽然只有五千多字,却蕴含着极为丰富的智慧。
它把人放置于大自然这一无限的时空中去探求人与自然、人与人、身与心之间的关系,通过逆向思维,提出了许多为时人所忽略的重大问题。
在本体论方面,老子提出了其思想体系中的“道”和“德”的概念。“道”是天地间所有规律、真理的总称,是整体,是客观存在;而“德”是指具体事物的规律、本性,是个别,是主观存在。
在方法论方面,《道德经》重视辩证地去观察、处理问题。认识到有与无、高与下、前与后、好与坏、善与恶等事物都是在相互对立中才能出现,并由此提出“无为”方能“无不为”的政治主张。
《道德经》治国的核心理念是“顺应自然,无为而治”,向往“小国寡民”社会,还提出诸如反对苛政暴敛、保证百姓温饱、维护社会安定等一系列具体的政治措施。
《道德经》的人生哲学,主要是引导人们贵柔守雌、和光同尘、知足抱朴,恢复到无知无欲的婴儿状态。
天地无所仁爱,把万物视为草、狗一样;圣人无所仁爱,把百姓视同草、狗一样。
天地之间这个大空间,不就好像是一个大风箱吗?虽然其中空虚,却不会穷尽,越是推拉,风量越大。
人们的言行也是这样,人们说的做的越多,产生的事物就越多,处境就会越发困窘,不如遵循不偏不倚的适中原则行事。
天地之所以能够长久存在,因为它们不是为了自我而生存。圣人把自己放在别人的最后,反而能够站到别人的前面。把自身置之度外,反而有利于自己的生存。
如果做事一定要做到盈满,还不如停止不做。刀刃捶锻得尖锐锋利,其锋刃就不能长期保持锋利。
金玉满屋,没有人能够守住。富贵而傲慢,是自取灾难。功成身退,是大自然的规律。
《道德经》虽然只有五千多字,却蕴含着极为丰富的智慧。
它把人放置于大自然这一无限的时空中去探求人与自然、人与人、身与心之间的关系,通过逆向思维,提出了许多为时人所忽略的重大问题。
在本体论方面,老子提出了其思想体系中的“道”和“德”的概念。“道”是天地间所有规律、真理的总称,是整体,是客观存在;而“德”是指具体事物的规律、本性,是个别,是主观存在。
在方法论方面,《道德经》重视辩证地去观察、处理问题。认识到有与无、高与下、前与后、好与坏、善与恶等事物都是在相互对立中才能出现,并由此提出“无为”方能“无不为”的政治主张。
《道德经》治国的核心理念是“顺应自然,无为而治”,向往“小国寡民”社会,还提出诸如反对苛政暴敛、保证百姓温饱、维护社会安定等一系列具体的政治措施。
《道德经》的人生哲学,主要是引导人们贵柔守雌、和光同尘、知足抱朴,恢复到无知无欲的婴儿状态。
天地无所仁爱,把万物视为草、狗一样;圣人无所仁爱,把百姓视同草、狗一样。
天地之间这个大空间,不就好像是一个大风箱吗?虽然其中空虚,却不会穷尽,越是推拉,风量越大。
人们的言行也是这样,人们说的做的越多,产生的事物就越多,处境就会越发困窘,不如遵循不偏不倚的适中原则行事。
天地之所以能够长久存在,因为它们不是为了自我而生存。圣人把自己放在别人的最后,反而能够站到别人的前面。把自身置之度外,反而有利于自己的生存。
如果做事一定要做到盈满,还不如停止不做。刀刃捶锻得尖锐锋利,其锋刃就不能长期保持锋利。
金玉满屋,没有人能够守住。富贵而傲慢,是自取灾难。功成身退,是大自然的规律。
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人生如路,要有耐心。要想快乐地生活,就要学会一切随缘,不强求不可得,不执着已失去,淡定悠然,随遇而安。烦恼好比心中的黑暗,只有点亮随缘的心灯,才能驱散黑暗,照亮人生。
心中无尘,心自安。烦恼由心生。同一桩事,想得少则无忧,想得多则是自寻烦恼。同一个问题,看到光明的一面则喜,看到灰暗的一面则忧。人生的苦乐,不在于碰到多少事情,而在于心里装着多少事情。简单一些,积极一点,烦恼自然会少了一些。清空心里的阴霾,心净才能心静,心静才能舒心。
人之性也,善恶混,修其善则为善人,修其恶则为恶人。 —— 扬雄
父兄有善行,子弟学之或无不肖。父兄有恶行,子弟学之则无不肖。――清王永彬《围炉夜话》
参透寂寞,便是参透了人生。人作为一个群体,彼此联系,却又彼此孤独着。大多数时候,你走不进我的心,我也走不进你的世界。人与人尚且如此,何况纷繁复杂的世间万物。人,就是一个寂寞的灵魂。因为寂寞,缘才随心而起。缘起必有缘灭,欢乐与痛苦遂随之生灭。守得住寂寞,是人生最深的宁静。
人生如路,要有耐心。要想快乐地生活,就要学会一切随缘,不强求不可得,不执着已失去,淡定悠然,随遇而安。烦恼好比心中的黑暗,只有点亮随缘的心灯,才能驱散黑暗,照亮人生。
心中无尘,心自安。烦恼由心生。同一桩事,想得少则无忧,想得多则是自寻烦恼。同一个问题,看到光明的一面则喜,看到灰暗的一面则忧。人生的苦乐,不在于碰到多少事情,而在于心里装着多少事情。简单一些,积极一点,烦恼自然会少了一些。清空心里的阴霾,心净才能心静,心静才能舒心。
人之性也,善恶混,修其善则为善人,修其恶则为恶人。 —— 扬雄
父兄有善行,子弟学之或无不肖。父兄有恶行,子弟学之则无不肖。――清王永彬《围炉夜话》
参透寂寞,便是参透了人生。人作为一个群体,彼此联系,却又彼此孤独着。大多数时候,你走不进我的心,我也走不进你的世界。人与人尚且如此,何况纷繁复杂的世间万物。人,就是一个寂寞的灵魂。因为寂寞,缘才随心而起。缘起必有缘灭,欢乐与痛苦遂随之生灭。守得住寂寞,是人生最深的宁静。
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