一、还得了了见性，如昼观色，似文殊等否？
意思大概是，一个人如果真的明心见性了，那么就能够在一切时空中，看待所有的人、事、物都可以了了分明，如白昼一样看到其缘起生灭，清清楚楚、明明白白；而这种境界和文殊菩萨智慧证悟的境界完全相同，无二无别。

二 、还逢缘对镜，见色闻声，举足下足，开眼合眼，悉得明宗，与道相应否？
不仅是看到人和事的来龙去脉，而且还可以做到心如止水，不会因为各种对境、面对所有的色声香味触法，所有的言行举止、行住坐卧，都能够不起妄念、不起涟漪，与道相应，如如不动。
三、 还览一代时教，及从上祖师言句，闻深不怖，皆得谛了无疑否？
“开悟”后，再回头看自佛以来的所有经教，历代祖师的讲经说法，都不会升起任何的畏惧和迷惑，而是可以通达一切圣教、真谛，而没有任何疑问和不解。
四 、还因差别问难，种种征诘，能具四辩，尽决他疑否？
面对周遭的任何提问、考验和诘责，都可以对答如流、遍通无碍；不仅可以对别人答疑解惑，而且自己也“决定”没有任何的疑惑和对立。
五 、还于一切时一切处智照无滞，念念圆通，不见一法能为障碍，未曾一刹那中暂令间断否？
“开悟”的人，在一切时，一切处，所有的起心动念、言行举止都是处于智慧的觉照当中，没有任何的滞碍；念念都是正知正见、正念正觉，遍通无碍，并且不会出现刹那间的中断和停滞。
六 、还于一切逆顺好恶境界现前之时，不为间隔，尽识得破否？
能够对一切境遇都不会升起好恶、逆顺的分别，不会因其障碍，而能够瞬间照破、得见其实相。
七 、还于百法明门心境之内，一一得见微细体性根原起处，不为生死根尘之所惑乱否？
对于世间万事万物，都可以观照其缘起生灭，识得自性本心，哪怕是极微细的生灭缘起，不为“六根”、“六尘”、“六识”所迷惑和蒙骗。
八 、还向四威仪中行住坐卧，钦承只对，着衣吃饭，执作施为之时，——辩得真实否？
在日常生活中，行住坐卧、穿衣吃饭、待人接物，都能够处于觉知当中，都能一一识得自性本心，并且都能保持着合乎道法的威仪。
九 、还闻说有佛无佛，有众生无众生，或赞或毁，或是或非，得一心不动否？
心中已经没有了佛和非佛的概念、名相，也没有了有无众生的分别，赞誉或者损毁，是是非非，都能够做到制心一处，了知其实相而不执着、不分别、不动心。
十 、还闻差别之智，皆能明达，性相俱通，理事无滞，无有一法不鉴其源，乃至千圣出世，得不疑否？
了知众生虽然有“差别智”，但都有佛性，在自性、根器上都是无二无别，都可以证悟成佛；同时可以实现“理事无碍”，从究竟的道理到具体的事相上都可以通达无碍、圆融一体；世出世间法都遵循着这一内在规律，都能了知其因缘生灭、缘起业力；同时，尽未来际，无论多少圣人、大德的出世，都是源自这内在的规律，而没有任何人事物可以跳脱出去，对此没有任何疑虑。
总之，这十条标准可以说是一面“法镜”，可以从中呈现我们的各种“相”貌；同时，也可以照见我们的修行境地，甚至其本身也是我们修行的方法、途径和道路，暗含了修行的理路和次第，可以成为每个修行人随身携带的“法器”。

意思大概是，一个人如果真的明心见性了，那么就能够在一切时空中，看待所有的人、事、物都可以了了分明，如白昼一样看到其缘起生灭，清清楚楚、明明白白；而这种境界和文殊菩萨智慧证悟的境界完全相同，无二无别。

二 、还逢缘对镜，见色闻声，举足下足，开眼合眼，悉得明宗，与道相应否？
不仅是看到人和事的来龙去脉，而且还可以做到心如止水，不会因为各种对境、面对所有的色声香味触法，所有的言行举止、行住坐卧，都能够不起妄念、不起涟漪，与道相应，如如不动。
三、 还览一代时教，及从上祖师言句，闻深不怖，皆得谛了无疑否？
“开悟”后，再回头看自佛以来的所有经教，历代祖师的讲经说法，都不会升起任何的畏惧和迷惑，而是可以通达一切圣教、真谛，而没有任何疑问和不解。
四 、还因差别问难，种种征诘，能具四辩，尽决他疑否？
面对周遭的任何提问、考验和诘责，都可以对答如流、遍通无碍；不仅可以对别人答疑解惑，而且自己也“决定”没有任何的疑惑和对立。
五 、还于一切时一切处智照无滞，念念圆通，不见一法能为障碍，未曾一刹那中暂令间断否？
“开悟”的人，在一切时，一切处，所有的起心动念、言行举止都是处于智慧的觉照当中，没有任何的滞碍；念念都是正知正见、正念正觉，遍通无碍，并且不会出现刹那间的中断和停滞。
六 、还于一切逆顺好恶境界现前之时，不为间隔，尽识得破否？
能够对一切境遇都不会升起好恶、逆顺的分别，不会因其障碍，而能够瞬间照破、得见其实相。
七 、还于百法明门心境之内，一一得见微细体性根原起处，不为生死根尘之所惑乱否？
对于世间万事万物，都可以观照其缘起生灭，识得自性本心，哪怕是极微细的生灭缘起，不为“六根”、“六尘”、“六识”所迷惑和蒙骗。
八 、还向四威仪中行住坐卧，钦承只对，着衣吃饭，执作施为之时，——辩得真实否？
在日常生活中，行住坐卧、穿衣吃饭、待人接物，都能够处于觉知当中，都能一一识得自性本心，并且都能保持着合乎道法的威仪。
九 、还闻说有佛无佛，有众生无众生，或赞或毁，或是或非，得一心不动否？
心中已经没有了佛和非佛的概念、名相，也没有了有无众生的分别，赞誉或者损毁，是是非非，都能够做到制心一处，了知其实相而不执着、不分别、不动心。
十 、还闻差别之智，皆能明达，性相俱通，理事无滞，无有一法不鉴其源，乃至千圣出世，得不疑否？
了知众生虽然有“差别智”，但都有佛性，在自性、根器上都是无二无别，都可以证悟成佛；同时可以实现“理事无碍”，从究竟的道理到具体的事相上都可以通达无碍、圆融一体；世出世间法都遵循着这一内在规律，都能了知其因缘生灭、缘起业力；同时，尽未来际，无论多少圣人、大德的出世，都是源自这内在的规律，而没有任何人事物可以跳脱出去，对此没有任何疑虑。
总之，这十条标准可以说是一面“法镜”，可以从中呈现我们的各种“相”貌；同时，也可以照见我们的修行境地，甚至其本身也是我们修行的方法、途径和道路，暗含了修行的理路和次第，可以成为每个修行人随身携带的“法器”。

《蓮師心要建言》杖指教授
蓮花生大士居住在桑耶寺的大岩蘭若時，有一位未受教育的六十一歲老人——族姓拿葛的喜饒·嘉波，他對上師有著最深切的信心及強烈的虔敬心，服侍了上師一年。這段期間，拿葛並沒有請求任何法教，上師也並未給予他任何教法。
一年後當上師打算離開時，拿葛供養了一個曼達，上面擺放著黃金做成的一朵花，然後說道：偉大的上師啊，請仁慈地顧念我。首先，我沒有受過教育；其次，我的智力薄弱；第三，我年老了，所以我的身體四大已經耗損了。我懇求您賜予法教給一位站在死亡邊緣的老人，請賜予我簡單易懂、可以徹斷疑惑、容易了悟與運用、見地有效，並可在未來世中幫助我的教法。
上師將自己的手杖指向這位老人的心，然後賜予了這個教授。
蓮師說：注意聽啊，老人！深入觀照自身明覺的這個覺醒心吧！覺醒心既沒有形狀，也沒有顏色；既沒有中心，也沒有邊際。最初，它並沒有起源而是空性的；中間，它沒有所居之地而是空性的；最終，它沒有目的地而是空性的。這空性並不是由任何事物所製造的，而且清明又具有覺知。當你看見了這點並認出空性的時候，你便了知了你的本然面目。你瞭解了事物的本性，於是你便是看到了自心本性，你會對實相的根本狀態生起定見，也會徹斷對智慧的困惑。
有著明覺的這個覺醒心，並非由任何物質所造；覺醒心是本自存在的，而且是你自身本有的。這是很容易了悟的萬物本性，因為這本性不必在他處尋得。這即是自心本性，而這本性並非由某種可攀執的實質感知者和所感知對境所組成。自心本性使常見與斷見的界限邊見消失了，在這樣的本性中，沒有什麼需要覺醒；證悟的覺醒境界即是你自身自然清醒的明覺。在這明覺中，沒有什麼會下墮到地獄，明覺本來便是清淨的。在這明覺中，沒有什麼需要實踐的修持，其本質即是自然覺知的。這個本然境界的殊勝見地就在你自身內，這是無法從他處尋得的，你必須如此生起確信。
當你如此瞭解了見地，並想要將見地運用在你的經歷中，那麼不管你身居何處，都是你的身體所成的山林閉關隱修地。無論你感知到什麼外在顯相，都是自性本然生起的顯相，也是自性空的空性；就這樣讓外在顯相如實呈現，遠離心智概念的戲論造作。本然自性已解脫的顯相成了你的幫手或友伴，你已能夠以顯相為道用而進行修持。
於內，無論內心有何變動、無論你想到什麼，這些都是無自性而為空性的。想法的種種展現是自解脫的。當你憶持自心的體性時，你便能夠將想法作為道用，而且這個修持是很容易的。
最密的建議則是：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，於是煩惱便會不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了。這是很容易修持的。
當你可以這樣修持的時候，你的禪修訓練便不會局限在座間而已。由於瞭解萬物都是幫手或友伴，因此你的禪修體驗不會變易、本然自性不會間斷止滅、行持也是自在解脫的。無論身居何處，你都不再與內在本然的自性分離。
一旦瞭解到這點，你的物質色身也許垂垂老矣，但覺醒心卻是不會老化的。覺醒心清楚瞭解年輕和年老並沒有差異、本然自性超越了偏見與偏頗心。當你認出明覺和本然覺性就存在於自身中，便沒有利根器與鈍根器的差別了；當你瞭解那遠離了偏見與偏頗心的本然自性就存在於自身中，便沒有學問大小的差別了；即使支托著心的這個身體散滅了，明覺智慧的法身也不會止息；當你能讓此不變或不動的境界穩固時，便沒有長壽或短壽的差別了。
老人家，好好修持這真實義吧！將這修持謹記於心！不要將文字錯認為意義，不要與你的友人，即勤勉精進，相互分離！要以正念覺察來擁抱、體驗萬事萬物。不要沈溺在無用的閒談及無意義的流言蜚語中。不要投入凡俗的目標！不要讓自己因擔憂子孫而受到擾亂！不要過度渴求飲食！要讓自己平凡地死去！你的生命就快耗盡了，因此要勤奮精進！好好修持這個為一位面臨死亡邊緣的老人而說的教誡吧！
蓮花生大士居住在桑耶寺的大岩蘭若時，有一位未受教育的六十一歲老人——族姓拿葛的喜饒·嘉波，他對上師有著最深切的信心及強烈的虔敬心，服侍了上師一年。這段期間，拿葛並沒有請求任何法教，上師也並未給予他任何教法。
一年後當上師打算離開時，拿葛供養了一個曼達，上面擺放著黃金做成的一朵花，然後說道：偉大的上師啊，請仁慈地顧念我。首先，我沒有受過教育；其次，我的智力薄弱；第三，我年老了，所以我的身體四大已經耗損了。我懇求您賜予法教給一位站在死亡邊緣的老人，請賜予我簡單易懂、可以徹斷疑惑、容易了悟與運用、見地有效，並可在未來世中幫助我的教法。
上師將自己的手杖指向這位老人的心，然後賜予了這個教授。
蓮師說：注意聽啊，老人！深入觀照自身明覺的這個覺醒心吧！覺醒心既沒有形狀，也沒有顏色；既沒有中心，也沒有邊際。最初，它並沒有起源而是空性的；中間，它沒有所居之地而是空性的；最終，它沒有目的地而是空性的。這空性並不是由任何事物所製造的，而且清明又具有覺知。當你看見了這點並認出空性的時候，你便了知了你的本然面目。你瞭解了事物的本性，於是你便是看到了自心本性，你會對實相的根本狀態生起定見，也會徹斷對智慧的困惑。
有著明覺的這個覺醒心，並非由任何物質所造；覺醒心是本自存在的，而且是你自身本有的。這是很容易了悟的萬物本性，因為這本性不必在他處尋得。這即是自心本性，而這本性並非由某種可攀執的實質感知者和所感知對境所組成。自心本性使常見與斷見的界限邊見消失了，在這樣的本性中，沒有什麼需要覺醒；證悟的覺醒境界即是你自身自然清醒的明覺。在這明覺中，沒有什麼會下墮到地獄，明覺本來便是清淨的。在這明覺中，沒有什麼需要實踐的修持，其本質即是自然覺知的。這個本然境界的殊勝見地就在你自身內，這是無法從他處尋得的，你必須如此生起確信。
當你如此瞭解了見地，並想要將見地運用在你的經歷中，那麼不管你身居何處，都是你的身體所成的山林閉關隱修地。無論你感知到什麼外在顯相，都是自性本然生起的顯相，也是自性空的空性；就這樣讓外在顯相如實呈現，遠離心智概念的戲論造作。本然自性已解脫的顯相成了你的幫手或友伴，你已能夠以顯相為道用而進行修持。
於內，無論內心有何變動、無論你想到什麼，這些都是無自性而為空性的。想法的種種展現是自解脫的。當你憶持自心的體性時，你便能夠將想法作為道用，而且這個修持是很容易的。
最密的建議則是：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，於是煩惱便會不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了。這是很容易修持的。
當你可以這樣修持的時候，你的禪修訓練便不會局限在座間而已。由於瞭解萬物都是幫手或友伴，因此你的禪修體驗不會變易、本然自性不會間斷止滅、行持也是自在解脫的。無論身居何處，你都不再與內在本然的自性分離。
一旦瞭解到這點，你的物質色身也許垂垂老矣，但覺醒心卻是不會老化的。覺醒心清楚瞭解年輕和年老並沒有差異、本然自性超越了偏見與偏頗心。當你認出明覺和本然覺性就存在於自身中，便沒有利根器與鈍根器的差別了；當你瞭解那遠離了偏見與偏頗心的本然自性就存在於自身中，便沒有學問大小的差別了；即使支托著心的這個身體散滅了，明覺智慧的法身也不會止息；當你能讓此不變或不動的境界穩固時，便沒有長壽或短壽的差別了。
老人家，好好修持這真實義吧！將這修持謹記於心！不要將文字錯認為意義，不要與你的友人，即勤勉精進，相互分離！要以正念覺察來擁抱、體驗萬事萬物。不要沈溺在無用的閒談及無意義的流言蜚語中。不要投入凡俗的目標！不要讓自己因擔憂子孫而受到擾亂！不要過度渴求飲食！要讓自己平凡地死去！你的生命就快耗盡了，因此要勤奮精進！好好修持這個為一位面臨死亡邊緣的老人而說的教誡吧！
世界即是梵。无一物中无尽藏。
请记住，实相只有一个，绝对没有其它的实相。你有两种看待实相的方式：用惺忪、梦幻或甚至充满尘埃的眼睛扭曲所看见的一切；用不昏睡、不梦幻且没有尘埃的眼睛来看事物，那所有你看见的一切皆是真理，真理让你自由。
当我们说这个世界是不真实的，是说你看那些树的方式是不真实的，你看它们的方式是从不看它们，你在看别的什么东西，一个妄想。当梦落下，你将仅仅遇见这个在这儿的世界，这个真实的世界。那不是两件事，上帝和世界。
没有任何梦的灰尘，清楚的，觉知的。一旦你看了，甚至仅仅是一个单一的片刻，你将发现无边的祝福呈现在眼前，遍及每一个地方，当你做梦，你的梦是私人的。而上帝是整体，一旦你从你私人的梦里出来，一旦你眼睛是清晰的，一个突然的启发，突然你被美，被伟大，被优雅所满溢，于是，真正的理解和了解产生。
我们从未全身心看过什么，把自己的成见、观念和对事物的看法加在现象上，我们从来没有看到任何事物的真相，只看到成见。
存在是一个整体。一旦你开始将它分开，你就开始制造出武断的界线、定义，这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。我们所有的人都有各种各样的态度，这是我们的痛苦。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
如果离却颠倒妄想，令见闻觉知的业力得到净化，而与如来藏本性相应，见闻觉知即转成妙观察智。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
一真一切真。万境自如如。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
你允许你的真正本质展现祂自己。我们对一切之中的奥秘感到惊奇，而没有批判和指责。一切无论那是什么，都是神性的绽放与流露。
那偏离的会被引导，回归正轨。你生命质量得以恢复，你能享有由真实所赋予的丰盛。现在生命是自然的、满是未知与奥秘。
万事万物都是爱的示现。它们都是神性的表达。
重要的是将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
一旦抛开心智，一切就变成无尽的喜悦、神奇，当你开悟之时，分离的你不再存在，因为无论你看向何处，你看到的都是那，你就是那。
一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。新喜悦、新奥秘、新的慈悲、从没感觉过的美和善的敏感。生命不再是小池塘，成了辽阔的海洋，整个存在成了你的家。
现在，通过你对自己内在核心的深深凝视，所有覆盖都将无声息的被移除，那偏离的会被引导，回归正轨。你生命质量得以恢复，你能享有由真实所赋予的丰盛。现在，你在未知的领域中移动；而生命是自然的、满是未知与奥秘。
借着转变你自己，你转变了整个世界。一切都是佛，睡着的或苏醒的。
你会突然觉得每一样东西都各得其所，那个划分溶解了，统一在产生。
你的生命被更新了，有婉蜒的低谷、有壮丽充满阳光的山峰。当你赢回你自己的本性时，你首次感觉到自己真正开始生活。
实相与自己相爱，是透过觉醒的心灵发生的。它不是一件个人性的事情。它是实相与自己坠入爱河。我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
自由无非就是完全地消除对如是实相的抗拒。故事的结束。还有什么比所有的抗拒及挣扎都结束来得更自由呢？
当你彻底放松了，神性/自性就无碍的显现了。当你放下了你的投射或控制，也可视其为在整体中获得完美的校准。
而当你完全敞开。放下执着和担忧，生命就变成狂喜的艺术。你会明白，你的问题里有百分之九十九都是因为你让一切受到了局限。
如是。现在除了存在以外，别无存在。存在如此放松的和你在一起，但是你没有如此放松的和存在在一起。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人。
所有旧的障碍和分界都在自我崩溃。那个打开就是庆祝。没有其它蜕变的方式。那是你未曾触碰的，是一个敞开的探索。
真理无处不在，无时不在。自始至终，唯有自性存在。
你知道你一直在释放和整合，无碍的提供空间你如何识别你自己的新方式。
当生命成为本质的表达时，你就活在恩典之中了。无所不在的神圣意识“一”正无穷无尽的表达祂自己。
它就会超越一切的好时光和坏时光，在你与生命本身的关系中会发生一个激进的革命。这是一份没有对立面的爱，它只是透过万物，在所有的时刻中存在。当你意识到这一点，它就是一个革命。每一个体验的背后都是爱。
它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。你的生命原汁开始流动，生命真正变成狂喜。
这就是你的春天。
无论生命发生什么，最终都是圆满的。
请记住，实相只有一个，绝对没有其它的实相。你有两种看待实相的方式：用惺忪、梦幻或甚至充满尘埃的眼睛扭曲所看见的一切；用不昏睡、不梦幻且没有尘埃的眼睛来看事物，那所有你看见的一切皆是真理，真理让你自由。
当我们说这个世界是不真实的，是说你看那些树的方式是不真实的，你看它们的方式是从不看它们，你在看别的什么东西，一个妄想。当梦落下，你将仅仅遇见这个在这儿的世界，这个真实的世界。那不是两件事，上帝和世界。
没有任何梦的灰尘，清楚的，觉知的。一旦你看了，甚至仅仅是一个单一的片刻，你将发现无边的祝福呈现在眼前，遍及每一个地方，当你做梦，你的梦是私人的。而上帝是整体，一旦你从你私人的梦里出来，一旦你眼睛是清晰的，一个突然的启发，突然你被美，被伟大，被优雅所满溢，于是，真正的理解和了解产生。
我们从未全身心看过什么，把自己的成见、观念和对事物的看法加在现象上，我们从来没有看到任何事物的真相，只看到成见。
存在是一个整体。一旦你开始将它分开，你就开始制造出武断的界线、定义，这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。我们所有的人都有各种各样的态度，这是我们的痛苦。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
如果离却颠倒妄想，令见闻觉知的业力得到净化，而与如来藏本性相应，见闻觉知即转成妙观察智。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
一真一切真。万境自如如。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
你允许你的真正本质展现祂自己。我们对一切之中的奥秘感到惊奇，而没有批判和指责。一切无论那是什么，都是神性的绽放与流露。
那偏离的会被引导，回归正轨。你生命质量得以恢复，你能享有由真实所赋予的丰盛。现在生命是自然的、满是未知与奥秘。
万事万物都是爱的示现。它们都是神性的表达。
重要的是将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
一旦抛开心智，一切就变成无尽的喜悦、神奇，当你开悟之时，分离的你不再存在，因为无论你看向何处，你看到的都是那，你就是那。
一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。新喜悦、新奥秘、新的慈悲、从没感觉过的美和善的敏感。生命不再是小池塘，成了辽阔的海洋，整个存在成了你的家。
现在，通过你对自己内在核心的深深凝视，所有覆盖都将无声息的被移除，那偏离的会被引导，回归正轨。你生命质量得以恢复，你能享有由真实所赋予的丰盛。现在，你在未知的领域中移动；而生命是自然的、满是未知与奥秘。
借着转变你自己，你转变了整个世界。一切都是佛，睡着的或苏醒的。
你会突然觉得每一样东西都各得其所，那个划分溶解了，统一在产生。
你的生命被更新了，有婉蜒的低谷、有壮丽充满阳光的山峰。当你赢回你自己的本性时，你首次感觉到自己真正开始生活。
实相与自己相爱，是透过觉醒的心灵发生的。它不是一件个人性的事情。它是实相与自己坠入爱河。我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
自由无非就是完全地消除对如是实相的抗拒。故事的结束。还有什么比所有的抗拒及挣扎都结束来得更自由呢？
当你彻底放松了，神性/自性就无碍的显现了。当你放下了你的投射或控制，也可视其为在整体中获得完美的校准。
而当你完全敞开。放下执着和担忧，生命就变成狂喜的艺术。你会明白，你的问题里有百分之九十九都是因为你让一切受到了局限。
如是。现在除了存在以外，别无存在。存在如此放松的和你在一起，但是你没有如此放松的和存在在一起。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人。
所有旧的障碍和分界都在自我崩溃。那个打开就是庆祝。没有其它蜕变的方式。那是你未曾触碰的，是一个敞开的探索。
真理无处不在，无时不在。自始至终，唯有自性存在。
你知道你一直在释放和整合，无碍的提供空间你如何识别你自己的新方式。
当生命成为本质的表达时，你就活在恩典之中了。无所不在的神圣意识“一”正无穷无尽的表达祂自己。
它就会超越一切的好时光和坏时光，在你与生命本身的关系中会发生一个激进的革命。这是一份没有对立面的爱，它只是透过万物，在所有的时刻中存在。当你意识到这一点，它就是一个革命。每一个体验的背后都是爱。
它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。你的生命原汁开始流动，生命真正变成狂喜。
这就是你的春天。
无论生命发生什么，最终都是圆满的。
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