摘录【白话FF】之 【心物一元 返归本性】
在修心中最重要的，要修纲领。修心忙了半天，到底什么是修心的纲领呢？就是要如如不动。中国传统上曾经讲过“感而遂通，寂然不动”，实际上就是让我们懂得：今天对什么事情，首先要有感觉，要用心去做，只要去慢慢地感觉，慢慢地去做，你的思维会慢慢地认真，会变化，会想通；寂然不动，就是静默之后你的心会如如不动。所以一个人能够安静，他就不动；一个人心动了，他会有行动。这两句话实际上就概括了中国传统文化中的哲学“心物一元”的基本理论。
什么是“心物一元”？就是心理和物体其实是合二为一的，都是从心来的，这是基本的理论。其实这就讲到了生命的自性和本性，它是寂然不变的，是如如不动的。也就是告诉我们，人的本性内在都是如如不动的，我们应稳住，不应该吵架。如如不动的人不会吵架，如如不动的人不会动不动就跟人家耍性子、跟人家翻脸。所以要懂得，本性是永远不会变的。只有当你静下来的时候，才能感受到本性的存在；你在烦恼的时候，找不到你的本性；你在欲望膨胀的时候，丢失了本性和佛性。所以只有寂静才能不动。
如如不动，感而遂通。师父举个例子，我们把眼睛、注意力放在某一个物体上，这个物体我们就会看得非常明白，看得非常清楚。耳朵也是感而遂通，也就是说实际上你用心，你想听谁就能听到谁说话，你的眼睛想看谁，你就能看到谁。举个简单例子，过去我们要看一个人很不容易，现在容易吗？现在你想看谁，只要上网，什么都看得到；你想念谁了，只要打开Internet（互联网），马上就能够看见。这个不就是感而遂通吗？我们耳朵能够想听谁的话就听谁的话。“我今天不想听你讲话，很讨厌，我不听。我想听师父讲课，我就听师父讲课”，你就能锁定听谁的声音。实际上就是告诉我们，当我们用内心关注某一件事情的时候，只要用心和诚意达到一定的程度，就会有一种感知的能力。这就是为什么只要心诚，则灵。我们今天跪在菩萨面前，只要诚心诚意，就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力，我们就能懂得感而遂通。大家明白师父讲的意思吗？就是当你对某件事情感觉到了，你自己的精神和精力全部参与、注意力全部用在对某一件事物判断的时候，自己的敏感性就来了。举个例子，你对他从来没有防备的时候，你没有敏感力的。今天别人告诉你“你今天当心，他会在很多人面前讲你的，所以你今天千万不要得罪他。你讲话稍微有一句话得罪他，他就当着人家面马上骂你。”这时你到party（聚会）上就会特别当心，怕惹怒他，所以讲话都不敢跟他讲。你是不是有这种感觉来了？这就是师父告诉你们，一个人只有寂静才能发现宝贝，一个人只有精力都贯注在某一点上，你才能求得菩萨对你的慈悲关怀，你能感受到。
师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找手表，找来找去找不到，在发脾气，在乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人静能生慧，安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住；只有安静下来，才能知道自己在想什么。有时候安静下来，觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会惭愧，因为智慧来了。所以验证佛法，只有靠寂静，只有靠如如不动，你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，能感受到本性中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃，彻悟真理。然后在传统的佛法中寂然不动，如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是境界的提升，是一个道理。
师父再跟大家讲，寂灭了（这个人如果寂灭了，没了；所喜欢的房子如果没有了，寂灭了），当然心就如如不动。比方说你本来牵挂这个房子，最后房子没了，被家里人卖掉了，那你也就放下这颗心了；你很牵挂这个人，人家最后告诉你，这个同学你牵挂他一辈子了，这个同学已经走了，你是不是如如不动，放下了？你就寂然不动了，他寂灭了。佛教就是告诉我们，人到最后都会寂灭的，都会没有的，你为什么现在要罣碍呢？你的钱会用完，你的房子终有一天不是你的，你的身体也不是你的，你所拥有的一切都会寂灭，那你为什么要罣在你的心中呢？所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于“我本来就应该寂灭的，我不应该动这个心，因为我本来的心就应该如如不动，不管他是房子还是人，对我来讲要如如不动”，就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人，我们来唤起自己那种欲望的心，知道一切都是苦空无常。师父举个简单例子，当你刚刚五岁懂点事情的时候，有个人告诉你说：“你来的时候什么都没有，你现在还要什么？”可能这孩子就想：“是啊，我什么都没有的。”等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候，他就放不下了。
所以要懂得寂灭的道理，也就是说归元——归到零。所以为什么叫“元旦”？是一个重新开始，元——归元。这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。举个简单例子，今天结过婚的男士，你只要今天坐在下面听课了，你说你太太在家里，你没有罣碍；那么想象一下，你如果在二十年前、三十年前一个人的时候，没有这个家的时候，你今天坐在这里是不是一个人？是不是跟三十年前是一样的？你没有动，没有变化。那么再往前想，你生出来的时候是一个人，死的时候也没有人陪你一起走，是不是一对一？是不是从原始到终结都是一？所以叫归元。
所以师父跟大家讲了这些，你把寂静的心从小带出来，最后走了，你的心归于寂静，还是那颗心。这就像有一首歌曲里讲的“我还是原来的我”，你没有什么损失，等你走的时候，一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起，晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。佛陀在唯识论中就是告诉我们，人的心是变化的，今天拥有的会变化。所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它，知道它是如如不动的，到了最后还是归元，这样你的心就不会有贪心，不会有恨心，不会有愚痴心，你就有一种超越时空的感觉了。
可能你们没有这种感觉，师父给你们解释一下。两个人打官司打了五年，每一次想到这官司就难受，一直没有解决这个难事。怎么办呢？没有超越时空感。“再打下去也不一定能打赢，算了，跟他讲吧。大家这个事情解决就算了，不要再打官司了。”这个时候对方同意了，大家都疲惫了，一下子解决了这个问题之后，是不是感觉时空缩短了？所以有时候夫妻两个人打官司，法庭上不见，都派律师，一直不见，不跟你谈，不跟你见面，觉得两个人隔得很远，有时间和空间的距离；然而，当一旦想通了，不能再这么下去了，打个电话，“哎，我们出来谈一下好吧？”他也想谈，两个人把事情讲讲清楚，是不是缩短了时空？是不是马上就两个人在一起了？所以拥有了感应，超越了时空。
这就是佛教界说，你在外缘和内缘的一感觉、一动——一个感，才会有一个觉悟；没有一个感悟，哪来一个觉悟？对某一件事情的发生产生了一种感，就是感觉，才会有觉悟。所以，我们人活在这个世界上，佛经经常叫我们返归于体——本体。我们的思维、想象都离开本体了。我们的本体是我们的佛性。人有时候吵架的时候不像一个人，人在痛苦的时候也不像一个人，因为他离开了本性，本性是他的佛性。佛陀说“众生皆具佛性”,现在没有佛性了，所以才会打架，像动物一样地打，像动物一样地骂，离开了我们原始的本性。
所以任何人做什么事情，实际上都要懂得：“我今天做这件事情，到了最后会回归到我自己的本体当中。”就是今天骂别人，最后人家会骂你，还是回到你身上；你今天打别人，人家会找人打你；你今天搞别人，别人一定会搞你；你今天在别人面前讲别人不好，别人也会在他的面前讲你不好。这就回到你的本性，回到你的本身、本体。你们想想看，人一生是不是这样？搞，搞到最后呢？什么都没有，失去。一个人从幼儿时代出生，经过了一生，最后进入老年时代，还是一个人。一个人孤零零地来到这个世界，最后孤零零地一个人离开，你们告诉我是不是就是回归本体，回归你的本性，寂静消失。到了老年，安安静静躺在床上，无声无息地这个人就消失了；那么再投胎，再从他小时候开始，这个灵魂没有改变，他的心在寂静，然后再慢慢地再重始——重新开始。而改变的就是你所看到的你的身体。实际上很多人说“我改变了”，改变就是你的空性在改变，你的本体没有改变，如如不动。所以很多人说：“哎呀，我怎么不认识自己了？”对了，因为你的外尘太多了，你的业障太重了，所以你改变不了自己，把自己的本性都改变了，不像原来的人了。只要把你外尘改变，毛病改变，那么你还是如如不动的本性在。
灵魂的感觉，在人的身体上永远起着作用，所以一个人只要有灵魂，他就会有感觉。人家说你的魂不在了，你这个人没感觉了。“你怎么连这个都不懂啊？”“哎呀，真的，我忘记了。”你丢失了。佛教比喻我们的本性像海水，被外面境界的风一吹，我们的本性就起波浪了，这就是“感而遂通”。因为你感受到外面环境的变化，使你慢慢才感受到：第一，你心灵本性的存在；第二，你会随波逐澜。但是本性你还是看得到。如果没有风，就不会有浪，那么当你寂静如初的时候，心又回到平静的海洋。所以菩萨就是叫我们如如不动，为什么要起风，为什么有浪？就是你的心在动。我们人的思维情绪一样，如果我们人本来没有多想，但是环境影响了，我们就会想得很多。举个简单例子，本来你跟这个人关系一直很好，只要有一个人告诉你他在外面讲过你不好，你的心就开始起波浪了，你就不能跟他很好地用语言、思维和行为来感化他，来帮助他。这就是你的心受到了环境的影响而在动了，你就会产生很多负能量的东西。同样，你听到别人说这个同事对你好得不得了，偷偷地为你在祈祷，为你在干吗，你就会心中产生正能量，这也是一种波浪。但是人间的一切波浪最后都趋于平静，像宁静的大海一样。人的思维情绪安静下来之后，他的思绪会平静。这个人在吵架的时候，他是不理智的；等到他不吵架的时候，他平静了，然后他的喜怒哀乐就会寂然不动。
在修心中最重要的，要修纲领。修心忙了半天，到底什么是修心的纲领呢？就是要如如不动。中国传统上曾经讲过“感而遂通，寂然不动”，实际上就是让我们懂得：今天对什么事情，首先要有感觉，要用心去做，只要去慢慢地感觉，慢慢地去做，你的思维会慢慢地认真，会变化，会想通；寂然不动，就是静默之后你的心会如如不动。所以一个人能够安静，他就不动；一个人心动了，他会有行动。这两句话实际上就概括了中国传统文化中的哲学“心物一元”的基本理论。
什么是“心物一元”？就是心理和物体其实是合二为一的，都是从心来的，这是基本的理论。其实这就讲到了生命的自性和本性，它是寂然不变的，是如如不动的。也就是告诉我们，人的本性内在都是如如不动的，我们应稳住，不应该吵架。如如不动的人不会吵架，如如不动的人不会动不动就跟人家耍性子、跟人家翻脸。所以要懂得，本性是永远不会变的。只有当你静下来的时候，才能感受到本性的存在；你在烦恼的时候，找不到你的本性；你在欲望膨胀的时候，丢失了本性和佛性。所以只有寂静才能不动。
如如不动，感而遂通。师父举个例子，我们把眼睛、注意力放在某一个物体上，这个物体我们就会看得非常明白，看得非常清楚。耳朵也是感而遂通，也就是说实际上你用心，你想听谁就能听到谁说话，你的眼睛想看谁，你就能看到谁。举个简单例子，过去我们要看一个人很不容易，现在容易吗？现在你想看谁，只要上网，什么都看得到；你想念谁了，只要打开Internet（互联网），马上就能够看见。这个不就是感而遂通吗？我们耳朵能够想听谁的话就听谁的话。“我今天不想听你讲话，很讨厌，我不听。我想听师父讲课，我就听师父讲课”，你就能锁定听谁的声音。实际上就是告诉我们，当我们用内心关注某一件事情的时候，只要用心和诚意达到一定的程度，就会有一种感知的能力。这就是为什么只要心诚，则灵。我们今天跪在菩萨面前，只要诚心诚意，就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力，我们就能懂得感而遂通。大家明白师父讲的意思吗？就是当你对某件事情感觉到了，你自己的精神和精力全部参与、注意力全部用在对某一件事物判断的时候，自己的敏感性就来了。举个例子，你对他从来没有防备的时候，你没有敏感力的。今天别人告诉你“你今天当心，他会在很多人面前讲你的，所以你今天千万不要得罪他。你讲话稍微有一句话得罪他，他就当着人家面马上骂你。”这时你到party（聚会）上就会特别当心，怕惹怒他，所以讲话都不敢跟他讲。你是不是有这种感觉来了？这就是师父告诉你们，一个人只有寂静才能发现宝贝，一个人只有精力都贯注在某一点上，你才能求得菩萨对你的慈悲关怀，你能感受到。
师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找手表，找来找去找不到，在发脾气，在乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人静能生慧，安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住；只有安静下来，才能知道自己在想什么。有时候安静下来，觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会惭愧，因为智慧来了。所以验证佛法，只有靠寂静，只有靠如如不动，你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，能感受到本性中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃，彻悟真理。然后在传统的佛法中寂然不动，如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是境界的提升，是一个道理。
师父再跟大家讲，寂灭了（这个人如果寂灭了，没了；所喜欢的房子如果没有了，寂灭了），当然心就如如不动。比方说你本来牵挂这个房子，最后房子没了，被家里人卖掉了，那你也就放下这颗心了；你很牵挂这个人，人家最后告诉你，这个同学你牵挂他一辈子了，这个同学已经走了，你是不是如如不动，放下了？你就寂然不动了，他寂灭了。佛教就是告诉我们，人到最后都会寂灭的，都会没有的，你为什么现在要罣碍呢？你的钱会用完，你的房子终有一天不是你的，你的身体也不是你的，你所拥有的一切都会寂灭，那你为什么要罣在你的心中呢？所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于“我本来就应该寂灭的，我不应该动这个心，因为我本来的心就应该如如不动，不管他是房子还是人，对我来讲要如如不动”，就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人，我们来唤起自己那种欲望的心，知道一切都是苦空无常。师父举个简单例子，当你刚刚五岁懂点事情的时候，有个人告诉你说：“你来的时候什么都没有，你现在还要什么？”可能这孩子就想：“是啊，我什么都没有的。”等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候，他就放不下了。
所以要懂得寂灭的道理，也就是说归元——归到零。所以为什么叫“元旦”？是一个重新开始，元——归元。这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。举个简单例子，今天结过婚的男士，你只要今天坐在下面听课了，你说你太太在家里，你没有罣碍；那么想象一下，你如果在二十年前、三十年前一个人的时候，没有这个家的时候，你今天坐在这里是不是一个人？是不是跟三十年前是一样的？你没有动，没有变化。那么再往前想，你生出来的时候是一个人，死的时候也没有人陪你一起走，是不是一对一？是不是从原始到终结都是一？所以叫归元。
所以师父跟大家讲了这些，你把寂静的心从小带出来，最后走了，你的心归于寂静，还是那颗心。这就像有一首歌曲里讲的“我还是原来的我”，你没有什么损失，等你走的时候，一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起，晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。佛陀在唯识论中就是告诉我们，人的心是变化的，今天拥有的会变化。所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它，知道它是如如不动的，到了最后还是归元，这样你的心就不会有贪心，不会有恨心，不会有愚痴心，你就有一种超越时空的感觉了。
可能你们没有这种感觉，师父给你们解释一下。两个人打官司打了五年，每一次想到这官司就难受，一直没有解决这个难事。怎么办呢？没有超越时空感。“再打下去也不一定能打赢，算了，跟他讲吧。大家这个事情解决就算了，不要再打官司了。”这个时候对方同意了，大家都疲惫了，一下子解决了这个问题之后，是不是感觉时空缩短了？所以有时候夫妻两个人打官司，法庭上不见，都派律师，一直不见，不跟你谈，不跟你见面，觉得两个人隔得很远，有时间和空间的距离；然而，当一旦想通了，不能再这么下去了，打个电话，“哎，我们出来谈一下好吧？”他也想谈，两个人把事情讲讲清楚，是不是缩短了时空？是不是马上就两个人在一起了？所以拥有了感应，超越了时空。
这就是佛教界说，你在外缘和内缘的一感觉、一动——一个感，才会有一个觉悟；没有一个感悟，哪来一个觉悟？对某一件事情的发生产生了一种感，就是感觉，才会有觉悟。所以，我们人活在这个世界上，佛经经常叫我们返归于体——本体。我们的思维、想象都离开本体了。我们的本体是我们的佛性。人有时候吵架的时候不像一个人，人在痛苦的时候也不像一个人，因为他离开了本性，本性是他的佛性。佛陀说“众生皆具佛性”,现在没有佛性了，所以才会打架，像动物一样地打，像动物一样地骂，离开了我们原始的本性。
所以任何人做什么事情，实际上都要懂得：“我今天做这件事情，到了最后会回归到我自己的本体当中。”就是今天骂别人，最后人家会骂你，还是回到你身上；你今天打别人，人家会找人打你；你今天搞别人，别人一定会搞你；你今天在别人面前讲别人不好，别人也会在他的面前讲你不好。这就回到你的本性，回到你的本身、本体。你们想想看，人一生是不是这样？搞，搞到最后呢？什么都没有，失去。一个人从幼儿时代出生，经过了一生，最后进入老年时代，还是一个人。一个人孤零零地来到这个世界，最后孤零零地一个人离开，你们告诉我是不是就是回归本体，回归你的本性，寂静消失。到了老年，安安静静躺在床上，无声无息地这个人就消失了；那么再投胎，再从他小时候开始，这个灵魂没有改变，他的心在寂静，然后再慢慢地再重始——重新开始。而改变的就是你所看到的你的身体。实际上很多人说“我改变了”，改变就是你的空性在改变，你的本体没有改变，如如不动。所以很多人说：“哎呀，我怎么不认识自己了？”对了，因为你的外尘太多了，你的业障太重了，所以你改变不了自己，把自己的本性都改变了，不像原来的人了。只要把你外尘改变，毛病改变，那么你还是如如不动的本性在。
灵魂的感觉，在人的身体上永远起着作用，所以一个人只要有灵魂，他就会有感觉。人家说你的魂不在了，你这个人没感觉了。“你怎么连这个都不懂啊？”“哎呀，真的，我忘记了。”你丢失了。佛教比喻我们的本性像海水，被外面境界的风一吹，我们的本性就起波浪了，这就是“感而遂通”。因为你感受到外面环境的变化，使你慢慢才感受到：第一，你心灵本性的存在；第二，你会随波逐澜。但是本性你还是看得到。如果没有风，就不会有浪，那么当你寂静如初的时候，心又回到平静的海洋。所以菩萨就是叫我们如如不动，为什么要起风，为什么有浪？就是你的心在动。我们人的思维情绪一样，如果我们人本来没有多想，但是环境影响了，我们就会想得很多。举个简单例子，本来你跟这个人关系一直很好，只要有一个人告诉你他在外面讲过你不好，你的心就开始起波浪了，你就不能跟他很好地用语言、思维和行为来感化他，来帮助他。这就是你的心受到了环境的影响而在动了，你就会产生很多负能量的东西。同样，你听到别人说这个同事对你好得不得了，偷偷地为你在祈祷，为你在干吗，你就会心中产生正能量，这也是一种波浪。但是人间的一切波浪最后都趋于平静，像宁静的大海一样。人的思维情绪安静下来之后，他的思绪会平静。这个人在吵架的时候，他是不理智的；等到他不吵架的时候，他平静了，然后他的喜怒哀乐就会寂然不动。
#空如来藏[超话]##泰国佛牌##不可辜负的美食# 《大乘妙法莲华经》讲记
法师品第十
41 — 45
41.华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡，前面讲过，不再重复。衣服、肴馔：「衣服」是表忍辱，表护持；「肴馔」是美味佳肴，以此比喻法喜食。作诸伎乐，你要尽你所能来供养。「伎乐」是表欢喜心，供养了以后要生欢喜。哎呀！今天可给我捞到了，我供养了《法华经》、供养了受持《法华经》的菩萨，不是应付；更不是：哎呀！今天遇到他不高兴也不行啊！都是种我们自己的福田，庆幸自己能够供养。
42.人中上供，而供养之：「人中上供」应该是指法供养。这上面虽然涉及到财物的供养，但关键是用心，听经闻法是最好的法供养。听经闻法就是「烧香」，就是「涂香」，就是「末香」。应持天宝，而以散之，天上宝聚，应以奉献：在这里以凡夫天来比喻第一义天。「天」是表心 地。天上人间，以最上的妙宝而供养。一切的供养不能离开恭敬心、虔诚心、法喜心。
43.佛从始至终都在强调《法华经》怎么真、怎么好，都是在帮助我们调理这个微调开关，人身就是宇宙间最精密的一个生物仪器。电器开关可以调控音量大小、清晰度。图案的清晰度总是有限度，唯有我们的心这个亮度、速度是无量的。要深刻地理解佛的良苦用心，强调怎么样供养……反反复复，婆婆妈妈呀！就是要把我们的心量调到最佳状态。
44.其实就《法华经》真实义而言，两句话就行。一者，「万法唯心所现」；二者，「即念即佛」。「万法唯心所现」就是讲我们的本来面目；「即念即佛」就是讲你明白了我们的本来面目，你当下成佛。
45.所以越是真理越简单，就这么两句话，佛讲了这么一部大经。本来成佛就是很简单的事啊！因为我们众生被十法界花花世界所迷惑、所执著，而对最简单的真理却不屑一顾，积重难返。所以佛说了无量的方便之法来引导，那都是迫于无奈。真实的道理两句话就完了，但是我们却仍然执著于佛所讲的无量引导法门，所以佛也是干着急啊！
《大乘妙法莲华经》讲记
法师品第十
46 — 50
46.所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故：「须臾」就是片刻（根据印度《僧只律》中记载：刹那者为一念，二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗预，二十罗预为一须臾，一日一夜为三十须臾）；「闻之」，听懂了；「即得究竟」，这里有没有讲要修个十天半个月？
47.《法华经》《楞严经》中，佛时不时提醒各位，只要听懂了「如来藏」，只要明白了什么是「阿弥陀佛」，你当下成就。好好想一想啊！在这之前一天到晚要读经、诵经、念佛、拜佛、打坐、做种种善事……有没有想到过明白了什么是佛当下就成佛？这个法是印广法师在讲，还是佛金口玉言？在《楞严经》第七卷就是讲「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，第四卷讲「何藉劬劳，肯綮修证」——成佛如同微尘被风吹，易如反掌，哪里靠你苦修而证得？这是佛之金口玉言。
48.在法华会、楞严会上，佛讲了某一品经文以后，马上就有一大批一大批的授记，话虽不同，其理是一。为什么「须臾闻之，即得究竟」？因为他「闻」的是真实义，「闻」的是我们的本来面目。我们这个心很奇怪，你见什么就是什么——见方是方，见圆是圆，见大是大，见小是小，见王是王，见子就是子。因为《法华经》是圆顿大法，万法皆我一念所现，是不是圆满了一切法？
49.尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：若欲住佛道，成就自然智。常当勤供养，受持法华者。其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者。当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生。能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊。
50.上馔众甘美，及种种衣服。供养是佛子，冀得须臾闻。若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪。其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中。合掌在我前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德。叹美持经者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声。及与香味触，供养持经者。如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。
法师品第十
41 — 45
41.华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡，前面讲过，不再重复。衣服、肴馔：「衣服」是表忍辱，表护持；「肴馔」是美味佳肴，以此比喻法喜食。作诸伎乐，你要尽你所能来供养。「伎乐」是表欢喜心，供养了以后要生欢喜。哎呀！今天可给我捞到了，我供养了《法华经》、供养了受持《法华经》的菩萨，不是应付；更不是：哎呀！今天遇到他不高兴也不行啊！都是种我们自己的福田，庆幸自己能够供养。
42.人中上供，而供养之：「人中上供」应该是指法供养。这上面虽然涉及到财物的供养，但关键是用心，听经闻法是最好的法供养。听经闻法就是「烧香」，就是「涂香」，就是「末香」。应持天宝，而以散之，天上宝聚，应以奉献：在这里以凡夫天来比喻第一义天。「天」是表心 地。天上人间，以最上的妙宝而供养。一切的供养不能离开恭敬心、虔诚心、法喜心。
43.佛从始至终都在强调《法华经》怎么真、怎么好，都是在帮助我们调理这个微调开关，人身就是宇宙间最精密的一个生物仪器。电器开关可以调控音量大小、清晰度。图案的清晰度总是有限度，唯有我们的心这个亮度、速度是无量的。要深刻地理解佛的良苦用心，强调怎么样供养……反反复复，婆婆妈妈呀！就是要把我们的心量调到最佳状态。
44.其实就《法华经》真实义而言，两句话就行。一者，「万法唯心所现」；二者，「即念即佛」。「万法唯心所现」就是讲我们的本来面目；「即念即佛」就是讲你明白了我们的本来面目，你当下成佛。
45.所以越是真理越简单，就这么两句话，佛讲了这么一部大经。本来成佛就是很简单的事啊！因为我们众生被十法界花花世界所迷惑、所执著，而对最简单的真理却不屑一顾，积重难返。所以佛说了无量的方便之法来引导，那都是迫于无奈。真实的道理两句话就完了，但是我们却仍然执著于佛所讲的无量引导法门，所以佛也是干着急啊！
《大乘妙法莲华经》讲记
法师品第十
46 — 50
46.所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故：「须臾」就是片刻（根据印度《僧只律》中记载：刹那者为一念，二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗预，二十罗预为一须臾，一日一夜为三十须臾）；「闻之」，听懂了；「即得究竟」，这里有没有讲要修个十天半个月？
47.《法华经》《楞严经》中，佛时不时提醒各位，只要听懂了「如来藏」，只要明白了什么是「阿弥陀佛」，你当下成就。好好想一想啊！在这之前一天到晚要读经、诵经、念佛、拜佛、打坐、做种种善事……有没有想到过明白了什么是佛当下就成佛？这个法是印广法师在讲，还是佛金口玉言？在《楞严经》第七卷就是讲「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，第四卷讲「何藉劬劳，肯綮修证」——成佛如同微尘被风吹，易如反掌，哪里靠你苦修而证得？这是佛之金口玉言。
48.在法华会、楞严会上，佛讲了某一品经文以后，马上就有一大批一大批的授记，话虽不同，其理是一。为什么「须臾闻之，即得究竟」？因为他「闻」的是真实义，「闻」的是我们的本来面目。我们这个心很奇怪，你见什么就是什么——见方是方，见圆是圆，见大是大，见小是小，见王是王，见子就是子。因为《法华经》是圆顿大法，万法皆我一念所现，是不是圆满了一切法？
49.尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：若欲住佛道，成就自然智。常当勤供养，受持法华者。其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者。当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生。能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊。
50.上馔众甘美，及种种衣服。供养是佛子，冀得须臾闻。若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪。其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中。合掌在我前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德。叹美持经者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声。及与香味触，供养持经者。如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。
#大乘妙法莲华经[超话]##印广法师[超话]#《大乘妙法莲华经》讲记
法师品第十
41 — 45
41.华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡，前面讲过，不再重复。衣服、肴馔：「衣服」是表忍辱，表护持；「肴馔」是美味佳肴，以此比喻法喜食。作诸伎乐，你要尽你所能来供养。「伎乐」是表欢喜心，供养了以后要生欢喜。哎呀！今天可给我捞到了，我供养了《法华经》、供养了受持《法华经》的菩萨，不是应付；更不是：哎呀！今天遇到他不高兴也不行啊！都是种我们自己的福田，庆幸自己能够供养。
42.人中上供，而供养之：「人中上供」应该是指法供养。这上面虽然涉及到财物的供养，但关键是用心，听经闻法是最好的法供养。听经闻法就是「烧香」，就是「涂香」，就是「末香」。应持天宝，而以散之，天上宝聚，应以奉献：在这里以凡夫天来比喻第一义天。「天」是表心 地。天上人间，以最上的妙宝而供养。一切的供养不能离开恭敬心、虔诚心、法喜心。
43.佛从始至终都在强调《法华经》怎么真、怎么好，都是在帮助我们调理这个微调开关，人身就是宇宙间最精密的一个生物仪器。电器开关可以调控音量大小、清晰度。图案的清晰度总是有限度，唯有我们的心这个亮度、速度是无量的。要深刻地理解佛的良苦用心，强调怎么样供养……反反复复，婆婆妈妈呀！就是要把我们的心量调到最佳状态。
44.其实就《法华经》真实义而言，两句话就行。一者，「万法唯心所现」；二者，「即念即佛」。「万法唯心所现」就是讲我们的本来面目；「即念即佛」就是讲你明白了我们的本来面目，你当下成佛。
45.所以越是真理越简单，就这么两句话，佛讲了这么一部大经。本来成佛就是很简单的事啊！因为我们众生被十法界花花世界所迷惑、所执著，而对最简单的真理却不屑一顾，积重难返。所以佛说了无量的方便之法来引导，那都是迫于无奈。真实的道理两句话就完了，但是我们却仍然执著于佛所讲的无量引导法门，所以佛也是干着急啊！
《大乘妙法莲华经》讲记
法师品第十
46 — 50
46.所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故：「须臾」就是片刻（根据印度《僧只律》中记载：刹那者为一念，二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗预，二十罗预为一须臾，一日一夜为三十须臾）；「闻之」，听懂了；「即得究竟」，这里有没有讲要修个十天半个月？
47.《法华经》《楞严经》中，佛时不时提醒各位，只要听懂了「如来藏」，只要明白了什么是「阿弥陀佛」，你当下成就。好好想一想啊！在这之前一天到晚要读经、诵经、念佛、拜佛、打坐、做种种善事……有没有想到过明白了什么是佛当下就成佛？这个法是印广法师在讲，还是佛金口玉言？在《楞严经》第七卷就是讲「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，第四卷讲「何藉劬劳，肯綮修证」——成佛如同微尘被风吹，易如反掌，哪里靠你苦修而证得？这是佛之金口玉言。
48.在法华会、楞严会上，佛讲了某一品经文以后，马上就有一大批一大批的授记，话虽不同，其理是一。为什么「须臾闻之，即得究竟」？因为他「闻」的是真实义，「闻」的是我们的本来面目。我们这个心很奇怪，你见什么就是什么——见方是方，见圆是圆，见大是大，见小是小，见王是王，见子就是子。因为《法华经》是圆顿大法，万法皆我一念所现，是不是圆满了一切法？
49.尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：若欲住佛道，成就自然智。常当勤供养，受持法华者。其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者。当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生。能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊。
50.上馔众甘美，及种种衣服。供养是佛子，冀得须臾闻。若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪。其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中。合掌在我前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德。叹美持经者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声。及与香味触，供养持经者。如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。
法师品第十
41 — 45
41.华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡，前面讲过，不再重复。衣服、肴馔：「衣服」是表忍辱，表护持；「肴馔」是美味佳肴，以此比喻法喜食。作诸伎乐，你要尽你所能来供养。「伎乐」是表欢喜心，供养了以后要生欢喜。哎呀！今天可给我捞到了，我供养了《法华经》、供养了受持《法华经》的菩萨，不是应付；更不是：哎呀！今天遇到他不高兴也不行啊！都是种我们自己的福田，庆幸自己能够供养。
42.人中上供，而供养之：「人中上供」应该是指法供养。这上面虽然涉及到财物的供养，但关键是用心，听经闻法是最好的法供养。听经闻法就是「烧香」，就是「涂香」，就是「末香」。应持天宝，而以散之，天上宝聚，应以奉献：在这里以凡夫天来比喻第一义天。「天」是表心 地。天上人间，以最上的妙宝而供养。一切的供养不能离开恭敬心、虔诚心、法喜心。
43.佛从始至终都在强调《法华经》怎么真、怎么好，都是在帮助我们调理这个微调开关，人身就是宇宙间最精密的一个生物仪器。电器开关可以调控音量大小、清晰度。图案的清晰度总是有限度，唯有我们的心这个亮度、速度是无量的。要深刻地理解佛的良苦用心，强调怎么样供养……反反复复，婆婆妈妈呀！就是要把我们的心量调到最佳状态。
44.其实就《法华经》真实义而言，两句话就行。一者，「万法唯心所现」；二者，「即念即佛」。「万法唯心所现」就是讲我们的本来面目；「即念即佛」就是讲你明白了我们的本来面目，你当下成佛。
45.所以越是真理越简单，就这么两句话，佛讲了这么一部大经。本来成佛就是很简单的事啊！因为我们众生被十法界花花世界所迷惑、所执著，而对最简单的真理却不屑一顾，积重难返。所以佛说了无量的方便之法来引导，那都是迫于无奈。真实的道理两句话就完了，但是我们却仍然执著于佛所讲的无量引导法门，所以佛也是干着急啊！
《大乘妙法莲华经》讲记
法师品第十
46 — 50
46.所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故：「须臾」就是片刻（根据印度《僧只律》中记载：刹那者为一念，二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗预，二十罗预为一须臾，一日一夜为三十须臾）；「闻之」，听懂了；「即得究竟」，这里有没有讲要修个十天半个月？
47.《法华经》《楞严经》中，佛时不时提醒各位，只要听懂了「如来藏」，只要明白了什么是「阿弥陀佛」，你当下成就。好好想一想啊！在这之前一天到晚要读经、诵经、念佛、拜佛、打坐、做种种善事……有没有想到过明白了什么是佛当下就成佛？这个法是印广法师在讲，还是佛金口玉言？在《楞严经》第七卷就是讲「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，第四卷讲「何藉劬劳，肯綮修证」——成佛如同微尘被风吹，易如反掌，哪里靠你苦修而证得？这是佛之金口玉言。
48.在法华会、楞严会上，佛讲了某一品经文以后，马上就有一大批一大批的授记，话虽不同，其理是一。为什么「须臾闻之，即得究竟」？因为他「闻」的是真实义，「闻」的是我们的本来面目。我们这个心很奇怪，你见什么就是什么——见方是方，见圆是圆，见大是大，见小是小，见王是王，见子就是子。因为《法华经》是圆顿大法，万法皆我一念所现，是不是圆满了一切法？
49.尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：若欲住佛道，成就自然智。常当勤供养，受持法华者。其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者。当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生。能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊。
50.上馔众甘美，及种种衣服。供养是佛子，冀得须臾闻。若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪。其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中。合掌在我前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德。叹美持经者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声。及与香味触，供养持经者。如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。
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