《道德经·第四十八章》
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

《道德经·第四十八章》翻译及注释
译文
　　求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

注释
1、为学日益：为学，是反映探求外物的知识。此处的“学”当指政教礼乐。日益：指增加人的知见智巧。
2、为道日损：为道，是通过冥想或体验的途径，领悟事物未分化状态的“道”。此处的“道”，指自然之道，无为之道。损，指情欲文饰日渐泯损。
3、无为而无不为：不妄为，就没有什么事情做不成。
4、取：治、摄化之意。
5、无事：即无扰攘之事。
6、有事：繁苛政举在骚扰民生。

[引语]

本章讲“为学”和“为道”的问题。他先讲“为学”，是求外在的经验知识，经验知识愈积累愈多。老子轻视外在的经验知识，认为这种知识掌握得越多，私欲妄见也就层出不穷。“为道”和“为学”就不同一。它是透过直观体悟以把握事物未分化的状态或内索自身虚静的心境，它不断地除去私欲妄见，使人日渐返朴归真，最终可以达到“无为”的境地。这一章所讲的“为学”是反映“政教礼乐之学”，老子认为它足以产生机智巧变。只有“清静无为”，没有私欲妄见的人才可以治理国家。因而，老子希望人们走“为道”的路子。

【读书笔记】

“和平养无限天机”，出自清朝大臣张廷玉的一幅流传很广的楹联，其中“和平”是指自身修养之和顺、平静；“天机”是指人的灵性、天赋。“和平养无限天机”即指人在读书中要归于平淡，而后在平淡中要修养无限的灵性。读书是一种修炼，修炼的是言语的魅力、淡泊的心境。

卡莱尔说：“即使是最弱的人，只要集中精力于单一目标，也能有所成就；反之，最强的人，分心与太多事务，可能一事无成。”有时阻挡我们进步的，不是自己能力不足，而是精力分散。

池田大作说过：“人生恰恰像马拉松赛跑一样，只有坚持到最后的人，才能称为胜利者。”

敬天爱人，利他之心

当走不下时，在前面拐个弯，便会多出一条路。

有人说：“人最稀缺的，不是事事都懂，而是能在一个领域里持续深耕，不断突破。”

高明的人站在矛盾之上，不高明的人站在矛盾的一边。

坏人没有羞耻，所以活得心安理得；好人规矩多，思虑过多就成了疾。

只将清静为真乐，合住春秋岁八千

感觉最深的是，生命又消耗了许多。对生命有这样明确的意识，大概是源于走向老年的危机感。在少年时代似乎没有任何生命的感觉，所有的一切均似流水般地度过，除了有一次游泳时差点淹没在水塘里，那时对生命没有任何害怕。现在对生命的意识日益地强烈，可能是人的不能逃脱的逻辑。

人生的磨难是很多的，所以我们不可对于每一件轻微的伤害都过于敏感。在生活磨难面前，精神上的坚强和无动于衷是我们抵抗罪恶和人生意外的最好武器。

遇到能力比你强的人，学他3分；遇到能力相当的人，让他3分；遇到不如你的人，帮他3分；遇到年长的人，敬他3分。

人生道路上有鲜花、有掌声，有多少人能等闲视之；人生路上也有 坎坷泥泞、有满地荆棘，又有多少人能以平常心视之。我们要学会坦然相 对，拿得起、放得下，既来之、则安之，这是一种超脱的心境。“荣辱不 惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。荣辱不惊，乐 天知命，那就是一份安详自在。佛日： “一花一世界，一草一天堂，一叶 一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。”这一切 都是源于心境，一花一草便可以是整个世界，难得那份洒脱，难得那份豁 达，更加难得是那份心境！