茶，本只是一片树叶，吸天地之灵气，汲日月之精华，避世隐逸。却要来这人间走一遭，慰藉尘世的苦与劫。

清茶淡语，如禅似梦，茶味已不尽在茶，更在心。

古今中外，茶让居处于不同时空的人们从身到心，都得到了它的滋养，以茶养身，更以茶养心。

你对茶的理解里，藏着你的心境，你的经历，你的故事。淡淡如禅的意境是茶给的，更是自己的心给的。轻品岁月，小酌时光，无处安放的心绪都融进了清茶薄雾里。

美好的一天从一盏茶开始
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宗萨钦哲教言｜这个动作本身就是文殊菩萨的化现

每天写下三个无明是非常重要的，我们最大的障碍是你自己不愿意去承认问题所在，而“承认”是非常重要的。
 
为何修行无法进入内在？因为内在心的暗昧。
 
故每天写下三个无明，至少每天承认三个黑暗。除去我们心中的无明。以往我们没有针对特定的事件去想过，所以修行就一直无法进入内在。

就算只是承认你的无明，也慢慢的在减少无明的本身。当修行慢慢的成熟之后，以往你认为是非常非常好的东西，你将会发现它是无明。
 
我们对于虔诚心的升起，总是非常的高兴，我们都寻求着启发。我们把这种启发的灵感视为我们该有的，然后当有一天我们没有感受的时候，我们就会非常沮丧。
 
突然间，我们又感到如此的快乐，且执著于你的灵感。所以，这灵感又变成了无明。有时候，你有很多天没有什么特殊的感受，所以你感到悲伤，责备自己。

这仍旧是无明。让这样的舞蹈成为可见的、具体的，不要让无明隐藏在黑暗之中，拿出来，让你自己看到它实实在在存在的样子。
 
我们常有各种思想：我们要成为什么样的佛教徒，小心，有时候它也是一种野心。
 
具有慈悲是一回事，要让自己变成慈悲的人又是另外一回事。在我们现在的状态下，无论是虔敬心或慈悲心都是一种无明。

但至少有些无明比其他的要好。因为它们是成佛的道路。但成佛后，它们也是要抛弃掉的。
 
与其把一个身为佛教徒口中的“无明”放在一边，当做自身之外的事在谈，不如把这事具体、坚固化，以消除之。

只要你能够抓住一个错误，抓住一个黑暗，你应该把它当成文殊菩萨的具体显现，这个动作本身就是文殊菩萨的化现。

人，越是静气，就越贵气！
一、无事时，心能静气；有事时，心能安定，是一种本事，是一种修养，是一种境界。
成大事者，耐得住寂寞，亦守得住孤独。必有一颗静气的心，在安静中思考格局，格局更加辽阔远大。
人在安静中，才能保持静心的状态，更能专一的思考一个目标，不会受外界的诱惑而浮躁不安。
二、所谓无欲，才能抵挡诱惑，是一种生命的安静，成大事者，越静心越处乱不惊。
老子说：“贵气的人都有六种品质，厚德、善良、守信、谦虚、正直、坚持。”
浮躁的社会，更需要一颗静气的心看世界，让自己的心，安静下来，沉淀自己的静气，越有静气，越有贵气。
内心安静的人，才能领悟到，不是风在动，不是幡在动，都是自己的心在动。
三、淡泊明志，宁静致远，才能身处喧嚣，坚守自己心灵的一份净土，才能在诱惑的世界，拥有清醒的头脑，追求自己内心最深的高度。
静一天静以清，人静以涵，地静以宁，物静以生，心平心静气，志远天地宽。
人生在世，如身处荆棘，心不动则人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身，痛其骨，才能体会到世间，诸般痛苦，心动则物动,心静则物静。
四、一个人在心静时，才能找到初心，才能看清前路，才能淡看风云，强大内心，忘记悲伤，向往快乐，扛起今天的一切，迎接明天的希望。
月有初一，也有十五，哪能事事都圆圆满满，有逆境自有顺境，人心淡定从容，才能把有限的生命，活出充实具有饱满的气场。
有多静气，就有多贵气，心态越是好，精神越是安静，身体越是被净化的好，越是情绪稳定，外在呈现出的气质，越是纯粹，越是干净，越是透明。
曾国藩说的话：“人心能静，万变纷纭亦澄然无事。不静则燕居闲暇，亦憧憧亦靡宁。静在心，不在境。”#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#