#覆流年[超话]##翟子路覆流年#
很多时候我明明知道怎么做可以获得更多，即使那样做不会伤害任何人，但还是不愿。身无长物，仅此一心。那些大道理从来劝不动我，能让我曳尾涂中的生活有一丝触动的，大概是春花秋月夏风冬雪以及如此这般的人物。对我来说，最残忍的事其实不是穆川有没有和陆安然相守，而是这光风霁月般的人儿终被拉入了波谲云诡之中。这是一出彻彻底底的悲剧，即使给他圆了一个相守的梦，也无法消解这种悲剧感。他是个通透的人，他大概是能想通的，然后像个小太阳一样在那阴暗狭小的空间之中，继续发光发热。但是我的想不通就像是强迫症，一刻都无法忍受他囿于一隅。这就是我伤心难过这么久的根源。无解～
（附我最喜欢的两个场景，图一源见水印～ ）
很多时候我明明知道怎么做可以获得更多，即使那样做不会伤害任何人，但还是不愿。身无长物，仅此一心。那些大道理从来劝不动我，能让我曳尾涂中的生活有一丝触动的，大概是春花秋月夏风冬雪以及如此这般的人物。对我来说，最残忍的事其实不是穆川有没有和陆安然相守，而是这光风霁月般的人儿终被拉入了波谲云诡之中。这是一出彻彻底底的悲剧，即使给他圆了一个相守的梦，也无法消解这种悲剧感。他是个通透的人，他大概是能想通的，然后像个小太阳一样在那阴暗狭小的空间之中，继续发光发热。但是我的想不通就像是强迫症，一刻都无法忍受他囿于一隅。这就是我伤心难过这么久的根源。无解～
（附我最喜欢的两个场景，图一源见水印～ ）
《楞严经义贯》
撰注 | 成观法师
根尘同源，犹如交芦
【经文】
佛告阿难：“根、尘同源，缚、脱无二，识性虚妄，犹如空华。阿难，由尘发知，因根有相，相、见无性，同于交芦。是故汝今知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净，云何是中更容他物？”
【注释】
“根、尘同源”：根与尘为同一源，因为：一、同是四大所成。二、同源于八识，同是八识所起；以根、尘唯是一心所现。三、根尘同是如来藏妙真如性。
“缚、脱无二”：根尘既同一源，则缚与脱亦是一，亦即：缚则同缚，脱则具脱。
“识性虚妄”：“识”，指六识。因六识是依根尘而有，故无实自性，因此说其性虚妄不实。
“由尘发知”：由于六尘而发起六根之知；若无觉知的对象（六尘）现前，则六根亦无所知。故知根之知要托尘而现。亦即：能知须赖所知方能立。
“因根有相”：“相”，指六尘相，因有六根之知，方能显出有六尘之相，亦即尘亦要因根而显。此亦即：所知亦须依能知方得立。
“相、见无性，同于交芦”：“交芦”，是一种芦草，它与一般的芦草不一样，都是二根盘结相连，二茎相交而并立。
“相”，指六尘相。“见”，指六根。“六尘之相”及“六根之见”皆无自体性，二者互依而生，如同二茎并立的交芦一般。
“知见立知，即无明本”：“知见”，指本性本明之知见。“立知”的“知”是指根之知见。如果在本性本明之知见上，又立诸根之知，即成为无明之根本，即如于头上按头。
“知见无见，斯即涅槃”：“知见”，指一切知见。“无”，非也。此言，若如实了知一切“知见”皆“非知见”，也就是说，毕竟无有“知见”可得，这就是涅槃的境界。
所谓“无有知见可得”，亦即《金刚经》所云：“无有少法可得”之义。又，“一切知见皆非知见”，此句即如同《金刚经》所说之义理：所谓知见者，非知见，是名知见。
又，此处之“知见”亦可作如实知见之义。那样，此句之义就变成：“若如实知见‘无有知见可得’，此即是涅槃净境”。“涅槃”者，不生不灭之境界也。
“云何是中更容他物”：“是中”，指本性本自涅槃，无有少法可得，无有少知见可立。在这个“本性本自清净”、“一切法本不生”如来知见的无上大涅槃境域之中，怎么还更可容立其他愚妄知见，例如立根之知见、或立尘之知见、乃至立识之知见呢？
撰注 | 成观法师
根尘同源，犹如交芦
【经文】
佛告阿难：“根、尘同源，缚、脱无二，识性虚妄，犹如空华。阿难，由尘发知，因根有相，相、见无性，同于交芦。是故汝今知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净，云何是中更容他物？”
【注释】
“根、尘同源”：根与尘为同一源，因为：一、同是四大所成。二、同源于八识，同是八识所起；以根、尘唯是一心所现。三、根尘同是如来藏妙真如性。
“缚、脱无二”：根尘既同一源，则缚与脱亦是一，亦即：缚则同缚，脱则具脱。
“识性虚妄”：“识”，指六识。因六识是依根尘而有，故无实自性，因此说其性虚妄不实。
“由尘发知”：由于六尘而发起六根之知；若无觉知的对象（六尘）现前，则六根亦无所知。故知根之知要托尘而现。亦即：能知须赖所知方能立。
“因根有相”：“相”，指六尘相，因有六根之知，方能显出有六尘之相，亦即尘亦要因根而显。此亦即：所知亦须依能知方得立。
“相、见无性，同于交芦”：“交芦”，是一种芦草，它与一般的芦草不一样，都是二根盘结相连，二茎相交而并立。
“相”，指六尘相。“见”，指六根。“六尘之相”及“六根之见”皆无自体性，二者互依而生，如同二茎并立的交芦一般。
“知见立知，即无明本”：“知见”，指本性本明之知见。“立知”的“知”是指根之知见。如果在本性本明之知见上，又立诸根之知，即成为无明之根本，即如于头上按头。
“知见无见，斯即涅槃”：“知见”，指一切知见。“无”，非也。此言，若如实了知一切“知见”皆“非知见”，也就是说，毕竟无有“知见”可得，这就是涅槃的境界。
所谓“无有知见可得”，亦即《金刚经》所云：“无有少法可得”之义。又，“一切知见皆非知见”，此句即如同《金刚经》所说之义理：所谓知见者，非知见，是名知见。
又，此处之“知见”亦可作如实知见之义。那样，此句之义就变成：“若如实知见‘无有知见可得’，此即是涅槃净境”。“涅槃”者，不生不灭之境界也。
“云何是中更容他物”：“是中”，指本性本自涅槃，无有少法可得，无有少知见可立。在这个“本性本自清净”、“一切法本不生”如来知见的无上大涅槃境域之中，怎么还更可容立其他愚妄知见，例如立根之知见、或立尘之知见、乃至立识之知见呢？
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【楞严经白话直解】卷三 (32)・舌入本如来藏
阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。
因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知。舌入虚妄。本非因缘非自然性。
这个是讲“舌入虚妄。”
“譬如有人。以舌舐吻。”这个“吻”就是唇吻的意思。这“熟舐令劳”就是一直用舌头去舔自己的嘴唇。如果这个人是在生病的时候，他的嘴唇尝起来感觉是苦的。如果是没病的人还有一点甜甜的感觉。由甜苦这两种味道，显此舌根不动之时，也就是不尝的时候，淡性常在，“淡”就是平淡无味，所以叫淡性常在。“兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。”你舌头不断地舔自己的唇，熟舐令劳，包括你尝的味道都是菩提瞪发劳相。
“因甜苦淡二种妄尘。发知居中。”因为有甜苦，甜苦是属于有味道的，淡是属于无味道的，所以叫二种妄尘；一个有味、一个无味，显示出你能够尝到味道，你有知味的能力，所以说“发知居中”，“吸此尘象。名知味性。”吸此尘象就是用舌根去尝味道，名为知味性。“此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。”离开了有味道跟没有味道，它就没有自体，没有体就是空的。
阿难，当知如是尝苦淡知，不从甜苦而来，也不因淡而有，这“淡”就是无味的意思。也不从根出，不从空生，为什么呢？若是从甜苦来，“淡则知灭”，这跟上面一样，若“知”从甜苦而来，这甜苦属于有味道，从有味道而来，当无味现前的时候，你这个“知”就消灭了，“云何知淡”。如果从无味而来，“从淡而出”，当味道现前的时候，你这个觉知性又消亡了，所以叫“甜即知亡”，这个“亡”要念“无”的音，“复云何知甜苦二相”，你怎么知道到底是甜是苦？因为觉知性已经消亡了。
如果从舌根而生，这个舌根不属于甜淡，它不属于甜淡及与苦尘，不属有味跟无味，它就是舌根，斯知味根本无自性，所以这个尝苦淡知，也就是这个知味性，它不从舌根而出，所以叫“斯知味根本无自性”，如果从虚空出，虚空自己尝，“虚空自味。非汝口知。”那就不是你在尝味道，“又空自知。何关汝入。是故当知。舌入虚妄。本非因缘非自然性。”
舌入它是虚妄的，因为它不属于你的“尝苦淡知”，也就是你的知味性。它不属于从舌根而出，也不从苦淡而来或甜淡而来，它没有来处。从舌头上来看是没有的，从味尘上来看也没有，所以不从因缘而出。既然都没有，它则不属因缘，为什么？因为因缘必须和合的。
如果说自然能出的话，那你这个知味根，也就是舌根，它这尝性会乱出，那就会乱尝。乱尝呢，你也可能把苦尝成甜的，把甜的尝成淡的，把有味道尝成没有味道的。若说自然而尝，那也不用非得要舌根来尝，所以就无因矫乱了。因此说它也不属于自然，也不属于因缘。所以说“本非因缘非自然性。”
这里是会舌入，归于如来藏性，什么叫“知味性”？什么叫“知味根”？你也可以叫知味性，也可以叫知味根，为什么？因为根性同一源，所以不用特别在这里讲，是知味根或知味性，其实是一样的，它讲的就是这能尝味道的能力。
所以是同一心源。
——节选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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【楞严经白话直解】卷三 (32)・舌入本如来藏
阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。
因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知。舌入虚妄。本非因缘非自然性。
这个是讲“舌入虚妄。”
“譬如有人。以舌舐吻。”这个“吻”就是唇吻的意思。这“熟舐令劳”就是一直用舌头去舔自己的嘴唇。如果这个人是在生病的时候，他的嘴唇尝起来感觉是苦的。如果是没病的人还有一点甜甜的感觉。由甜苦这两种味道，显此舌根不动之时，也就是不尝的时候，淡性常在，“淡”就是平淡无味，所以叫淡性常在。“兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。”你舌头不断地舔自己的唇，熟舐令劳，包括你尝的味道都是菩提瞪发劳相。
“因甜苦淡二种妄尘。发知居中。”因为有甜苦，甜苦是属于有味道的，淡是属于无味道的，所以叫二种妄尘；一个有味、一个无味，显示出你能够尝到味道，你有知味的能力，所以说“发知居中”，“吸此尘象。名知味性。”吸此尘象就是用舌根去尝味道，名为知味性。“此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。”离开了有味道跟没有味道，它就没有自体，没有体就是空的。
阿难，当知如是尝苦淡知，不从甜苦而来，也不因淡而有，这“淡”就是无味的意思。也不从根出，不从空生，为什么呢？若是从甜苦来，“淡则知灭”，这跟上面一样，若“知”从甜苦而来，这甜苦属于有味道，从有味道而来，当无味现前的时候，你这个“知”就消灭了，“云何知淡”。如果从无味而来，“从淡而出”，当味道现前的时候，你这个觉知性又消亡了，所以叫“甜即知亡”，这个“亡”要念“无”的音，“复云何知甜苦二相”，你怎么知道到底是甜是苦？因为觉知性已经消亡了。
如果从舌根而生，这个舌根不属于甜淡，它不属于甜淡及与苦尘，不属有味跟无味，它就是舌根，斯知味根本无自性，所以这个尝苦淡知，也就是这个知味性，它不从舌根而出，所以叫“斯知味根本无自性”，如果从虚空出，虚空自己尝，“虚空自味。非汝口知。”那就不是你在尝味道，“又空自知。何关汝入。是故当知。舌入虚妄。本非因缘非自然性。”
舌入它是虚妄的，因为它不属于你的“尝苦淡知”，也就是你的知味性。它不属于从舌根而出，也不从苦淡而来或甜淡而来，它没有来处。从舌头上来看是没有的，从味尘上来看也没有，所以不从因缘而出。既然都没有，它则不属因缘，为什么？因为因缘必须和合的。
如果说自然能出的话，那你这个知味根，也就是舌根，它这尝性会乱出，那就会乱尝。乱尝呢，你也可能把苦尝成甜的，把甜的尝成淡的，把有味道尝成没有味道的。若说自然而尝，那也不用非得要舌根来尝，所以就无因矫乱了。因此说它也不属于自然，也不属于因缘。所以说“本非因缘非自然性。”
这里是会舌入，归于如来藏性，什么叫“知味性”？什么叫“知味根”？你也可以叫知味性，也可以叫知味根，为什么？因为根性同一源，所以不用特别在这里讲，是知味根或知味性，其实是一样的，它讲的就是这能尝味道的能力。
所以是同一心源。
——节选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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