对一个具器的弟子而言，依止上师的方式是：将上师的过失划分掉，但凭上师的功德面而去依止他。这才是依止的方式。因此，去吸取他们的功德，不被他们的过失 所薰染，这样才是真正的依止方式。推而广之，我们将普天下一切众生的过失排除掉，而去敬重他们的功德，这才是真实的依止，才是真实的慈悲心。

上师对弟子的恩德，师徒间的三昧耶戒，以及自己是否承认这个上师，主要在于：上师对弟子传授如法的取舍之道，而弟子也以坚定的信心，如理如法的去修持上师 传授的法教；果能如此的话，弟子依止上师的意义才俱足，弟子也才会受到上师的加持，上师与弟子之间的三昧耶戒才会清净，师徒的心意才会相应。而并非只是去 供养很多财物，或者去求授很多的灌顶，然后你就会成为上师的弟子了。

重点是：外在的善知识，亦即现在我们所依止的这位人身相的上师。外在的善知识、老师，有很多的涵义：善的老师，他对行持善业很有经验，因而称之为善师；对于恶知识、恶的老师，由于他对恶业非常有经验，所以称为恶师。当善知识将自己修持所得到的觉受传授给弟子时，弟子如法地去修持，如此，上师对弟子才有利 益，弟子对上师也才有意义。否则，弟子若不去修持上师所传的教法，即使上师有再大的功德，对弟子也不会有任何的作用。那又有什么意义呢？

总之，一定要将上师所授之法实践到自己的修持上，让法融入到自相续中，让自己产生觉受，这才是真实的修持。并不是说，闭上眼，坐在那里摇铃摇鼓，在那里摆个架势，加持和觉受就会突然从天降临。

对上师上等的供养是修持的供养（法供养）。中等的供养，是身语意的供养。下等的供养，是财物供养。修持，一定要随顺上师的心愿，满上师的意愿，要随顺［上师］的意愿，去作修持，而非随顺［自己］的心意。

所谓和上师心意相融、和上师相应，并非说将自己的心变成别人的心，而是，自己圆满上师的心愿，随行上师身口意三门的功德，自己如理如法的去行持，有朝一日，当自己烦恼及所知障生起时，自然而然可以对治烦恼，果真如此，自心中才会产生上师的功德和加持，也才会和上师相应。

人人都有如来藏，而且，大家都有俱生的智慧及功德，我们虽然也有很多以造作之心所作的各种善业，然而，此无造作之心的功德，比什么都更珍贵！对于别人，即 便他只有一个功德，我们也要恭敬和珍惜，如此，我们才会值遇到具德上师，才会值遇到自己的根本上师。否则，你不管去到哪里也找不到一位上师，纵使你跑到西 方极乐世界去，也找不到一位具德的上师。最主要还是自己啊！

对待善友，我们要看他的善处及好处，如果总是认为他的一切都是过失的话，就像一只乌鸦去嫌弃猪太黑的谚语一样，你老是去嫌弃他人，那么到最后你也会和乌鸦一样只会呱呱乱叫了。现今这个时代，修持佛法的人比白昼的星辰还要稀少，因此，对于僧众，要视为非常难得而去敬重他，对于上师，要把他视为非常珍贵而去依止他。

能把我们从轮回及涅槃中救度出来的是佛法僧三宝。然而，真实的佛宝──佛的法身，真实的法宝──胜义谛，真实的僧宝──登地的菩萨，我们无此因缘，也无此 福报得以现见。所以，我们只能看到佛的色身，教证法教，人身相的僧众。冈波巴大师在［解脱庄严宝论］中说，虽然有很多的上师及善知识，但是对我们而言，以 人身相示现的善知识才是恩德最大的，因为，只有他愿意且毫无怨言地随时陪伴与指导着你。

总之，相较于那些与佛教没有任何联系之人，僧众和上师至少也会俱足一种功德。我们都应该以功德面去看待并去恭敬。虽然现在并没有像佛菩萨、阿罗汉这样的上 师，但还是有功德非常大之人，如果你不对他们生起信心，到最后，你还这样太过挑剔的话，你可能连一个善的好朋友都找不到。

—大宝法王噶玛巴《百段引导文》

对待善友，我们要看他的善处及好处，如果总是认为他的一切都是过失的话，就像一只乌鸦去嫌弃猪太黑的谚语一样，你老是去嫌弃他人，那么到最后你也会和乌鸦一样只会呱呱乱叫了。现今这个时代，修持佛法的人比白昼的星辰还要稀少，因此，对于僧众，要视为非常难得而去敬重他，对于上师，要把他视为非常珍贵而去依止他。

—大宝法王噶玛巴
《百段引导文》

对待善友，我们要看他的善处及好处，如果总是认为他的一切都是过失的话，就像一只乌鸦去嫌弃猪太黑的谚语一样，你老是去嫌弃他人，那么到最后你也会和乌鸦一样只会呱呱乱叫了。现今这个时代，修持佛法的人比白昼的星辰还要稀少，因此，对于僧众，要视为非常难得而去敬重他，对于上师，要把他视为非常珍贵而去依止他。

—大宝法王噶玛巴
《百段引导文》