大乘法聽多了，讀多了，就曉得法界不是真的，十法界不是真的，一真法界也不是真的。對法界就不會起心動念，用平常心去看待。天堂不生喜愛，不生貪戀，地獄也不會恐怖，知道地獄是消惡業的，天堂是消福報的，清淨心裡頭沒有這些東西。一法不立，那就是平等無二。你看到真相，平等無二；看到幻相、假相，那裡頭有差別。有差別，你沒有執著、沒有分別，差別就變成平等，差別裡頭看到平等。最明顯的是彌勒菩薩告訴我們，所有現象都是發生在一千六百兆分之一秒的頻率之下產生的，一千六百兆分之一秒不可得，這是我們能理解。換句話說，就是一切法無所有、畢竟空、不可得。這就是法界一相，平等無二，這就是一行三昧。一行三昧，真正證得的是法身菩薩，十法界裡面佛、菩薩都沒有證得。當知真如是三昧根本，這是跟你講理，三昧的理是什麼？是真如、是自性、是諸法實相，這個名詞很多，我們前面學過的。
　　「六祖壇經曰：若於一切處，行住坐臥，純一直心」，這個直心是心地清清楚楚、明明白白，不起一個念頭，這叫純一直心。不起一個念頭是自性本定，不起念就是沒有波動現象；清清楚楚是智慧，是自性般若現前。就是你的心像水一樣，乾淨，不動了，外面統統照在裡頭，照得清清楚楚。這就是「寂而常照，照而常寂，寂照同時，寂照不二」，就是這個境界。說「不動道場，直成淨土，此名一行三昧」。這就是常寂光，就是自性完全顯現出來了，這個境界是明心見性。明心，明什麼心？見什麼性？就是這個境界。明心，心不動了；見性，性裡面的智慧、德能、相好你都知道、都明瞭，都不執著、都不分別，也不會起心動念。這是諸佛如來所住的境界，這個境界叫一行三昧。
　　「次，事之一行三昧」，前面是說理，理是講自性，現在講事。事的一行三昧，就是「念佛三昧之異名」。為什麼叫念佛三昧叫一心？一向專念，一向就是一心，心裡沒有第二念，就是一句佛號，沒有雜念、沒有妄想。有一個雜念、有一個妄想就不是一心在念，那就不是念佛三昧。念佛三昧不許你懷疑，我們常講不懷疑、不夾雜、不間斷，要符合這三個標準，要真幹。

真正的与师心相应，是指我们深信上师是一切佛菩萨的总集。进而，在此基础上，我们再看看佛陀在世时是怎么发心、怎么发心利益众生的，然后再反观我们自己是否也发心清净，是否对每一个众生都平等对待、具足悲心。你是一个人，上师也是一个人，每个人的想法都不同，要求我们的每一个想法都和上师的一样，那是不可能的，但是我们必须学到佛陀的清净和纯洁。如果我们也发心很清净，那我们和上师仁波切相应了吗？我认为这就是相应。

那怎么才能相应呢？

上师想吃糌粑，我也想吃糌粑，上师想喝酥油茶，我也想喝酥油茶，这就是相应吗？不是的。如果跟上师相应，每一秒每一分每一刻都会想起自己的上师，但想起上师的时候并不是想上师现在要吃什么，想喝什么，而是想起上师的教言。

上师教育我们要像佛陀那样发心，那样利益众生，那么反观自己我们是否真的遵循了上师的教导，我们发心是否清净，对众生是否有菩提心？如果是，我们应该很高兴，继而祈祷上师加持自己永远不要退转，如果不是，我们就要马上改正，这就是在慢慢相应。

佛已不住世，只留下曾说过的经，上师是佛陀的代表，依靠传承，我们才得以从上师处听闻佛陀的法教。所以，忆念上师并非只是想上师的模样，我每次祈祷上师忆念上师都会想起他老人家对我的教导，然后对照自己的言行举止，看是否做到了。

#原来银杏叶最懂秋# 花开花谢，日月轮换，四季更替，生死相依，总是要用一颗平常之心，去看待这一切，来往这个世界，少一些遗憾，坦坦然然，从从容容，世界是美好的，美丽的，也是完美的，它本身并没有缺失，他本就清净平等而圆满，如果说有缺失，那是我们的心地存在不足，提醒着人生，少一些贪欲，少一些所求，让我们舍弃内心那些贪嗔痴慢疑的时候，我们也就明白了，内心清静的境地。