修行应该从凡夫俗子开始
什么是凡夫俗子，拥有三魂七魄，肉体凡胎的人，就是人们说的拥有精气神者，人们认为放眼天下，天下不都是凡夫俗子吗？这是人们肉眼看到的外相，依相，依人，不依法，依心，不依靠灵魂，又怎么能知道真相呢？其实用天眼一看，三魂七魄全者，如凤毛麟角，没有几人，根据古代神医葛洪说，魂魄分去人则病，就是说人失魂落魄了，人就病，反过来说，病人皆因失魂落魄。如果这样一想，天下有几人三魂七魄同时在的呢？佛祖说过，修行人必须得拥有三宝，三宝为佛，法，僧，佛指的三宝，就是人的三魂，天命，佛，宿命，法，生命为僧，非是后人胡说的佛是佛，法是佛经，僧是和尚，佛祖早就说过，无法可传，不立文字何来经书，现在经书都非佛所写，凡夫俗子听记，又怎么可以把如是我闻当成了佛法？关于僧，佛指的是人体的生命，生魂，后天的人心意识，在佛的心中，众生平等，怎么可能有居士和尚的分别。
在道家也讲三魂，幽精，胎光，爽灵，也讲人心道心。
所以谈修行，如同谈修车，车拥有的零件，必须的全，零件全了，才可以修车，现在的人们，学佛的人连佛法僧是什么都搞不明白，一天穿的唐装汉服的，張口啊弥陀佛，闭口啊弥陀佛，追求什么性空，然后再灭性空，空也放下，追求什么断七情绝六欲，四大皆空，戒这戒那的，讲自己修好不管什么父母儿女，家人，什么亲戚朋友一律没有，只有自己修行，要脱六道，跳出三界，不在五行中。
近来我接触了一些，一心学佛的人，外表低调，内心狂傲，冷漠无情，心如死灰，看他们累世转回，杀妻弃子，只有修行，几世住庙一心念经求道，身后无量无边的修行因缘，心中无佛，心无亲人，心中没有众生，每世轮回只有自己，再看三魂七魄，基本上全没有了，都是低频的众生借体修行。再就是修偏的修行者在练法练咒练阵。这种人早就不是人了，还天天大讲修行，到处做义工，助教，见着我也高高在上的为我讲道。我真的是深深的体会到了可怜之人的可恨。当今社会，有多少人打着修行者的旗号，分不清什么三魂，什么是七魄，不知道我是谁？谁在修，为什么修，修什么？基础的知识一点都不知道，一天一天的装的到很像，什么菩提子串了，什么唐装汉服了，其实你们真的与修行无关，一个心中无情无义之人，怎么可能有爱与慈悲，情乃爱之根，爱为慈悲之本，你能抛弃孩子，你母爱都可以舍弃，你还有人性吗？父母双亲你都可以拋弃，你如何比乌鸦反哺，你无感恩之心，你如何与山羊跪主相比，你无情无义你禽兽不如，凡夫俗子都不是，小情小爱都没有，你又怎么能修出，慈悲大爱呢？你亲生的孩子你放弃，养你的父母你不供养，你去养老院去孝敬别的老人，你放生，你收留猫狗，你以为你是修行吗？你是为了自己积德而行善，你是为了消业而放生。积德行善非真善，消业放生如杀生。
现在的修行人，为什么越修行身体寒气越重，人越不幸，为什么修行人能修出绝症，人修行应该是越修越健康，越修一切越顺才对，修的一身病，修的饭都吃不上了，厚德载物，无物因为无德吧，神佛无处不在，人心有愿天必有应。心中有佛佛自在，何必要心外去求呢？人魂魄都不再一身是病，你修什么？你红尘中都无情无义，眼睛看到的父母妻儿你都放弃，你这种人何必要修行回灵魂之家呢？没有亲情何必要家，家人无情家还是家吗？无情无义无爱无慈悲，你修什么？佛是爱的化身，你无情无义无爱无慈悲，无德之人何来道，无德无道谈什么修行。
人身难得，天下修行者，你们应该从先拥有肉身开始吧，肉体在没有了灵魂，你失魂落魄了，站在灵魂的角度，你肉身都没了，修什么？站在肉身的角度，一身寒气，病气，你有灵感气感，这些感应是谁的？是你自己吗？？通灵？妖通？鬼通？精通，你与他们同频，必同道，你与他们又有什么区别。心决定了境，你正心本心为性，本性为道心，佛心，站在本源，用慈悲大爱，道法自然，必会顺其自然的化解因缘。这即是随缘渡化。
是佛張口即法，法必会渡化众生，凡夫俗子重复佛的话，你没成为，重复佛的话有什么用。如果没有用，何来释迦牟尼佛心咒？没有佛咒，咒是谁的？难道是有人用佛之名，其中还有阴谋。
万法心生，无心何来咒，人心念什么都非佛性。人心死，道心活，舍弃人心，方见自性。
修行先从招回三魂七魄，做一个合格的凡夫俗子开始吧。禽兽如能修成，又何来人身难得一说，佛法唯闻，是只有佛说，才叫难闻，没有如是我闻一说。中土难生，因为佛旦生于国外，但是真信者，唯有中国。我指的是释迦牟尼佛。而且中土难生，还有一说，因为这次佛祖降生于中国。中国崛起因为圣人出于中国，修行应该从健康中国开始吧，先做到无病，拥有三魂七魄，再天人合一，三魂一体，修成正果，超凡入圣先从你是个，拥有三魂七魄的凡夫俗子开始吧，情乃爱之根，爱乃慈悲之本，大爱是由小爱组成，修行者先从爱家人亲朋开始到法界众生，千万不可本末倒置。你记住了吗？
真道真人
什么是凡夫俗子，拥有三魂七魄，肉体凡胎的人，就是人们说的拥有精气神者，人们认为放眼天下，天下不都是凡夫俗子吗？这是人们肉眼看到的外相，依相，依人，不依法，依心，不依靠灵魂，又怎么能知道真相呢？其实用天眼一看，三魂七魄全者，如凤毛麟角，没有几人，根据古代神医葛洪说，魂魄分去人则病，就是说人失魂落魄了，人就病，反过来说，病人皆因失魂落魄。如果这样一想，天下有几人三魂七魄同时在的呢？佛祖说过，修行人必须得拥有三宝，三宝为佛，法，僧，佛指的三宝，就是人的三魂，天命，佛，宿命，法，生命为僧，非是后人胡说的佛是佛，法是佛经，僧是和尚，佛祖早就说过，无法可传，不立文字何来经书，现在经书都非佛所写，凡夫俗子听记，又怎么可以把如是我闻当成了佛法？关于僧，佛指的是人体的生命，生魂，后天的人心意识，在佛的心中，众生平等，怎么可能有居士和尚的分别。
在道家也讲三魂，幽精，胎光，爽灵，也讲人心道心。
所以谈修行，如同谈修车，车拥有的零件，必须的全，零件全了，才可以修车，现在的人们，学佛的人连佛法僧是什么都搞不明白，一天穿的唐装汉服的，張口啊弥陀佛，闭口啊弥陀佛，追求什么性空，然后再灭性空，空也放下，追求什么断七情绝六欲，四大皆空，戒这戒那的，讲自己修好不管什么父母儿女，家人，什么亲戚朋友一律没有，只有自己修行，要脱六道，跳出三界，不在五行中。
近来我接触了一些，一心学佛的人，外表低调，内心狂傲，冷漠无情，心如死灰，看他们累世转回，杀妻弃子，只有修行，几世住庙一心念经求道，身后无量无边的修行因缘，心中无佛，心无亲人，心中没有众生，每世轮回只有自己，再看三魂七魄，基本上全没有了，都是低频的众生借体修行。再就是修偏的修行者在练法练咒练阵。这种人早就不是人了，还天天大讲修行，到处做义工，助教，见着我也高高在上的为我讲道。我真的是深深的体会到了可怜之人的可恨。当今社会，有多少人打着修行者的旗号，分不清什么三魂，什么是七魄，不知道我是谁？谁在修，为什么修，修什么？基础的知识一点都不知道，一天一天的装的到很像，什么菩提子串了，什么唐装汉服了，其实你们真的与修行无关，一个心中无情无义之人，怎么可能有爱与慈悲，情乃爱之根，爱为慈悲之本，你能抛弃孩子，你母爱都可以舍弃，你还有人性吗？父母双亲你都可以拋弃，你如何比乌鸦反哺，你无感恩之心，你如何与山羊跪主相比，你无情无义你禽兽不如，凡夫俗子都不是，小情小爱都没有，你又怎么能修出，慈悲大爱呢？你亲生的孩子你放弃，养你的父母你不供养，你去养老院去孝敬别的老人，你放生，你收留猫狗，你以为你是修行吗？你是为了自己积德而行善，你是为了消业而放生。积德行善非真善，消业放生如杀生。
现在的修行人，为什么越修行身体寒气越重，人越不幸，为什么修行人能修出绝症，人修行应该是越修越健康，越修一切越顺才对，修的一身病，修的饭都吃不上了，厚德载物，无物因为无德吧，神佛无处不在，人心有愿天必有应。心中有佛佛自在，何必要心外去求呢？人魂魄都不再一身是病，你修什么？你红尘中都无情无义，眼睛看到的父母妻儿你都放弃，你这种人何必要修行回灵魂之家呢？没有亲情何必要家，家人无情家还是家吗？无情无义无爱无慈悲，你修什么？佛是爱的化身，你无情无义无爱无慈悲，无德之人何来道，无德无道谈什么修行。
人身难得，天下修行者，你们应该从先拥有肉身开始吧，肉体在没有了灵魂，你失魂落魄了，站在灵魂的角度，你肉身都没了，修什么？站在肉身的角度，一身寒气，病气，你有灵感气感，这些感应是谁的？是你自己吗？？通灵？妖通？鬼通？精通，你与他们同频，必同道，你与他们又有什么区别。心决定了境，你正心本心为性，本性为道心，佛心，站在本源，用慈悲大爱，道法自然，必会顺其自然的化解因缘。这即是随缘渡化。
是佛張口即法，法必会渡化众生，凡夫俗子重复佛的话，你没成为，重复佛的话有什么用。如果没有用，何来释迦牟尼佛心咒？没有佛咒，咒是谁的？难道是有人用佛之名，其中还有阴谋。
万法心生，无心何来咒，人心念什么都非佛性。人心死，道心活，舍弃人心，方见自性。
修行先从招回三魂七魄，做一个合格的凡夫俗子开始吧。禽兽如能修成，又何来人身难得一说，佛法唯闻，是只有佛说，才叫难闻，没有如是我闻一说。中土难生，因为佛旦生于国外，但是真信者，唯有中国。我指的是释迦牟尼佛。而且中土难生，还有一说，因为这次佛祖降生于中国。中国崛起因为圣人出于中国，修行应该从健康中国开始吧，先做到无病，拥有三魂七魄，再天人合一，三魂一体，修成正果，超凡入圣先从你是个，拥有三魂七魄的凡夫俗子开始吧，情乃爱之根，爱乃慈悲之本，大爱是由小爱组成，修行者先从爱家人亲朋开始到法界众生，千万不可本末倒置。你记住了吗？
真道真人
宣化上人：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！
[给力]
是诸菩萨摩诃萨，从初涌出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫。是时，释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令诸大众谓如半日。尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空。
是诸菩萨摩诃萨，从初涌出：这一些个大菩萨，从地开始涌出时，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫：就用诸菩萨赞叹佛这种种的赞法，来赞叹释迦牟尼佛、多宝如来，以及从十方来的诸佛；像这样的赞叹于佛，经过有五十小劫这么长的时间。
诸位菩萨摩诃萨用赞法来赞叹于佛，经过五十小劫。那么每一小劫是多少呢？所谓“一增一减为一劫”。一增，从人寿十岁开始，每一百年，寿命增加一岁，身量高度增加一寸，这样增加到人寿八万四千岁为止；一减，然后再向下减，也是每一百年，寿命减去一岁，身量的高度减一寸，减到人的寿命到十岁为止。
是时，释迦牟尼佛默然而坐：这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，也没有说什么法。有的人在这个地方就说：“这佛经讲得一点边际也没有！释迦牟尼佛在世只不过八十多年，说法四十九年，谈经三百余会；最后说《法华经》，从开始到终了，只不过八年的时间。为什么《法华经》的经文中说，释迦牟尼说《法华经》经过五十个小劫？这是太没有边际了！没有考证！”
这“五十个小劫”，先不要讲它，我们讲这《维摩经》。维摩居士所住一个丈室，就是丁方这么一丈的地方，可是其中能容纳三万二千个师子座；这每一个师子座，都是八万由旬那么高（一由旬是四十里）。他一个方丈室，怎么能容纳八万四千这样高的师子座呢？甚至于这些个声闻想要坐这个师子座，都没有法子坐得上去。这就是“小中现大、大中现小，小不碍大、大不碍小”；这种圆融无碍的境界，不是凡夫所能知道的。你若明白了，就是五十个小劫，也好像一念间似的；若是不明白，就是五十个小劫，你也不知道是五十个小劫。所以小中现大、大中现小，远可以显近、近又可以显远；五十个小劫也不是长，一念也不是短；一念就是五十个小劫，五十个小劫也就是一念间。
在中国的西天目（浙江西北部）那地方，有个“倒挂莲华”，高峰妙禅师曾在那地方修行。他为什么到那地方修行去呢？那个地方很危险的，因为这座山，形状像倒挂着一朵莲华，在这个莲华的上边打坐，要是睡觉，就会跌到山涧里边，粉身碎骨；就是石头也会变成粉末，何况一个人呢！
他平时参禅打坐，很容易就睡着了；这回他发愿，到这个最危险的地方去来打坐。他想：“你再睡觉，就会跌死，这回我看你还敢不敢睡觉？”那么在这个倒挂莲华上边打坐，经过了七天的时间，也没有睡觉。
为什么呢？他不敢睡；这一睡，知道自己生命就没有了，所以无论怎么样子，他也不睡觉。那么等到第八天，他这时候支持不住了，在这儿坐禅的时候，就又睡着了；这一睡着，身体往前这么一倾，果然就跌落到山涧里边去了。啊！他自己一想：“这回什么都完啰！一定没有命了！”于是把身心都放下了，“啊！死就死了，不管了！这回要睡一个长觉，长长睡了！”
这样，在落到山涧的中间──譬如有五千尺高，这落下去就有二千五百尺高，还有一半；这时候，韦驮菩萨显了神通，在虚空中把他托住，送往上边来。高峰妙禅师就问：“是谁护我法？”韦驮菩萨回答：“护法韦驮！”这时候，他生出一种骄傲心来了，心里想：“啊！我能感动韦驮菩萨来护我的法，大约在这世界上，像我这种勇猛精进的修道人，很少了吧？”于是就问韦驮菩萨：“韦驮菩萨！在这个世界上，像我这么样子用功修行的人有多少？”韦驮菩萨说：“哦！像你这么样子用功修行的人，有牛毛那么多！你生出这种贡高的心，我八万大劫内也不护你的法了！”说完之后，拿着宝杵，踊身虚空走了。
高峰妙禅师在这时候，生出一种后悔的心：“韦驮菩萨来护我的法，我就生出这么一种骄傲的心。这是不对的！”于是痛哭流涕，生一种惭愧心、忏悔心。哭了很久的时间，他又生出志气来：“哦！韦驮菩萨护法我，我修行；以前我不知道他护法我，我也一样修行啊！现在他护不护法我，我都还应该修行！”于是又打起精神来坐禅。
坐坐，又忍不住睡觉了；他又从山边，冲到山涧下了！心想：“啊！这回一定没指望了！这生命完了！”这个时候，又有护法善神把他从半空中托住，送到上边。他又问说：“这次是谁护我法？谁来救我呢？”救他这位菩萨就回答：“还是护法韦驮！”高峰妙禅师一听，就说：“嗨！老韦！你不是说八万大劫都不护我的法？为什么现在又来救我？”韦驮菩萨说：“因为你一哭，生的忏悔心很真，所以已经超过八万大劫的时间了！既然超过八万大劫的时间，我应该来护法你！”由这个可以知道，一念的忏悔，可以超过八万大劫。
我们这部经为什么叫《妙法莲华经》呢？就因为它太妙了、不可思议！这种境界，你没法子看！好像我们有一种电影，用特别眼镜一看，很远的地方，就好像在眼前似的。由这个证明，这“一念五十个小劫”，或者“超过八万大劫”，也就和你有个特别眼镜一样的。所以就有五十小劫这么长，长也可以变短，短又可以变长。这个“时间”没有一定的。
本来按照“俗谛”这世间法来讲，什么都是有的；若按“真谛”来讲，什么都是空的，不是常住不坏的。所以这时间，也没有过去、也没有现在、也没有未来，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；既然三心不可得，这个“时间”也是没有了。
所以释迦牟尼佛在这五十小劫里，静默不语。及诸四众，亦皆默然，五十小劫：这些个比丘、比丘尼、优波塞、优波夷，在这五十个小劫，也都不语。佛神力故，令诸大众谓如半日：因为佛的神通力量缘故，令大众觉得好像只有半日的时间。虽然半日，可是已经超过五十个小劫。
尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空：当尔之时，这比丘、比丘尼、优波塞、优波夷四众，也都藉着佛神通力量的缘故，看见从地涌出的这些诸大菩萨有多少呢？遍满无量百千万亿国土的虚空；究竟是多少？没有人能知道的。
现在讲讲这“时间”的问题。我们所看见这个天，叫“四王天”。四王天一昼夜的时间，等于我们人间的五十年；忉利天的一昼夜，就是人间的一百年。这四王天的天人寿命是五百年，忉利天的天人寿命就一千年。
你算算这五百年，它的一昼夜，就是人间五十年；它这五百年是人间多少年呢？以前说过摩诃迦旃延尊者。外道问他：“我不相信人会有来生。若有来生，怎么没有看见死的人回来给送个信？”尊者就答覆说：“好像人犯了罪，被关到监狱里；他想回家送信去，可不可以呢？”外道一想，这也有道理，又问：“到地狱的人不回来，就算他犯罪了，不自由了，可以！那么生到天上的人，怎么也没有看见回来给送个信呢？”
这位尊者就答覆他说：“天上一昼夜就是人间五十年，两昼夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡觉的床放好了，把这一些个家私、furniture 也都陈设好了，第二天这有工要做。第三天，他想给你送回一个信来，你已经死了；因为三天他回来的时候，就一百五十年了，你怎么可以看得见呢？”这外道也没有话讲了。
所以，我们人间和天上的时间是不同的。我们人间一昼夜，是地狱五百年。你想一想：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！在人来说有时间，在时间本身，根本没有一个什么叫“时间”。当体即空，它没有一个自性、没有个本体，你又何必执着它一定是一个什么时间呢？
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
是诸菩萨摩诃萨，从初涌出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫。是时，释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令诸大众谓如半日。尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空。
是诸菩萨摩诃萨，从初涌出：这一些个大菩萨，从地开始涌出时，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫：就用诸菩萨赞叹佛这种种的赞法，来赞叹释迦牟尼佛、多宝如来，以及从十方来的诸佛；像这样的赞叹于佛，经过有五十小劫这么长的时间。
诸位菩萨摩诃萨用赞法来赞叹于佛，经过五十小劫。那么每一小劫是多少呢？所谓“一增一减为一劫”。一增，从人寿十岁开始，每一百年，寿命增加一岁，身量高度增加一寸，这样增加到人寿八万四千岁为止；一减，然后再向下减，也是每一百年，寿命减去一岁，身量的高度减一寸，减到人的寿命到十岁为止。
是时，释迦牟尼佛默然而坐：这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，也没有说什么法。有的人在这个地方就说：“这佛经讲得一点边际也没有！释迦牟尼佛在世只不过八十多年，说法四十九年，谈经三百余会；最后说《法华经》，从开始到终了，只不过八年的时间。为什么《法华经》的经文中说，释迦牟尼说《法华经》经过五十个小劫？这是太没有边际了！没有考证！”
这“五十个小劫”，先不要讲它，我们讲这《维摩经》。维摩居士所住一个丈室，就是丁方这么一丈的地方，可是其中能容纳三万二千个师子座；这每一个师子座，都是八万由旬那么高（一由旬是四十里）。他一个方丈室，怎么能容纳八万四千这样高的师子座呢？甚至于这些个声闻想要坐这个师子座，都没有法子坐得上去。这就是“小中现大、大中现小，小不碍大、大不碍小”；这种圆融无碍的境界，不是凡夫所能知道的。你若明白了，就是五十个小劫，也好像一念间似的；若是不明白，就是五十个小劫，你也不知道是五十个小劫。所以小中现大、大中现小，远可以显近、近又可以显远；五十个小劫也不是长，一念也不是短；一念就是五十个小劫，五十个小劫也就是一念间。
在中国的西天目（浙江西北部）那地方，有个“倒挂莲华”，高峰妙禅师曾在那地方修行。他为什么到那地方修行去呢？那个地方很危险的，因为这座山，形状像倒挂着一朵莲华，在这个莲华的上边打坐，要是睡觉，就会跌到山涧里边，粉身碎骨；就是石头也会变成粉末，何况一个人呢！
他平时参禅打坐，很容易就睡着了；这回他发愿，到这个最危险的地方去来打坐。他想：“你再睡觉，就会跌死，这回我看你还敢不敢睡觉？”那么在这个倒挂莲华上边打坐，经过了七天的时间，也没有睡觉。
为什么呢？他不敢睡；这一睡，知道自己生命就没有了，所以无论怎么样子，他也不睡觉。那么等到第八天，他这时候支持不住了，在这儿坐禅的时候，就又睡着了；这一睡着，身体往前这么一倾，果然就跌落到山涧里边去了。啊！他自己一想：“这回什么都完啰！一定没有命了！”于是把身心都放下了，“啊！死就死了，不管了！这回要睡一个长觉，长长睡了！”
这样，在落到山涧的中间──譬如有五千尺高，这落下去就有二千五百尺高，还有一半；这时候，韦驮菩萨显了神通，在虚空中把他托住，送往上边来。高峰妙禅师就问：“是谁护我法？”韦驮菩萨回答：“护法韦驮！”这时候，他生出一种骄傲心来了，心里想：“啊！我能感动韦驮菩萨来护我的法，大约在这世界上，像我这种勇猛精进的修道人，很少了吧？”于是就问韦驮菩萨：“韦驮菩萨！在这个世界上，像我这么样子用功修行的人有多少？”韦驮菩萨说：“哦！像你这么样子用功修行的人，有牛毛那么多！你生出这种贡高的心，我八万大劫内也不护你的法了！”说完之后，拿着宝杵，踊身虚空走了。
高峰妙禅师在这时候，生出一种后悔的心：“韦驮菩萨来护我的法，我就生出这么一种骄傲的心。这是不对的！”于是痛哭流涕，生一种惭愧心、忏悔心。哭了很久的时间，他又生出志气来：“哦！韦驮菩萨护法我，我修行；以前我不知道他护法我，我也一样修行啊！现在他护不护法我，我都还应该修行！”于是又打起精神来坐禅。
坐坐，又忍不住睡觉了；他又从山边，冲到山涧下了！心想：“啊！这回一定没指望了！这生命完了！”这个时候，又有护法善神把他从半空中托住，送到上边。他又问说：“这次是谁护我法？谁来救我呢？”救他这位菩萨就回答：“还是护法韦驮！”高峰妙禅师一听，就说：“嗨！老韦！你不是说八万大劫都不护我的法？为什么现在又来救我？”韦驮菩萨说：“因为你一哭，生的忏悔心很真，所以已经超过八万大劫的时间了！既然超过八万大劫的时间，我应该来护法你！”由这个可以知道，一念的忏悔，可以超过八万大劫。
我们这部经为什么叫《妙法莲华经》呢？就因为它太妙了、不可思议！这种境界，你没法子看！好像我们有一种电影，用特别眼镜一看，很远的地方，就好像在眼前似的。由这个证明，这“一念五十个小劫”，或者“超过八万大劫”，也就和你有个特别眼镜一样的。所以就有五十小劫这么长，长也可以变短，短又可以变长。这个“时间”没有一定的。
本来按照“俗谛”这世间法来讲，什么都是有的；若按“真谛”来讲，什么都是空的，不是常住不坏的。所以这时间，也没有过去、也没有现在、也没有未来，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；既然三心不可得，这个“时间”也是没有了。
所以释迦牟尼佛在这五十小劫里，静默不语。及诸四众，亦皆默然，五十小劫：这些个比丘、比丘尼、优波塞、优波夷，在这五十个小劫，也都不语。佛神力故，令诸大众谓如半日：因为佛的神通力量缘故，令大众觉得好像只有半日的时间。虽然半日，可是已经超过五十个小劫。
尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空：当尔之时，这比丘、比丘尼、优波塞、优波夷四众，也都藉着佛神通力量的缘故，看见从地涌出的这些诸大菩萨有多少呢？遍满无量百千万亿国土的虚空；究竟是多少？没有人能知道的。
现在讲讲这“时间”的问题。我们所看见这个天，叫“四王天”。四王天一昼夜的时间，等于我们人间的五十年；忉利天的一昼夜，就是人间的一百年。这四王天的天人寿命是五百年，忉利天的天人寿命就一千年。
你算算这五百年，它的一昼夜，就是人间五十年；它这五百年是人间多少年呢？以前说过摩诃迦旃延尊者。外道问他：“我不相信人会有来生。若有来生，怎么没有看见死的人回来给送个信？”尊者就答覆说：“好像人犯了罪，被关到监狱里；他想回家送信去，可不可以呢？”外道一想，这也有道理，又问：“到地狱的人不回来，就算他犯罪了，不自由了，可以！那么生到天上的人，怎么也没有看见回来给送个信呢？”
这位尊者就答覆他说：“天上一昼夜就是人间五十年，两昼夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡觉的床放好了，把这一些个家私、furniture 也都陈设好了，第二天这有工要做。第三天，他想给你送回一个信来，你已经死了；因为三天他回来的时候，就一百五十年了，你怎么可以看得见呢？”这外道也没有话讲了。
所以，我们人间和天上的时间是不同的。我们人间一昼夜，是地狱五百年。你想一想：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！在人来说有时间，在时间本身，根本没有一个什么叫“时间”。当体即空，它没有一个自性、没有个本体，你又何必执着它一定是一个什么时间呢？
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
放光现瑞，其实法华经也可以说是无问自说了。凡是不可思议的法门，就是这个法门用力很少、效果很大，大到你没办法想象，一般都是无问自说，比方说净土。净土法门也是啊。你是一个业障凡夫，佛陀是万德庄严，这两个距离这么远，靠一句佛号，“即众生心，投大觉海”，不可思议！我们靠这句佛号能够受用弥陀的功德。所以这些法门没有人可以问，这是净土妙门不可思议，“唯佛与佛，方能究竟”，所以只能佛陀无问自说。
《法华经》也是无问自说。
那么，中道实相不能只靠智慧，还要靠功德来鼓励你，还有些事相的功德，所以佛陀开始把他的功德显出来。
佛陀就讲<如来寿量品>，就跟弟子说，你看到我的身体，那是我的一小部分而已，我真实的身体那叫一个法身常住。这个时候开显佛陀无量功德的法报二身，所谓的开迹显本。
我们修中道实相，除了智慧以外，我们的愿力很重要，你要发愿。不是说有智慧就好，不可以！当然，你修小乘法就不需要发愿。小乘法观一切法空了，空、无相、无愿。大乘佛法的特别就是，它智慧跟愿力是不可以切割的，中道实相一定要发菩提愿，菩提愿也一定要中道实相。当我们走上大乘佛法的时候，观照力跟誓愿力就没办法切割了。菩提心跟正知见，这个没办法切割。少了一个，另外一个就没有意义了，另外一个也就不圆满了。
那怎么办呢？我们做不到，怎么办呢？佛陀告诉我们：一念的随喜！我们应该用什么心态来看佛陀的功德呢？佛陀讲到普门示现，他后面引用很多菩萨，什么妙音菩萨的功德、<观世音菩萨普门品><妙庄严王本事品><普贤菩萨劝发品>，我们凡夫看得是目瞪口呆啊！那我们能做什么事呢？我们可以做一件事情：一念的随喜，随喜赞叹！讲到菩萨的功德，法身的功德，让我们信解随喜。
佛陀在讲《法华经》之前，并没有讲一心三观的妙法，佛陀是讲三乘的教法，讲到四谛、十二因缘、六度。他说，欸，你们就用凡夫的知见去修就好。你用凡夫的知见修四谛、十二因缘，就能够成就空性；你用凡夫的知见修六波罗蜜，你慢慢地就能够走上菩萨道。佛陀叫做方便说。就是说，你不一定要跟我是同一个家人，你是住在房子外也没关系，你是一个乞丐也没关系，你不想回家也没事，但是你就做三件事，修四谛、十二因缘、六度，你就会进步。这个是方便法门。其实，作为一个乞丐，你要快速成佛，不是修四谛、十二因缘、六度，你要先回家，要先站在佛陀的诸佛所证、众生本具的一念心性。我们先回家，再来修四谛、十二因缘、六度，才是对的。
佛陀在《法华经》之前，当然是为实施权、开方便门，对不对？到了法华会上就是破废方便，开显真实中道的实相、一心三观的思想。也就是佛陀讲到跟弟子之间的实因实果，跟师门的权因权果。佛陀一开始是讲权因权果。就是说，你一个凡夫业障很重，没关系，你修四谛十二因缘，成就涅槃，了生脱死，你修六波罗蜜可以成就功德庄严。佛陀先为实施权，就是权因权果。到了法华会上讲实因实果。就是说，其实修行没有那么多的复杂，什么三乘的果位，其实就是成佛之道。这些是佛陀在成佛之道过程当中设立了三个休息站，如此而已。都是一条路的。不是说，你修二乘往左边走，你修大乘往右边走。不是的。成佛之道是一条线的，只差在是三百由旬还是五百由旬。就是说，你就算走错了，其实也没白费，但是要把你拉出来，是有困难，如此而已。所以，前面是讲权因权果，为实施权；最后讲实因实果，讲一佛乘的思想。
撮其枢要，其实就是成就成佛的正因，建立一心三观的思想，开示悟入佛的知见。先把因地拉正了，“因正果傍，故于前段明迹因迹果。”
《法华经》后半部开权显实，真正的目的是显成佛的实果
从涌出品讫劝发品，发迹显本，废方便之近寿，明长远之实果，亦明弟子实因实果，亦明师门权因权果,而显师之实果。果正因傍,故于后段明本因本果也。
法身菩萨一出现以后，这个时候佛陀要显他的功德了：你看我，你们以为我只是像你们大阿罗汉，准备入涅槃，那可不是啊！佛陀把他长远成就的法报二身现出来，到最后的<普贤菩萨劝发品>，叫做开迹显本，把一期的应化身这个面貌打开，显出法身的功德。“废方便之近寿”，废除这个所谓的近寿，就是指示现生老病死、八十岁寿命的丈六比丘相，开显常住久远的法身的功德。所以这段“亦明弟子实因实果，亦明师门权因权果”。就是说，佛陀是一开始先讲权因权果，一开始佛陀先从本垂迹，就是权因权果，从本垂迹。佛陀要陪伴我们成长，他老人家如果现出法身，那么这两个身.就落差太大了。所以佛陀必须怎么样呢？要“诸佛如来是法界身”，但是“入一切众生心想中”，他满足众生的因缘，所以就现出丈六比丘相。一开始就是现出权因权果，为实施权，就是从本垂迹。最后重点在于成就我们的实因实果，开迹显本，真正的目的是显成佛的实果。所以，后半段是“果正因傍”。后半段是讲到果地的功德，因地是兼带的，这就是所谓的本因本果。就讲到法身的功德，约佛陀的法身开显功德。
我们学完《法华经》以后，会知道两件事情：第一个，什么是佛陀。我们以前学佛法，那叫一个瞎子摸象。莲池大师说，不学《法华经》之前，叫瞎子摸象。欸，什么是佛法？什么是佛陀？各说各的。读阿含经的人说，佛陀是怎么样；学般若经的人说佛陀就是无相。反正你读以前的经典，你找十个人来说什么是佛法、什么是佛陀的功德，十个人讲十个，全部是片段的认知。你看瞎子摸象，他摸到头，大象是圆的；摸到脚，说大象是直的。你学《法华经》以后，全面看到佛陀的智慧跟佛陀的功德，第一件事情，了解什么是佛陀？什么是佛陀的智慧？第二个，他跟你有什么关系？你怎么做？你怎么踏出第一步？所以整部《法华经》就做两件事情：你可以全面地了解什么是佛法，它有权实二法；什么是佛陀的功德，迹本二门。当然更重要的就是你怎么做到。就算我现在不能完全做到，但知道我怎么去踏出第一步，我怎么去随顺悟入。就是，我心里面都是污泥，但没关系，我现在先种一朵小莲花。如果佛陀是莲子，叫做花落莲成，至少我现在开始栽培莲花。所以说，我们学《法华经》就是真实地、全面地了解佛法跟佛陀的功德；第三个，我们开始踏上第一步。
《法华经》也是无问自说。
那么，中道实相不能只靠智慧，还要靠功德来鼓励你，还有些事相的功德，所以佛陀开始把他的功德显出来。
佛陀就讲<如来寿量品>，就跟弟子说，你看到我的身体，那是我的一小部分而已，我真实的身体那叫一个法身常住。这个时候开显佛陀无量功德的法报二身，所谓的开迹显本。
我们修中道实相，除了智慧以外，我们的愿力很重要，你要发愿。不是说有智慧就好，不可以！当然，你修小乘法就不需要发愿。小乘法观一切法空了，空、无相、无愿。大乘佛法的特别就是，它智慧跟愿力是不可以切割的，中道实相一定要发菩提愿，菩提愿也一定要中道实相。当我们走上大乘佛法的时候，观照力跟誓愿力就没办法切割了。菩提心跟正知见，这个没办法切割。少了一个，另外一个就没有意义了，另外一个也就不圆满了。
那怎么办呢？我们做不到，怎么办呢？佛陀告诉我们：一念的随喜！我们应该用什么心态来看佛陀的功德呢？佛陀讲到普门示现，他后面引用很多菩萨，什么妙音菩萨的功德、<观世音菩萨普门品><妙庄严王本事品><普贤菩萨劝发品>，我们凡夫看得是目瞪口呆啊！那我们能做什么事呢？我们可以做一件事情：一念的随喜，随喜赞叹！讲到菩萨的功德，法身的功德，让我们信解随喜。
佛陀在讲《法华经》之前，并没有讲一心三观的妙法，佛陀是讲三乘的教法，讲到四谛、十二因缘、六度。他说，欸，你们就用凡夫的知见去修就好。你用凡夫的知见修四谛、十二因缘，就能够成就空性；你用凡夫的知见修六波罗蜜，你慢慢地就能够走上菩萨道。佛陀叫做方便说。就是说，你不一定要跟我是同一个家人，你是住在房子外也没关系，你是一个乞丐也没关系，你不想回家也没事，但是你就做三件事，修四谛、十二因缘、六度，你就会进步。这个是方便法门。其实，作为一个乞丐，你要快速成佛，不是修四谛、十二因缘、六度，你要先回家，要先站在佛陀的诸佛所证、众生本具的一念心性。我们先回家，再来修四谛、十二因缘、六度，才是对的。
佛陀在《法华经》之前，当然是为实施权、开方便门，对不对？到了法华会上就是破废方便，开显真实中道的实相、一心三观的思想。也就是佛陀讲到跟弟子之间的实因实果，跟师门的权因权果。佛陀一开始是讲权因权果。就是说，你一个凡夫业障很重，没关系，你修四谛十二因缘，成就涅槃，了生脱死，你修六波罗蜜可以成就功德庄严。佛陀先为实施权，就是权因权果。到了法华会上讲实因实果。就是说，其实修行没有那么多的复杂，什么三乘的果位，其实就是成佛之道。这些是佛陀在成佛之道过程当中设立了三个休息站，如此而已。都是一条路的。不是说，你修二乘往左边走，你修大乘往右边走。不是的。成佛之道是一条线的，只差在是三百由旬还是五百由旬。就是说，你就算走错了，其实也没白费，但是要把你拉出来，是有困难，如此而已。所以，前面是讲权因权果，为实施权；最后讲实因实果，讲一佛乘的思想。
撮其枢要，其实就是成就成佛的正因，建立一心三观的思想，开示悟入佛的知见。先把因地拉正了，“因正果傍，故于前段明迹因迹果。”
《法华经》后半部开权显实，真正的目的是显成佛的实果
从涌出品讫劝发品，发迹显本，废方便之近寿，明长远之实果，亦明弟子实因实果，亦明师门权因权果,而显师之实果。果正因傍,故于后段明本因本果也。
法身菩萨一出现以后，这个时候佛陀要显他的功德了：你看我，你们以为我只是像你们大阿罗汉，准备入涅槃，那可不是啊！佛陀把他长远成就的法报二身现出来，到最后的<普贤菩萨劝发品>，叫做开迹显本，把一期的应化身这个面貌打开，显出法身的功德。“废方便之近寿”，废除这个所谓的近寿，就是指示现生老病死、八十岁寿命的丈六比丘相，开显常住久远的法身的功德。所以这段“亦明弟子实因实果，亦明师门权因权果”。就是说，佛陀是一开始先讲权因权果，一开始佛陀先从本垂迹，就是权因权果，从本垂迹。佛陀要陪伴我们成长，他老人家如果现出法身，那么这两个身.就落差太大了。所以佛陀必须怎么样呢？要“诸佛如来是法界身”，但是“入一切众生心想中”，他满足众生的因缘，所以就现出丈六比丘相。一开始就是现出权因权果，为实施权，就是从本垂迹。最后重点在于成就我们的实因实果，开迹显本，真正的目的是显成佛的实果。所以，后半段是“果正因傍”。后半段是讲到果地的功德，因地是兼带的，这就是所谓的本因本果。就讲到法身的功德，约佛陀的法身开显功德。
我们学完《法华经》以后，会知道两件事情：第一个，什么是佛陀。我们以前学佛法，那叫一个瞎子摸象。莲池大师说，不学《法华经》之前，叫瞎子摸象。欸，什么是佛法？什么是佛陀？各说各的。读阿含经的人说，佛陀是怎么样；学般若经的人说佛陀就是无相。反正你读以前的经典，你找十个人来说什么是佛法、什么是佛陀的功德，十个人讲十个，全部是片段的认知。你看瞎子摸象，他摸到头，大象是圆的；摸到脚，说大象是直的。你学《法华经》以后，全面看到佛陀的智慧跟佛陀的功德，第一件事情，了解什么是佛陀？什么是佛陀的智慧？第二个，他跟你有什么关系？你怎么做？你怎么踏出第一步？所以整部《法华经》就做两件事情：你可以全面地了解什么是佛法，它有权实二法；什么是佛陀的功德，迹本二门。当然更重要的就是你怎么做到。就算我现在不能完全做到，但知道我怎么去踏出第一步，我怎么去随顺悟入。就是，我心里面都是污泥，但没关系，我现在先种一朵小莲花。如果佛陀是莲子，叫做花落莲成，至少我现在开始栽培莲花。所以说，我们学《法华经》就是真实地、全面地了解佛法跟佛陀的功德；第三个，我们开始踏上第一步。
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