五种修行心态错不得
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
千古奇文《寒窑赋》
揭示了三条通达人生的智慧
凡是弱的，会变强；
凡是强的，会变弱。
北宋大臣吕蒙正写过一篇被称为千古奇文的《寒窑赋》。相传此赋是作者为了劝诫太子而创作的。
作者以自己从贫苦到富贵的经历，并列举了历史上诸多名人的起伏命运，来说明一种自然循环的人生思想。
也有人说，吕蒙正出身贫寒，深刻体会过底层民众的苦难，所以读书勤奋、工作勤奋、爱民勤奋。
他年轻的时候，曾经和寇准一起在破窑读书，体会了人间冷暖，后来，做了宰相，更体会到人世宠辱。所以写了《窑赋》。
《寒窑赋》以史事为例，结合作者切身感悟，逻辑严密，一气呵成，荡气回肠。
给时运不济，身处深沟的人以希望；给富贵权重，飞黄腾达之人以警醒。
让人无不深切感触，幡然醒悟。
今天分享它所揭示的三条人生之道，助你通达整个人生。
千古奇文《寒窑赋》
天有不测风云，人有旦夕祸福。
蜈蚣百足，行不及蛇；
雄鸡两翼，飞不过鸦。
马有千里之程，无骑不能自往；
人有冲天之志，非运不能自通。
盖闻：
人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。
文章盖世，孔子厄于陈邦；
武略超群，太公钓于渭水。
颜渊命短，殊非凶恶之徒；
盗跖年长，岂是善良之辈。
尧帝明圣，却生不肖之儿；
瞽叟愚顽，反生大孝之子。
张良原是布衣，萧何称谓县吏。
晏子身无五尺，封作齐国宰相；
孔明卧居草庐，能作蜀汉军师。
楚霸虽雄，败于乌江自刎；
汉王虽弱，竟有万里江山。
李广有射虎之威，到老无封；
冯唐有乘龙之才，一生不遇。
韩信未遇之时，无一日三餐，
及至遇行，腰悬三尺玉印，
一旦时衰，死于阴人之手。
有先贫而后富，有老壮而少衰。
满腹文章，白发竟然不中；
才疏学浅，少年及第登科。
深院宫娥，运退反为妓妾；
风流妓女，时来配作夫人。
青春美女，却招愚蠢之夫；
俊秀郎君，反配粗丑之妇。
蛟龙未遇，潜水于鱼鳖之间；
君子失时，拱手于小人之下。
衣服虽破，常存仪礼之容；
面带忧愁，每抱怀安之量。
时遭不遇，只宜安贫守份；
心若不欺，必然扬眉吐气。
初贫君子，天然骨骼生成；
乍富小人，不脱贫寒肌体。
天不得时，日月无光；
地不得时，草木不生；
水不得时，风浪不平；
人不得时，利运不通。
注福注禄，命里已安排定，富贵谁不欲？
人若不依根基八字，岂能为卿为相？
吾昔寓居洛阳，
朝求僧餐，暮宿破窖，
思衣不可遮其体，
思食不可济其饥，
上人憎，下人厌，
人道我贱，非我不弃也。
今居朝堂，官至极品，位置三公，
身虽鞠躬于一人之下，
而列职于千万人之上，
有挞百僚之杖，有斩鄙吝之剑，
思衣而有罗锦千箱，
思食而有珍馐百味，
出则壮士执鞭，入则佳人捧觞，
上人宠，下人拥。
人道我贵，非我之能也，
此乃时也、运也、命也。
嗟呼！
人生在世，
富贵不可尽用，
贫贱不可自欺，
听由天地循环，
周而复始焉。
一、君子固穷，小人斯烂矣
《寒窑赋》：时遭不遇，只宜安贫守份；心若不欺，必然扬眉吐气。
人生前进的道路上，不可能总是一帆风顺，事物上升发展的过程中，总会遇到种种困境。
孔子说：困，德之辨也。一个人处于困境之中，马上就能分辨出他的品德修养怎么样。
《易经》中困卦说：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
“困”，怎么会“亨”呢？
因为在困境中处之泰然，自然就亨了。
“贞”，即问心无愧。
坦然面对困境，怎么能不吉祥呢？
如果一碰到困境，就愁眉苦脸，怨天尤人，进而自暴自弃，那当然不是大人了。
“大人吉”，另外一层意思，如果是小人的话，一定凶。而对大人而言，不但吉，而且还无咎，即没有后遗症，可这是有条件的。
“有言不信”，是什么意思？
言跟信之差就一个“人”字，说的是当一个人处在困境的时候，没有人相信他讲的话。
这个时候只有用德行来表现，人家自然能体会到这个人到底是大人，还是小人。
《论语》：
君子固穷，小人穷斯滥矣。
是说君子穷困时固守着原则，
小人穷困时就不守本分乱来了。
穷困是老天爷给人的一道关卡，考验人们因应的态度，促使人们了解自己，是君子还是小人。
若能不惧困难，守得住原则底线，不欺人，不自欺，诚心不妄，终会吉祥。
二、反者，道之动
《寒窑赋》：
人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。
《易经》告诉我们，物极必反。一般人听到“物极必反”这四个字，还不大明白。所以老子就直截了当地说“反者道之动”。
道是要动的。如果道不动，它就没有作用。但是怎么动呢？用“反”的方式来动。
凡是弱的，会变强；凡是强的，会变弱。
宇宙是动的，不是静的，一切都是变动的。
你现在看他是小孩子，不久他长大了。你现在看到他很有权势，很快就被剥夺掉了。这个就叫做风水轮流转。天底下没有不变的东西。
“反者道之动”，
就是告诉我们，无论什么事物，当它发展到极点时，一定会向相反的方向发展，这就是宇宙自然发展的基本规律。
富而有礼，才不至于昙花一现，迅速衰败；安贫乐道，才不至于自暴自弃，翻盘无望。
三、时也，命也
《寒窑赋》：
人道我贵，非我之能也，
此乃时也、运也、命也。
孔子晚年读《易经》，心得只有四个字：
时也，命也。
时到了，我的命该去做什么就做什么，
最后结果怎么样，由老天决定。
这个“时”是孔子提出来的，也是我们读《易经》最应该读懂的一个字。
孔子最伟大的贡献，
就在“时”，时间的时。
孟子赞美孔子，讲过这样的话：
“圣之时者也。”
孔子告诉我们，就算你是圣人，也没有办法选择时间，你不能说我不投胎，我等到盛世再来投胎。就算你可以选时间，到盛世你一投胎，天下开始大乱，糟糕了。
就算你是圣人，也只能随着时去做自己的调整，叫做顺时应命。
这样就知道为什么我们对时非常重视，时辰一到，你没有把握住；时一失掉以后，你是白白花力气。
这样你才读懂孔子为什么讲“时也，命也”，他其他都不讲，就讲这四个字。
时，是主动的，不是被动的，时配合我们，它主动，它愿意配合就配合，它不愿意配合就不配合。
比如老天说下雨就下雨，说刮风就刮风，我们支配不了。我们只能尽人事，最后还要听天命。
我们读《易经》，最重要的就是要读懂一个“时”字。此一时，彼一时也。时一变，整个情势就都变了。
一件事情，当时去做非常顺利，时间一拖就错过了，明明是好事也会拖成坏事。
同样的道理，在时机没有成熟的情况下，硬要去做也不会成功。
所以，我们中国人知道，一定要守时待命。一切都准备好了还不能动，一定要守到那个时。
时一到，马上就出动，自然很快就完成了。
时没有到就动，别人都知道你要干什么了，你反而干不成事。就是这个道理。
造化弄人，每个人都有自己的时运，天命使然，自有因果轮回，丝毫不爽。
既然我们选择不了出生的境况，时机也瞬息万变，我们唯有“尽人事”而“听天命”。
而上天有好生之德，也无绝人之路，自天佑之，吉无不利。只要能做好自己，遵道贵德，运气就会变好，命运就可改。
莫愁路行坎坷，踏平即成大道，
心若不欺，必然扬眉吐气！
早安(ง •̀_•́)ง
揭示了三条通达人生的智慧
凡是弱的，会变强；
凡是强的，会变弱。
北宋大臣吕蒙正写过一篇被称为千古奇文的《寒窑赋》。相传此赋是作者为了劝诫太子而创作的。
作者以自己从贫苦到富贵的经历，并列举了历史上诸多名人的起伏命运，来说明一种自然循环的人生思想。
也有人说，吕蒙正出身贫寒，深刻体会过底层民众的苦难，所以读书勤奋、工作勤奋、爱民勤奋。
他年轻的时候，曾经和寇准一起在破窑读书，体会了人间冷暖，后来，做了宰相，更体会到人世宠辱。所以写了《窑赋》。
《寒窑赋》以史事为例，结合作者切身感悟，逻辑严密，一气呵成，荡气回肠。
给时运不济，身处深沟的人以希望；给富贵权重，飞黄腾达之人以警醒。
让人无不深切感触，幡然醒悟。
今天分享它所揭示的三条人生之道，助你通达整个人生。
千古奇文《寒窑赋》
天有不测风云，人有旦夕祸福。
蜈蚣百足，行不及蛇；
雄鸡两翼，飞不过鸦。
马有千里之程，无骑不能自往；
人有冲天之志，非运不能自通。
盖闻：
人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。
文章盖世，孔子厄于陈邦；
武略超群，太公钓于渭水。
颜渊命短，殊非凶恶之徒；
盗跖年长，岂是善良之辈。
尧帝明圣，却生不肖之儿；
瞽叟愚顽，反生大孝之子。
张良原是布衣，萧何称谓县吏。
晏子身无五尺，封作齐国宰相；
孔明卧居草庐，能作蜀汉军师。
楚霸虽雄，败于乌江自刎；
汉王虽弱，竟有万里江山。
李广有射虎之威，到老无封；
冯唐有乘龙之才，一生不遇。
韩信未遇之时，无一日三餐，
及至遇行，腰悬三尺玉印，
一旦时衰，死于阴人之手。
有先贫而后富，有老壮而少衰。
满腹文章，白发竟然不中；
才疏学浅，少年及第登科。
深院宫娥，运退反为妓妾；
风流妓女，时来配作夫人。
青春美女，却招愚蠢之夫；
俊秀郎君，反配粗丑之妇。
蛟龙未遇，潜水于鱼鳖之间；
君子失时，拱手于小人之下。
衣服虽破，常存仪礼之容；
面带忧愁，每抱怀安之量。
时遭不遇，只宜安贫守份；
心若不欺，必然扬眉吐气。
初贫君子，天然骨骼生成；
乍富小人，不脱贫寒肌体。
天不得时，日月无光；
地不得时，草木不生；
水不得时，风浪不平；
人不得时，利运不通。
注福注禄，命里已安排定，富贵谁不欲？
人若不依根基八字，岂能为卿为相？
吾昔寓居洛阳，
朝求僧餐，暮宿破窖，
思衣不可遮其体，
思食不可济其饥，
上人憎，下人厌，
人道我贱，非我不弃也。
今居朝堂，官至极品，位置三公，
身虽鞠躬于一人之下，
而列职于千万人之上，
有挞百僚之杖，有斩鄙吝之剑，
思衣而有罗锦千箱，
思食而有珍馐百味，
出则壮士执鞭，入则佳人捧觞，
上人宠，下人拥。
人道我贵，非我之能也，
此乃时也、运也、命也。
嗟呼！
人生在世，
富贵不可尽用，
贫贱不可自欺，
听由天地循环，
周而复始焉。
一、君子固穷，小人斯烂矣
《寒窑赋》：时遭不遇，只宜安贫守份；心若不欺，必然扬眉吐气。
人生前进的道路上，不可能总是一帆风顺，事物上升发展的过程中，总会遇到种种困境。
孔子说：困，德之辨也。一个人处于困境之中，马上就能分辨出他的品德修养怎么样。
《易经》中困卦说：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
“困”，怎么会“亨”呢？
因为在困境中处之泰然，自然就亨了。
“贞”，即问心无愧。
坦然面对困境，怎么能不吉祥呢？
如果一碰到困境，就愁眉苦脸，怨天尤人，进而自暴自弃，那当然不是大人了。
“大人吉”，另外一层意思，如果是小人的话，一定凶。而对大人而言，不但吉，而且还无咎，即没有后遗症，可这是有条件的。
“有言不信”，是什么意思？
言跟信之差就一个“人”字，说的是当一个人处在困境的时候，没有人相信他讲的话。
这个时候只有用德行来表现，人家自然能体会到这个人到底是大人，还是小人。
《论语》：
君子固穷，小人穷斯滥矣。
是说君子穷困时固守着原则，
小人穷困时就不守本分乱来了。
穷困是老天爷给人的一道关卡，考验人们因应的态度，促使人们了解自己，是君子还是小人。
若能不惧困难，守得住原则底线，不欺人，不自欺，诚心不妄，终会吉祥。
二、反者，道之动
《寒窑赋》：
人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。
《易经》告诉我们，物极必反。一般人听到“物极必反”这四个字，还不大明白。所以老子就直截了当地说“反者道之动”。
道是要动的。如果道不动，它就没有作用。但是怎么动呢？用“反”的方式来动。
凡是弱的，会变强；凡是强的，会变弱。
宇宙是动的，不是静的，一切都是变动的。
你现在看他是小孩子，不久他长大了。你现在看到他很有权势，很快就被剥夺掉了。这个就叫做风水轮流转。天底下没有不变的东西。
“反者道之动”，
就是告诉我们，无论什么事物，当它发展到极点时，一定会向相反的方向发展，这就是宇宙自然发展的基本规律。
富而有礼，才不至于昙花一现，迅速衰败；安贫乐道，才不至于自暴自弃，翻盘无望。
三、时也，命也
《寒窑赋》：
人道我贵，非我之能也，
此乃时也、运也、命也。
孔子晚年读《易经》，心得只有四个字：
时也，命也。
时到了，我的命该去做什么就做什么，
最后结果怎么样，由老天决定。
这个“时”是孔子提出来的，也是我们读《易经》最应该读懂的一个字。
孔子最伟大的贡献，
就在“时”，时间的时。
孟子赞美孔子，讲过这样的话：
“圣之时者也。”
孔子告诉我们，就算你是圣人，也没有办法选择时间，你不能说我不投胎，我等到盛世再来投胎。就算你可以选时间，到盛世你一投胎，天下开始大乱，糟糕了。
就算你是圣人，也只能随着时去做自己的调整，叫做顺时应命。
这样就知道为什么我们对时非常重视，时辰一到，你没有把握住；时一失掉以后，你是白白花力气。
这样你才读懂孔子为什么讲“时也，命也”，他其他都不讲，就讲这四个字。
时，是主动的，不是被动的，时配合我们，它主动，它愿意配合就配合，它不愿意配合就不配合。
比如老天说下雨就下雨，说刮风就刮风，我们支配不了。我们只能尽人事，最后还要听天命。
我们读《易经》，最重要的就是要读懂一个“时”字。此一时，彼一时也。时一变，整个情势就都变了。
一件事情，当时去做非常顺利，时间一拖就错过了，明明是好事也会拖成坏事。
同样的道理，在时机没有成熟的情况下，硬要去做也不会成功。
所以，我们中国人知道，一定要守时待命。一切都准备好了还不能动，一定要守到那个时。
时一到，马上就出动，自然很快就完成了。
时没有到就动，别人都知道你要干什么了，你反而干不成事。就是这个道理。
造化弄人，每个人都有自己的时运，天命使然，自有因果轮回，丝毫不爽。
既然我们选择不了出生的境况，时机也瞬息万变，我们唯有“尽人事”而“听天命”。
而上天有好生之德，也无绝人之路，自天佑之，吉无不利。只要能做好自己，遵道贵德，运气就会变好，命运就可改。
莫愁路行坎坷，踏平即成大道，
心若不欺，必然扬眉吐气！
早安(ง •̀_•́)ง
＿ ＿摘自天降善书《天道奥义》
第四章 良知、良能
无极老母曰：天道为最高之源头，“良知，良能”乃道之产生。道动而生乾坤，亦即纯阳纯阴。良知属干性，良能属坤性。良知属静，良能属动。所以欲修天道者，应先修良知良能。
良知；静如止水，光可照物，但受“气”之影响．如风吹水动，渐至于混溷（hùn）境界。良知寂然不动，感而遂通天下之故。但良知非槁木死灰，在静中亦有动，虽动又似不动。故曰：“无为”即静中之动，“无不为”即动中之静也。
良能；良能之动多端，当其未受外感时，其动为正轨之动，良知也随之兴起。良能之微动，其烛照不远，其动力亦小。钜动者为良能之大发挥，修天道至此境者，必是不世之睿哲，便是一代英豪。可以动天地，动鬼神也。
良知属“相”，良能属“用”，修天道知能，至发展者，即知能的功用，知能的功用，知能的性能不同，故其发展也异也。良知之表现于外，为灵明，亦曰明觉。故无所不照，此所以辨别善恶，故良知为相。良能为用，其范围极广，为善去恶，都属于良能，每当遇到疑难，或遇到艰苦，心内似有一物在蠕动，即良能也。用之于亲则是孝，用之于国则是忠，用之于友则是信，其所用无不能也。人之所以立于天地间者，在此良能之用也。
良知之本体为“识”，良能之本体为“力”，后天所谓知行之知，只是知识之论，为感官所得之“知”。良知之“知”可称曰“识”。此谓根窍内通，不缘物境。其所以根窍内通者，盖通于良知，打破五官归于玄同，在乎良知也。
动之本体曰力，良能似动能，其力最大，此种动能，充塞宇宙间，为宇宙一切活动之主力。如九大行星绕太阳而转，固然有赖于离心力与向心力。但何以要有离心力，又何以要有向心力，个中当然有一主力，此力即良能，浩然正气即良能之发挥。
良知良能以良能为先，良知为后。一定先有良能之发动，而后良知才可显现。良知之所以显现，原是由于良能的鼓动。宇宙万有的生长，俱是良能也。良知良能并重，仅知良知，而不知良能，则如车之两轮失去一轮，终不克大行也。良知是辨别善恶，良能是为善去恶。辨别善恶在“明”，为善去恶在“格”，故知能的功夫在明与格，有良能而后才能致，致之中亦含有良能，良能较之良知，更为重要。
良能是无所不在的，无所不有的。一切动植矿物，俱含有能量，无良能便不能成为物。物之所以成为物，在有良能也。良知是偶然遇一问题而起的一种明觉。明觉原属一时性的，譬如见父母而知孝，孝为良知，但孝的实践便是良能，无良能便不能孝。知能在本体上，原是不分的，惟有的人，偶而良知现，知孝敬父母，但终未孝敬父母，即良能之不足，终是不孝。
性者良知也，命者良能也，“天命之谓性”是命重于性，亦即“能”重于“知”也。一念之善即见性，一善之行即见命，“性命”即“良知良能”也。良知良能同出于天道，其本体，万殊归为一本，其知识，则一本散为万殊，其终归一也。良知良能俱不可见，为一种潜在的。良知良能为道之表相，道不可见，但其表相于外为良知良能。
修天道者应唤起良能，修良知由少私欲入手，盖无私欲，则良知自现也。良能固然也戒私欲，但良能不是仅由少私寡欲入手，良能者为原有的，说来就来。良知是静的，良能是动的，人之能冒险犯难，见危授命者，固然也有赖于良知之明辨，而实为良能之鼓励，有以成之。今日不可不致良知，更不可不起良能。良能者为宇宙不灭之生命体。人能唤起良能，则一往无阻，何患乎天道修不成乎？
然则“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，行弗乱其所为，动心忍性，而后增益其所不能”此乃上天激励其启发良知良能也。良能之起，即意志之表现，故修天道者，不可不立志，志立则良能起矣。
第四章 良知、良能
无极老母曰：天道为最高之源头，“良知，良能”乃道之产生。道动而生乾坤，亦即纯阳纯阴。良知属干性，良能属坤性。良知属静，良能属动。所以欲修天道者，应先修良知良能。
良知；静如止水，光可照物，但受“气”之影响．如风吹水动，渐至于混溷（hùn）境界。良知寂然不动，感而遂通天下之故。但良知非槁木死灰，在静中亦有动，虽动又似不动。故曰：“无为”即静中之动，“无不为”即动中之静也。
良能；良能之动多端，当其未受外感时，其动为正轨之动，良知也随之兴起。良能之微动，其烛照不远，其动力亦小。钜动者为良能之大发挥，修天道至此境者，必是不世之睿哲，便是一代英豪。可以动天地，动鬼神也。
良知属“相”，良能属“用”，修天道知能，至发展者，即知能的功用，知能的功用，知能的性能不同，故其发展也异也。良知之表现于外，为灵明，亦曰明觉。故无所不照，此所以辨别善恶，故良知为相。良能为用，其范围极广，为善去恶，都属于良能，每当遇到疑难，或遇到艰苦，心内似有一物在蠕动，即良能也。用之于亲则是孝，用之于国则是忠，用之于友则是信，其所用无不能也。人之所以立于天地间者，在此良能之用也。
良知之本体为“识”，良能之本体为“力”，后天所谓知行之知，只是知识之论，为感官所得之“知”。良知之“知”可称曰“识”。此谓根窍内通，不缘物境。其所以根窍内通者，盖通于良知，打破五官归于玄同，在乎良知也。
动之本体曰力，良能似动能，其力最大，此种动能，充塞宇宙间，为宇宙一切活动之主力。如九大行星绕太阳而转，固然有赖于离心力与向心力。但何以要有离心力，又何以要有向心力，个中当然有一主力，此力即良能，浩然正气即良能之发挥。
良知良能以良能为先，良知为后。一定先有良能之发动，而后良知才可显现。良知之所以显现，原是由于良能的鼓动。宇宙万有的生长，俱是良能也。良知良能并重，仅知良知，而不知良能，则如车之两轮失去一轮，终不克大行也。良知是辨别善恶，良能是为善去恶。辨别善恶在“明”，为善去恶在“格”，故知能的功夫在明与格，有良能而后才能致，致之中亦含有良能，良能较之良知，更为重要。
良能是无所不在的，无所不有的。一切动植矿物，俱含有能量，无良能便不能成为物。物之所以成为物，在有良能也。良知是偶然遇一问题而起的一种明觉。明觉原属一时性的，譬如见父母而知孝，孝为良知，但孝的实践便是良能，无良能便不能孝。知能在本体上，原是不分的，惟有的人，偶而良知现，知孝敬父母，但终未孝敬父母，即良能之不足，终是不孝。
性者良知也，命者良能也，“天命之谓性”是命重于性，亦即“能”重于“知”也。一念之善即见性，一善之行即见命，“性命”即“良知良能”也。良知良能同出于天道，其本体，万殊归为一本，其知识，则一本散为万殊，其终归一也。良知良能俱不可见，为一种潜在的。良知良能为道之表相，道不可见，但其表相于外为良知良能。
修天道者应唤起良能，修良知由少私欲入手，盖无私欲，则良知自现也。良能固然也戒私欲，但良能不是仅由少私寡欲入手，良能者为原有的，说来就来。良知是静的，良能是动的，人之能冒险犯难，见危授命者，固然也有赖于良知之明辨，而实为良能之鼓励，有以成之。今日不可不致良知，更不可不起良能。良能者为宇宙不灭之生命体。人能唤起良能，则一往无阻，何患乎天道修不成乎？
然则“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，行弗乱其所为，动心忍性，而后增益其所不能”此乃上天激励其启发良知良能也。良能之起，即意志之表现，故修天道者，不可不立志，志立则良能起矣。
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