史论书和我贫乏的知识体系无法啮合[允悲]
其实像《传播理论史》还有之前读的《世界传播与文化霸权》说难也不是多难，就是重述历史并加了点自己的看法嘛。翻译问题导致晦涩是一方面，另一方面就是穿插着大量历史背景与典故，也不可能读一页就查半天，索性就放弃了胡乱读下去吧，最后结果是吸收起来总差点意思。没有那种和作者在同一个知识体系内的共鸣感[跪了]
像读一些研究新媒体的学术专著，那种共鸣感，就是完全不在了。
其实像《传播理论史》还有之前读的《世界传播与文化霸权》说难也不是多难，就是重述历史并加了点自己的看法嘛。翻译问题导致晦涩是一方面，另一方面就是穿插着大量历史背景与典故，也不可能读一页就查半天，索性就放弃了胡乱读下去吧，最后结果是吸收起来总差点意思。没有那种和作者在同一个知识体系内的共鸣感[跪了]
像读一些研究新媒体的学术专著，那种共鸣感，就是完全不在了。
《精神现象学》#黑格尔#
这是黑格尔经过漫长的酝酿，在36岁出版的代表作，是他一生哲学体系的导言和前奏，宣告了一个哲学王者的到来。《精神现象学》也是一部难以归类的“神作”，在书中黑格尔用晦涩难解的文字探索了“绝对精神”的展开过程，囊括了人类精神活动的各个领域。
黑格尔认为世界是“绝对精神”通过观念创造出来的。“绝对精神”通过人的精神活动，经历了意识、自我意识和理性三个阶段，在矛盾和辩证法的推动下，才最终实现了自我认识。在探索绝对精神自我展开的过程时，黑格尔不仅把哲学的各个分支（形而上学、认识论、心灵哲学、科学哲学、伦理学、美学）都纳入其中，而且还把历史、政治、经济、文学、宗教全都融为一炉，展现了极度的博学和极强的体系建构能力。
黑格尔认为，解决精神之旅中所有矛盾的终极方法，就是认识到全部现实就是理性自身，一切现实都是理性创造的。这就是"观念论哲学"的精髓∶是观念创造了现实，而不是现实创造了观念。这种思想，其实是要求我们转换一下看待世界和看待自我最基本的视角。
这是黑格尔经过漫长的酝酿，在36岁出版的代表作，是他一生哲学体系的导言和前奏，宣告了一个哲学王者的到来。《精神现象学》也是一部难以归类的“神作”，在书中黑格尔用晦涩难解的文字探索了“绝对精神”的展开过程，囊括了人类精神活动的各个领域。
黑格尔认为世界是“绝对精神”通过观念创造出来的。“绝对精神”通过人的精神活动，经历了意识、自我意识和理性三个阶段，在矛盾和辩证法的推动下，才最终实现了自我认识。在探索绝对精神自我展开的过程时，黑格尔不仅把哲学的各个分支（形而上学、认识论、心灵哲学、科学哲学、伦理学、美学）都纳入其中，而且还把历史、政治、经济、文学、宗教全都融为一炉，展现了极度的博学和极强的体系建构能力。
黑格尔认为，解决精神之旅中所有矛盾的终极方法，就是认识到全部现实就是理性自身，一切现实都是理性创造的。这就是"观念论哲学"的精髓∶是观念创造了现实，而不是现实创造了观念。这种思想，其实是要求我们转换一下看待世界和看待自我最基本的视角。
道德经‖第十四章：时空心物
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
译文‖
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
苏辙‖
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故复混而为一。
视之而见者，色也，所以见色者，不可见也。听之而闻者，声也。所以闻声者，不可闻也。搏之而得者，触也，所以得触者，不可得也。此三者，虽有智者莫能诘也，要必混而归于一，而后可尔。所谓一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其与物构，然后分裂四出，为视为听为触，日用而不知反其本，非复混而为一，则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。
其上不缴，其下不昧。
物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皦，虽在下而不昧，不可以形数推也。
绳绳不可名，复归于无物。
绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归于无也。
是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。
状，其著也。象，其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。有无不可名，故谓之惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
道无所不在，故无前后可见。
执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。
古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。
南怀瑾‖
本章虽是偏重于时空、心物的关系而说明道的体用，但在一般重视用世之学的角度看来，它与后世所谓的帝王术与领导学，又有深密的哲学性关系。因为从传统的政治哲学来讲，王者设官治世的所谓“官”的定义，应有两种。
一、从政治制度来讲，官者，管也。官，便是管理的意思。
二、从人主的领导政治哲学来讲，官者，犹如人体的官能，所谓五官百骸，各有其所司的专职所司的分别事务，均须汇报终于中枢统领的首脑以作智慧的处理。
而辅助头脑最得力的官能，便是眼目的视力，耳朵的听觉，以及全身的触受所及的亲民之官。自古及今，无论为专制的帝王制度，或自由的民主制度，始终不外这一原理。然而目之所见，耳之所闻，触摸之所及，心之所思，毕竟都是有限度的。即如稍迟于老子，但在儒道还不分家时期的孔门弟子，如曾子、子思，便对此早有深入的告诫。
曾子说：“一心可以事百君，百心不可事一君。”叉子思说：“百心不可以得一人，一心可以得百人。”“君子以心导耳目，小人以耳目导心。”
他们都是极力主张领导者首须注重于诚意、正心的自养，而戒慎于偏信耳目的不当。所以在正统儒道学术思想的立场，大多反对“察察为明”，过分偏任法家或权术的制衡作用。所谓“察见渊鱼者不祥”，便是此意。
讲到这里，姑且让我们不伦不类，走出老子道家的范围，插入一段晚唐时代一个禅宗的故事，或可得“他山之石，可以攻错”的妙悟之趣。
古灵禅赞禅师悟道以后，有一天，看到他的受业本师在窗下看经，正好有一只蜂子飞投纸窗钻不出来。古灵便趁机说：“世界如许（这样）广阔，不肯出。钻他故纸驴年去（驴年，是代表永远没有这一年的意思。因地支十二生肖里没有驴）。”遂说偈曰：“空门不肯出，投窗也大痴。百年钻故纸，何日出头时。”他的受业本师，因此启发而终于大彻大悟。后人对于这个学案，又写了一首诗偈说：
“蝇爱寻光纸上钻，不能透过几多难。忽然撞着来时路，始信平生被眼瞒。”
人活老了，便可知道有许多人间世事，被自己耳目所欺骗，被自己情感主观所蒙蔽的，非常之多。既然自己的耳目亦难全信尽为真实，只有用心体会历史法则的“执古之道，以御今之有。能知古始，是为道纪”才较为切实得当。同样的道理，相反的表达，便有子思在《中庸》篇中所谓的“生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”其实子思与老子一样，极其重视历史哲学与历史经验的因果法则，鄙薄“予智自雄”、“师心自用”，但重“察察之明”的不当。
由此而反照今日世界，普遍都靠耳目收集资料，作为统计的政治方针。甚至凭藉电脑统计的资料以定人事的管理。有时碰到电脑本身的误差，或人为有意对电脑的错误操作时，想起老子“此三者不可致诘，故混而为一”的妙语，在无可奈何之处，便只好哑然作会心的一笑了！
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
译文‖
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
苏辙‖
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故复混而为一。
视之而见者，色也，所以见色者，不可见也。听之而闻者，声也。所以闻声者，不可闻也。搏之而得者，触也，所以得触者，不可得也。此三者，虽有智者莫能诘也，要必混而归于一，而后可尔。所谓一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其与物构，然后分裂四出，为视为听为触，日用而不知反其本，非复混而为一，则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。
其上不缴，其下不昧。
物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皦，虽在下而不昧，不可以形数推也。
绳绳不可名，复归于无物。
绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归于无也。
是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。
状，其著也。象，其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。有无不可名，故谓之惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
道无所不在，故无前后可见。
执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。
古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。
南怀瑾‖
本章虽是偏重于时空、心物的关系而说明道的体用，但在一般重视用世之学的角度看来，它与后世所谓的帝王术与领导学，又有深密的哲学性关系。因为从传统的政治哲学来讲，王者设官治世的所谓“官”的定义，应有两种。
一、从政治制度来讲，官者，管也。官，便是管理的意思。
二、从人主的领导政治哲学来讲，官者，犹如人体的官能，所谓五官百骸，各有其所司的专职所司的分别事务，均须汇报终于中枢统领的首脑以作智慧的处理。
而辅助头脑最得力的官能，便是眼目的视力，耳朵的听觉，以及全身的触受所及的亲民之官。自古及今，无论为专制的帝王制度，或自由的民主制度，始终不外这一原理。然而目之所见，耳之所闻，触摸之所及，心之所思，毕竟都是有限度的。即如稍迟于老子，但在儒道还不分家时期的孔门弟子，如曾子、子思，便对此早有深入的告诫。
曾子说：“一心可以事百君，百心不可事一君。”叉子思说：“百心不可以得一人，一心可以得百人。”“君子以心导耳目，小人以耳目导心。”
他们都是极力主张领导者首须注重于诚意、正心的自养，而戒慎于偏信耳目的不当。所以在正统儒道学术思想的立场，大多反对“察察为明”，过分偏任法家或权术的制衡作用。所谓“察见渊鱼者不祥”，便是此意。
讲到这里，姑且让我们不伦不类，走出老子道家的范围，插入一段晚唐时代一个禅宗的故事，或可得“他山之石，可以攻错”的妙悟之趣。
古灵禅赞禅师悟道以后，有一天，看到他的受业本师在窗下看经，正好有一只蜂子飞投纸窗钻不出来。古灵便趁机说：“世界如许（这样）广阔，不肯出。钻他故纸驴年去（驴年，是代表永远没有这一年的意思。因地支十二生肖里没有驴）。”遂说偈曰：“空门不肯出，投窗也大痴。百年钻故纸，何日出头时。”他的受业本师，因此启发而终于大彻大悟。后人对于这个学案，又写了一首诗偈说：
“蝇爱寻光纸上钻，不能透过几多难。忽然撞着来时路，始信平生被眼瞒。”
人活老了，便可知道有许多人间世事，被自己耳目所欺骗，被自己情感主观所蒙蔽的，非常之多。既然自己的耳目亦难全信尽为真实，只有用心体会历史法则的“执古之道，以御今之有。能知古始，是为道纪”才较为切实得当。同样的道理，相反的表达，便有子思在《中庸》篇中所谓的“生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”其实子思与老子一样，极其重视历史哲学与历史经验的因果法则，鄙薄“予智自雄”、“师心自用”，但重“察察之明”的不当。
由此而反照今日世界，普遍都靠耳目收集资料，作为统计的政治方针。甚至凭藉电脑统计的资料以定人事的管理。有时碰到电脑本身的误差，或人为有意对电脑的错误操作时，想起老子“此三者不可致诘，故混而为一”的妙语，在无可奈何之处，便只好哑然作会心的一笑了！
✋热门推荐