【六度集经讲记04】沙门普施翻江倒海斗龙神，勇夺海王宝珠
普施做了沙门后，周游列国，教化群生，经过一个大国。国家里有一户豪姓之家，知书明理。见到普施仪表堂堂，光辉耀丽，性情淡泊，像天上的金子一样清净，有圣者的仪表，就想：他一定会做世间大雄。就对普施说：“我有件事想告诉你，愿满足圣人的心意。我有个女儿，愿给你扫地，服侍你。”普施回答：“很好！等我回来就迎娶你女儿。”
即进路之海边，附载度海，上岸入山。到无人处，遥睹银城，宫殿明好。时有毒蛇，绕城七匝，体大百围，见普施来，仰然举首。
这样普施就上路了。到了海边，乘着船度过大海，上了海岸，入了海上的洲山。到了无人的地方，远远见到一座银城，宫殿相当地光明、庄严。当时有一条毒蛇绕着城市七圈，蛇的身体非常庞大，一百个人手拉手都围不过来。见到普施过来，就仰起头来，看着他。
普施念曰：斯含毒类，必有害心，吾当兴无盖之慈，以消彼毒也。夫凶即火也，慈即水也，以水灭火，何尝不灭？即坐兴慈定，愿令众生，早离八难，心去恶念，逢佛见法，与沙门会，得闻无上正真明道，心开垢灭，如吾所见也。
普施心想：这是有毒的含生，一定有害心。我应当兴起无盖障的慈心，来消除它的毒焰。凶是火，慈是水，以水灭火，决定可以灭掉的。于是普施入了慈心定，并发愿：愿众生早日远离八难，除去恶念，逢佛见法，遇到沙门僧，能得闻无上真正的菩提之道。由此心开意解，遣除内心的垢染，就像我所见的真谛之道一样。
兴斯慈定，蛇毒即灭，垂首而眠，普施登其首入城。
这样普施兴起慈定，蛇毒当即退灭。这个时候蛇变得很温顺，低着头，睡下去了。普施就踏着它的头进了城市。
城中有天神，睹普施来，欣豫而曰：久服圣德，今来翔兹，成吾本心也，愿留一时九十日。普施然许。
再说普施进了城后，有位天神远远见到普施过来，心怀喜悦地说：“我久仰圣者之德，今天来到此地，正好成全了我的心愿。愿留在这里九十日的时间，许我供养。”普施答应了。
天王即以政事委付近臣，身自供馔，朝夕肃怀，禀受诸佛非常、苦、空、非身之高行，济众之明法。
天王就以政事委托给近臣，亲自做饮食来供养普施，朝夕恭敬虔诚，禀受诸佛无常、苦、空、无我的出世法道、救济众生的觉悟之法。
时日养毕，普施进路，天王以明月真珠一枚送之，曰：以珠自随，明四十里，志愿发去，众宝满足。若后得佛，愿为弟子，亲侍圣侧。普施曰可，即复前行。
九十日的供养很快过去，普施要上路了。天王以明月珍珠一枚，送给普施，说：“这枚珠子是如意珠，随在身上能够照亮四十里范围，而且心里有所求，它都会满足，能够出现各种珍宝。将来您要做佛，愿我成为您的弟子，亲侍在您的旁边。”普施说：“可以。”随即继续上路。
睹黄金城，严饰踰银。又有毒蛇，围城十四匝，巨体倍前，举首数丈。普施复思弘慈之定，蛇毒即消，垂首而眠，登之入城。
再说普施继续前行，又见远方有一座黄金城市，比银城还要庄严美丽。又有一条巨大的毒蛇，围绕城池十四圈，身体比上面那条蛇还要庞大，举起数丈高的头看着普施。
普施想：这是一个更毒的家伙。又想：以大慈定能够息灭蛇毒。在普施入定加持之下，蛇毒果然消灭，巨蛇变得非常温顺，当下就睡着。普施直接踩着它的头进了城市。
中有天人，睹普施欢喜曰：久服灵耀，翔兹甚善，愿留二时百八十日，吾愿尽养，惟留威神。即然许之，留为说法无上明行。
再说普施登蛇首入城后，城里有个天人，看到了普施，非常欢喜地说：“久仰光明圣者，竟然来到此地。愿留两时一百八十日，我愿尽心供养您，唯愿具威神的大人留住此地。”普施当即答应，就留下来给这位天王宣说无上菩提之道的法行。
讫即辞退，天人复以神珠一枚送之，明耀八十里，志之所愿，众宝满其里数。若子得道，愿为弟子，神足无上。受其神珠，即复进路。
再说，一百八十天的供养终于过去了，天王以一枚神珠作为奉送的礼物。这枚珠子特别奇异，光明能照耀八十里，随着心中的所求而流现众宝，所流出的众宝能铺满八十里的区域。天王有愿说：“如果您得道，愿成为您神足第一的弟子。”普施接受了他的神珠，即便上路。
睹瑠璃城，光耀踰前。又有毒蛇，巨躯甚大，绕城二十一匝，仰首瞋目，当彼城门。复坐深思普慈之定，誓济众生，毒歇垂首，登之而入。
接着普施继续上路，只见远方有一座瑠璃城，十分地光明、庄严，超过了前面的城市。又见到一条毒蛇，极其庞大的身躯，绕着城市二十一圈。仰着头，瞪着凶凶的眼睛，挡在城门口，没办法进去。普施坐下来深思：这个毒家伙又要用慈心定来降伏。并且发誓要以此救济一切众生。当普施入在慈心定里加持的时候，蛇自然被感化，它的毒歇下来了以后，很温顺地垂着眼睛，这回再也不凶凶地看了，乖乖地躺在那里让普施进去。普施踩着蛇头就进了城市。
城中天人，喜辞犹前：请留三时，愿供所志。期竟辞退，又送神珠一枚，明耀百六十里。珠之所在，众宝寻从，满其明内，在志所欲，无求不获。子若得无上正真觉道者，吾愿为弟子，有最明之智。曰：必获尔愿。
在这城里有个天王，他也远远地见到了普施，还是一样地欢喜，然后像前一样致辞：“愿您留在这里三时供养，满足我的所愿。”普施同样地留下来了，给他宣说诸佛经法。
一晃三时漫长的时间过去了，普施就告辞离去。天王依依不舍，又奉送普施一枚如意明珠。这个珠子好神奇，光明能照到一百六十里的范围，凡是珠子所在，都能应人心祈求，很快就流现众宝，在光明照耀的范围里充满了宝贝，随人的愿望所求，无不获得。而且天王这样说：“假使您得到了无上的正真菩提之道的话，我愿成为您的弟子，智慧第一，能够明了地照见一切所知法的体性。”普施说：“你的愿望一定会满足。”
普施得珠，曰：斯足以济众生之困乏。返其旧居。
普施得了三颗宝珠说：“这足以救济众生的困乏了。”于是起程准备返乡。
海诸龙神佥会议曰：吾等巨海，惟斯三珠，为吾荣华。道士悉得，吾等何荣？宁都亡诸宝，不失斯珠。
海中的龙神们集会说：“我们大海只有这三颗宝珠，是我们的荣耀。现在全被道士得到，我们有何荣耀？宁可丧失所有的财宝，也不能失掉这三颗宝珠。”
海神化为凡人，当普施前立，曰：吾闻仁者获世上宝，可得观乎？即以示之。神搏其首，即取其珠。
海神化成凡人，站在普施面前说：“听说仁者得到了世上罕见的宝物，能给我看看吗？”普施随即就展示给他看。没想到海神突然之间用手打普施的头，抢走了宝珠。
普施惟曰：吾历险阻，经跨巨海，乃获斯宝，欲以拯济众生困乏，反为斯神所见夺乎？
普施心想：我经历险阻，跨越大海，才获得这宝珠，想以此拯济群生的困乏，难道就这样反而要被这些海神夺走吗？
曰：尔还吾珠，不者吾竭尔海。海神答曰：尔言何虚。斯之巨海，深广难测，孰能尽之？天日可殒，巨风可却，海之难竭，犹空难毁也。
普施说：“你还我的宝珠，不然我就竭尽你的大海。”海神回答：“你说的话何等虚假！大海深广难测，哪里能舀尽？太阳可以陨落，大风可以退却，海之难以竭尽，就像虚空难以毁伤一样。”
普施曰：昔吾定光佛前，愿得道力，反覆众海，指擢须弥，震摇天地，又移诸剎，佛从吾志，与吾愿。吾今得之，今尔鬼物丝发之邪力，焉能遏吾正真之势乎？
普施以大无畏的精神这样说到：“从前我在定光佛前愿意得无上道力，能翻江倒海，拔出须弥，震动天地，又能移诸刹土于他方，佛印许我的志愿，给予我授记。我现在已经成满大愿，你这些鬼东西丝毫的邪力焉能遏制我正真无上菩提的大愿？”
即说经曰：吾自无数劫来，饮母乳湩，啼哭之泪，身死血流，海所不受。恩爱难绝，生死难止，吾尚欲绝恩爱之本，止生死之神，今世抒之不尽，世世抒之。即止住，并两足，瓢抒海水，投铁围外。
然后普施宣说经法：“我从无始劫以来，喝的母乳、啼哭的泪水、身体死伤流下的鲜血，多到连大海都无法容受。像这样恩爱难以断绝，生死难以息止，我尚且发大愿要绝断恩爱之本、止息生死之流，对于你的大海我今生不能够舀尽，来世还要继续舀，生生世世相续不断，一直到舀干为止，终不放弃。”当时普施就站在那里，并好两脚，拿瓢舀海水，投到铁围山外。
有天名遍净，遥闻之，深自惟曰：昔吾于定光佛前，闻斯人获其志愿，必为世尊，度吾众生。天即时下，助其抒水，十分去八。
有一个叫做遍净的天人，从远处听到普施宣说经法，自己深自思惟：从前我在定光佛前曾听闻此人定会成满大愿，成为世尊，度我等众生，原来就是这位菩萨。天人当即下来，帮助他舀水，那么大的大海洋已经舀掉十分之八的水，很快就要见到海底了。
海神悔怖曰：斯何人哉？而有无极之灵乎？斯水尽矣，吾居坏也。即出众宝，空其诸藏，以与普施。
海神这时后悔恐怖地说：“这是什么人呀？有无限的能力、神灵，竟然把海水都快舀尽了。我们的居所就是大海，如果海水被舀干，我们就没有住处了。”面临这样的生存危机，他们就赶紧拿出海中的众宝，空掉了库藏，来奉献给普施。
普施不受，曰：惟欲得吾珠耳。诸神即还其珠，普施返其水，旋其本土。
普施不接受，说：“这些我不要，我只想要我的宝珠。”诸神就归还了宝珠。普施也把舀出来的海水还给了他们，之后就很快回到了故乡。
寻路布施，所过之国，国无贫民。处处诸王，无不改操，以五戒十善，为国之政，开狱大赦，润逮众生。遂至得佛。
再说普施得了如意珠之后，沿路布施，令所经过的每一个国土都没有贫民。也就是他做了一个最大的扶贫工作，使得人人都富足安逸。处处诸王都改变了操守，以五戒十善作为国家的善政，而且大赦囚犯，利益群生。普施由于这样的菩萨行，而得以成佛。
佛告诸沙门：普施者，是我身。时父者，即白净王是。母者，即吾母舍妙是。时道士女者，今俱夷是。时银城中天者，现今阿难是。金城中天者，目犍连是。瑠璃城中天者，舍利弗是。菩萨累劫，勤行四恩，誓愿求佛，拯济众生。
佛告诉诸沙门：普施是我的前身；那时的父亲，是净饭王；母亲，是摩耶夫人；当时的道士女，是现在的耶输陀罗；当时银城中的天王，是现今的阿难；金城中的天王，是目犍连；瑠璃城中的天王，是舍利弗。菩萨累劫勤行慈悲喜舍，誓愿求佛，拯济众生。
菩萨慈惠度无极行布施如是。
菩萨慈惠度无极行持布施行的壮举如此。https://t.cn/A6IEGZ0p
普施做了沙门后，周游列国，教化群生，经过一个大国。国家里有一户豪姓之家，知书明理。见到普施仪表堂堂，光辉耀丽，性情淡泊，像天上的金子一样清净，有圣者的仪表，就想：他一定会做世间大雄。就对普施说：“我有件事想告诉你，愿满足圣人的心意。我有个女儿，愿给你扫地，服侍你。”普施回答：“很好！等我回来就迎娶你女儿。”
即进路之海边，附载度海，上岸入山。到无人处，遥睹银城，宫殿明好。时有毒蛇，绕城七匝，体大百围，见普施来，仰然举首。
这样普施就上路了。到了海边，乘着船度过大海，上了海岸，入了海上的洲山。到了无人的地方，远远见到一座银城，宫殿相当地光明、庄严。当时有一条毒蛇绕着城市七圈，蛇的身体非常庞大，一百个人手拉手都围不过来。见到普施过来，就仰起头来，看着他。
普施念曰：斯含毒类，必有害心，吾当兴无盖之慈，以消彼毒也。夫凶即火也，慈即水也，以水灭火，何尝不灭？即坐兴慈定，愿令众生，早离八难，心去恶念，逢佛见法，与沙门会，得闻无上正真明道，心开垢灭，如吾所见也。
普施心想：这是有毒的含生，一定有害心。我应当兴起无盖障的慈心，来消除它的毒焰。凶是火，慈是水，以水灭火，决定可以灭掉的。于是普施入了慈心定，并发愿：愿众生早日远离八难，除去恶念，逢佛见法，遇到沙门僧，能得闻无上真正的菩提之道。由此心开意解，遣除内心的垢染，就像我所见的真谛之道一样。
兴斯慈定，蛇毒即灭，垂首而眠，普施登其首入城。
这样普施兴起慈定，蛇毒当即退灭。这个时候蛇变得很温顺，低着头，睡下去了。普施就踏着它的头进了城市。
城中有天神，睹普施来，欣豫而曰：久服圣德，今来翔兹，成吾本心也，愿留一时九十日。普施然许。
再说普施进了城后，有位天神远远见到普施过来，心怀喜悦地说：“我久仰圣者之德，今天来到此地，正好成全了我的心愿。愿留在这里九十日的时间，许我供养。”普施答应了。
天王即以政事委付近臣，身自供馔，朝夕肃怀，禀受诸佛非常、苦、空、非身之高行，济众之明法。
天王就以政事委托给近臣，亲自做饮食来供养普施，朝夕恭敬虔诚，禀受诸佛无常、苦、空、无我的出世法道、救济众生的觉悟之法。
时日养毕，普施进路，天王以明月真珠一枚送之，曰：以珠自随，明四十里，志愿发去，众宝满足。若后得佛，愿为弟子，亲侍圣侧。普施曰可，即复前行。
九十日的供养很快过去，普施要上路了。天王以明月珍珠一枚，送给普施，说：“这枚珠子是如意珠，随在身上能够照亮四十里范围，而且心里有所求，它都会满足，能够出现各种珍宝。将来您要做佛，愿我成为您的弟子，亲侍在您的旁边。”普施说：“可以。”随即继续上路。
睹黄金城，严饰踰银。又有毒蛇，围城十四匝，巨体倍前，举首数丈。普施复思弘慈之定，蛇毒即消，垂首而眠，登之入城。
再说普施继续前行，又见远方有一座黄金城市，比银城还要庄严美丽。又有一条巨大的毒蛇，围绕城池十四圈，身体比上面那条蛇还要庞大，举起数丈高的头看着普施。
普施想：这是一个更毒的家伙。又想：以大慈定能够息灭蛇毒。在普施入定加持之下，蛇毒果然消灭，巨蛇变得非常温顺，当下就睡着。普施直接踩着它的头进了城市。
中有天人，睹普施欢喜曰：久服灵耀，翔兹甚善，愿留二时百八十日，吾愿尽养，惟留威神。即然许之，留为说法无上明行。
再说普施登蛇首入城后，城里有个天人，看到了普施，非常欢喜地说：“久仰光明圣者，竟然来到此地。愿留两时一百八十日，我愿尽心供养您，唯愿具威神的大人留住此地。”普施当即答应，就留下来给这位天王宣说无上菩提之道的法行。
讫即辞退，天人复以神珠一枚送之，明耀八十里，志之所愿，众宝满其里数。若子得道，愿为弟子，神足无上。受其神珠，即复进路。
再说，一百八十天的供养终于过去了，天王以一枚神珠作为奉送的礼物。这枚珠子特别奇异，光明能照耀八十里，随着心中的所求而流现众宝，所流出的众宝能铺满八十里的区域。天王有愿说：“如果您得道，愿成为您神足第一的弟子。”普施接受了他的神珠，即便上路。
睹瑠璃城，光耀踰前。又有毒蛇，巨躯甚大，绕城二十一匝，仰首瞋目，当彼城门。复坐深思普慈之定，誓济众生，毒歇垂首，登之而入。
接着普施继续上路，只见远方有一座瑠璃城，十分地光明、庄严，超过了前面的城市。又见到一条毒蛇，极其庞大的身躯，绕着城市二十一圈。仰着头，瞪着凶凶的眼睛，挡在城门口，没办法进去。普施坐下来深思：这个毒家伙又要用慈心定来降伏。并且发誓要以此救济一切众生。当普施入在慈心定里加持的时候，蛇自然被感化，它的毒歇下来了以后，很温顺地垂着眼睛，这回再也不凶凶地看了，乖乖地躺在那里让普施进去。普施踩着蛇头就进了城市。
城中天人，喜辞犹前：请留三时，愿供所志。期竟辞退，又送神珠一枚，明耀百六十里。珠之所在，众宝寻从，满其明内，在志所欲，无求不获。子若得无上正真觉道者，吾愿为弟子，有最明之智。曰：必获尔愿。
在这城里有个天王，他也远远地见到了普施，还是一样地欢喜，然后像前一样致辞：“愿您留在这里三时供养，满足我的所愿。”普施同样地留下来了，给他宣说诸佛经法。
一晃三时漫长的时间过去了，普施就告辞离去。天王依依不舍，又奉送普施一枚如意明珠。这个珠子好神奇，光明能照到一百六十里的范围，凡是珠子所在，都能应人心祈求，很快就流现众宝，在光明照耀的范围里充满了宝贝，随人的愿望所求，无不获得。而且天王这样说：“假使您得到了无上的正真菩提之道的话，我愿成为您的弟子，智慧第一，能够明了地照见一切所知法的体性。”普施说：“你的愿望一定会满足。”
普施得珠，曰：斯足以济众生之困乏。返其旧居。
普施得了三颗宝珠说：“这足以救济众生的困乏了。”于是起程准备返乡。
海诸龙神佥会议曰：吾等巨海，惟斯三珠，为吾荣华。道士悉得，吾等何荣？宁都亡诸宝，不失斯珠。
海中的龙神们集会说：“我们大海只有这三颗宝珠，是我们的荣耀。现在全被道士得到，我们有何荣耀？宁可丧失所有的财宝，也不能失掉这三颗宝珠。”
海神化为凡人，当普施前立，曰：吾闻仁者获世上宝，可得观乎？即以示之。神搏其首，即取其珠。
海神化成凡人，站在普施面前说：“听说仁者得到了世上罕见的宝物，能给我看看吗？”普施随即就展示给他看。没想到海神突然之间用手打普施的头，抢走了宝珠。
普施惟曰：吾历险阻，经跨巨海，乃获斯宝，欲以拯济众生困乏，反为斯神所见夺乎？
普施心想：我经历险阻，跨越大海，才获得这宝珠，想以此拯济群生的困乏，难道就这样反而要被这些海神夺走吗？
曰：尔还吾珠，不者吾竭尔海。海神答曰：尔言何虚。斯之巨海，深广难测，孰能尽之？天日可殒，巨风可却，海之难竭，犹空难毁也。
普施说：“你还我的宝珠，不然我就竭尽你的大海。”海神回答：“你说的话何等虚假！大海深广难测，哪里能舀尽？太阳可以陨落，大风可以退却，海之难以竭尽，就像虚空难以毁伤一样。”
普施曰：昔吾定光佛前，愿得道力，反覆众海，指擢须弥，震摇天地，又移诸剎，佛从吾志，与吾愿。吾今得之，今尔鬼物丝发之邪力，焉能遏吾正真之势乎？
普施以大无畏的精神这样说到：“从前我在定光佛前愿意得无上道力，能翻江倒海，拔出须弥，震动天地，又能移诸刹土于他方，佛印许我的志愿，给予我授记。我现在已经成满大愿，你这些鬼东西丝毫的邪力焉能遏制我正真无上菩提的大愿？”
即说经曰：吾自无数劫来，饮母乳湩，啼哭之泪，身死血流，海所不受。恩爱难绝，生死难止，吾尚欲绝恩爱之本，止生死之神，今世抒之不尽，世世抒之。即止住，并两足，瓢抒海水，投铁围外。
然后普施宣说经法：“我从无始劫以来，喝的母乳、啼哭的泪水、身体死伤流下的鲜血，多到连大海都无法容受。像这样恩爱难以断绝，生死难以息止，我尚且发大愿要绝断恩爱之本、止息生死之流，对于你的大海我今生不能够舀尽，来世还要继续舀，生生世世相续不断，一直到舀干为止，终不放弃。”当时普施就站在那里，并好两脚，拿瓢舀海水，投到铁围山外。
有天名遍净，遥闻之，深自惟曰：昔吾于定光佛前，闻斯人获其志愿，必为世尊，度吾众生。天即时下，助其抒水，十分去八。
有一个叫做遍净的天人，从远处听到普施宣说经法，自己深自思惟：从前我在定光佛前曾听闻此人定会成满大愿，成为世尊，度我等众生，原来就是这位菩萨。天人当即下来，帮助他舀水，那么大的大海洋已经舀掉十分之八的水，很快就要见到海底了。
海神悔怖曰：斯何人哉？而有无极之灵乎？斯水尽矣，吾居坏也。即出众宝，空其诸藏，以与普施。
海神这时后悔恐怖地说：“这是什么人呀？有无限的能力、神灵，竟然把海水都快舀尽了。我们的居所就是大海，如果海水被舀干，我们就没有住处了。”面临这样的生存危机，他们就赶紧拿出海中的众宝，空掉了库藏，来奉献给普施。
普施不受，曰：惟欲得吾珠耳。诸神即还其珠，普施返其水，旋其本土。
普施不接受，说：“这些我不要，我只想要我的宝珠。”诸神就归还了宝珠。普施也把舀出来的海水还给了他们，之后就很快回到了故乡。
寻路布施，所过之国，国无贫民。处处诸王，无不改操，以五戒十善，为国之政，开狱大赦，润逮众生。遂至得佛。
再说普施得了如意珠之后，沿路布施，令所经过的每一个国土都没有贫民。也就是他做了一个最大的扶贫工作，使得人人都富足安逸。处处诸王都改变了操守，以五戒十善作为国家的善政，而且大赦囚犯，利益群生。普施由于这样的菩萨行，而得以成佛。
佛告诸沙门：普施者，是我身。时父者，即白净王是。母者，即吾母舍妙是。时道士女者，今俱夷是。时银城中天者，现今阿难是。金城中天者，目犍连是。瑠璃城中天者，舍利弗是。菩萨累劫，勤行四恩，誓愿求佛，拯济众生。
佛告诉诸沙门：普施是我的前身；那时的父亲，是净饭王；母亲，是摩耶夫人；当时的道士女，是现在的耶输陀罗；当时银城中的天王，是现今的阿难；金城中的天王，是目犍连；瑠璃城中的天王，是舍利弗。菩萨累劫勤行慈悲喜舍，誓愿求佛，拯济众生。
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#知识精华[超话]#【大树之材顶立于天地日月，受风寒暑湿之侵而成焉，故藏室植树纵立屋顶，亦黄胎萌芽而已，设若人者闭门造车，无何磨难，焉得强者之才也。】#知识精华#
凡是称为栋梁之材的大树，往往是经过锻炼，顶立于天地日月，饱受风寒暑湿之侵而长成的。这些树在荒山野岭之中受尽一切艰苦磨难，顶受了数不清的风霜雨打，经过多年的锻炼，最后才能成为一棵很高很壮的大树。但如果把一棵树种植在室内，不管怎么长，就是顶立于屋顶，它也是黄胎萌芽，它没有受阳光的照射和雨露的滋润，没有在风雨中得到锻炼，所以长出来的东西是嫩木胎芽，不能生用的。那么我们的人同样是如此，假使闭门读书，不经受磨难，不经受各种锻炼，与社会实践生活完全脱离，没有知道辛酸苦辣咸甜滋味的话，最后是不能成为强者的，不能成为强者，就不可能成为一个真正的人才。因此，要成为真正的人才，就必须要像古人说的，先劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，少一样都不能成就其才的，因此必须具备多元化的锻炼，最后方能成为有用之才。
凡是称为栋梁之材的大树，往往是经过锻炼，顶立于天地日月，饱受风寒暑湿之侵而长成的。这些树在荒山野岭之中受尽一切艰苦磨难，顶受了数不清的风霜雨打，经过多年的锻炼，最后才能成为一棵很高很壮的大树。但如果把一棵树种植在室内，不管怎么长，就是顶立于屋顶，它也是黄胎萌芽，它没有受阳光的照射和雨露的滋润，没有在风雨中得到锻炼，所以长出来的东西是嫩木胎芽，不能生用的。那么我们的人同样是如此，假使闭门读书，不经受磨难，不经受各种锻炼，与社会实践生活完全脱离，没有知道辛酸苦辣咸甜滋味的话，最后是不能成为强者的，不能成为强者，就不可能成为一个真正的人才。因此，要成为真正的人才，就必须要像古人说的，先劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，少一样都不能成就其才的，因此必须具备多元化的锻炼，最后方能成为有用之才。
《浅读第一性原理⑨》
——辩证法与辩证逻辑不是一回事…之④
——【概念到底有多重要？】②
链接：徐贲：为什么我们会对谎言深信不疑？
【概念到底有多重要？】②
——【唯实论】（名实相符）
把抽象概念从人的头脑中“拿”出来，把它变成“实在化”的东西，使之成为万物的『本质和存在的依据』，这样的哲学就叫做“唯实论”。
柏拉图和亚里士多德都是唯实论者，柏拉图的唯实论是“理念”——『理念脱离具体事物而存在』；亚里士多德的唯实论是“形式”——『形式存在于事物之中』。
柏拉图和亚里士多德的“本体论哲学体系”影响十分深远，整个西方古代的形而上学体系基本上不脱离把“理念”作为万物本原的窠臼，都采取这样一种将【理性概念实在化】的思路。
当然，还有些人认为，一般概念仅仅是一类个别事物的名称，不先于事物，也不在事物之中，它“只存在于人的头脑中”。这样的哲学叫做“唯名论”。（即有名无实）
请注意，唯实论的“理念”是永存不息，且永无变化的东西。柏拉图的最高理念是“善的理念”，这更是一个贯穿古今，通透万物且丝毫没有变化的东西，因此最理想的道德观念和政治制度也是亘古恒定的，不可更改的。
——【唯实论】世界可以永不停息地变，但其『本质却永远不变』。不变的理念是世界的本原，支配着世界万物的运动和变化。
（“不忘初心”，是不是很唯心？）
在前人不变“理念”的基础上，黑格尔发明了他的变的“理念”。和柏拉图一样，黑格尔认为：——“概念是作为独立存在着的、实体性的力量的自由东西。”【概念，概念，概念】
万事万物，包括一切自然现象和精神现象之本质或根底是概念，概念是万事万物都具有的“最一般的、最基本的规定、范畴”，如有、无、变、一、多、质、量、度、本质、现象、原因、结果、相互作用等等，它们是一切具体事物之所以可能的“逻辑前提或理由”，是“逻辑上在先的”。【概念，概念，概念】
这样，黑格尔就把我们心灵中的抽象概念外在化、实在化了，并命名为『“纯粹概念”』（也叫“纯粹理念”，简称“理念”）。之所以是“纯粹”的概念，乃是为了有别于一些适用范围受到限制的、仅仅为了对某一类事物进行命名的抽象概念。
比如，“质”和“量”是一纯粹概念，因为所有事物都有一个叫做“质”和“量”的属性；但“人”和“桌子”就不是纯粹概念了，因为“人”和“桌子”不是一个可以加诸所有事物身上的概念。
在这一点上，黑格尔的纯粹概念与柏拉图的“理念”有不同。与柏拉图的理念一样，黑格尔的纯粹概念也是有目的性的，是一种精神的，或者说理性的存在。
『纯粹概念』脱离了人类的心灵，并且“注入”了万物之中，成为了实在化的“精灵”，而且正是这一精灵主宰了万物的存在和演化，是万物存在和演化的唯一根据。
——因此，【存在即合理——凡是现实的必定是合理（即“合乎理性”）的，凡是合理的，都是现实的。】
但比柏拉图更进一步，黑格尔甚至还试图用这个“纯粹概念”来解释万物运动和演化的原因和规律。
黑格尔的“纯粹概念”是可变的。而且是永恒变化着的，“纯粹概念”内在地存在矛盾，矛盾的双方就是“本我”和“非我”。
比如，这里有一只活的猫，“活的”这一理念内在地根植于这只猫，并且内在地含有“死的”这一倾向，所以这只猫其实是“活猫”和“死猫”的复合体。“活”与“死”是对立的，矛盾着的，但统一于“这只猫”，这叫做【对立统一】。
当“活的”这一理念占优势的时候，这是一只活猫，但同时“死的”这一理念已经潜伏于其中，有朝一日，“死的”这一理念处于优势支配地位的时候，它就变成了一只“死猫”。在这里，“活的”理念与“死的”理念构成为一对矛盾，矛盾双方的斗争结果导致了猫的生死变化。
黑格尔认为：『矛盾是一切运动和演化的根源』，一切事物都是矛盾的统一体，矛盾的法则统治世界，是矛盾导致了事物的演化。
在演化的过程中，高级阶段是低级阶段的实现，是低级阶段的真理、目的和意义。潜存于低级形式中的矛盾的一方，向着其对立面转化，并在高级阶段将变得明晰起来，最终得以显现，因此高级阶段包含低级阶段的性质。
（人的认识从低级→高级→真理发展）
与此同时，高级阶段又产生了向其对立面转化的趋势，预示着更高一级阶段的到来。这种事物向对立面转化的过程叫做“扬弃”，也叫做【“否定之否定”】。
而且，这个转化的过程是逐步连续发生的，表现为一个【量变到质变】的过程。
【理解】
对立即矛盾，统一即整体，对立从量变开始即低级运动，向质变即高级变化发展，否定即抛弃低级，再否定即向更高级转化——辩证法的三大规律的开山鼻祖是伟大的黑格尔，而不是那位姓马恩的骗子同学！
仍用上面猫的例子来说明：这是一只活猫，它存在着“活”与“死”的矛盾，矛盾的双方共存于这只猫。在其存活期间，“活”的理念占上风，但“死”的理念也已经根植其中了。
“活”的理念一直在不断向着其对立面——“死”的理念转化，随着年龄的增长，通过量变到质变，“死”的理念最终被显现，活猫变成了死猫。
但这只死猫却又内在地含有了“活”的理念，这个“活”的理念则体现在其下一代之中，其下一代“活”的理念又克服了“死”的理念，重新生气勃勃。
这样，从一只活猫到另一支活猫，事物实现了一个“否定之否定”的过程。这种“概念”的自我矛盾运动过程，就称为“辩证的过程”。
黑格尔断言，一切事物的运动和变化过程都是一种辩证过程。黑格尔也致力于解决物质与意识的二元性难题，他【让物质世界从属于精神世界】。
他的纯粹概念（或理念）是一种有自主性、目的性的东西，带有精神的性质，但它在自然界表现为无意识的“冥顽”状态，还不是真正的“精神”。
——【真正的精神】，特点是自由，是精神自己依赖自己，自己规定自己。
他认为，整个自然界的发展，将趋向于一种融合了主体和客体，达到自由境界的精神状态。也就是说，“纯粹概念”在不断的自我运动变化中，通过“扬弃”，从量变到质变，能逐步克服其在自然阶段的无意识的、“冥顽化”的状态，从而达到有意识的状态，这就产生了人类精神和人类意识。
所以，自然状态和有意识的状态不过是“纯粹概念”在不同阶段的表现形式，于是物质与意识就统一于“纯粹概念”。当“纯粹概念”发展到最高的阶段，就是“绝对理念”，就是绝对自由的人类精神。
这种绝对自由的精神一般人那里没有，或者不完全，只有黑格尔的精神达到了这一人类意识的最高阶段——他就是这么认为的。
黑格尔的辩证过程是典型的【唯实论形而上学体系】。
区别在于，黑格尔之前，几乎所有的形而上学体系都以不变的“理念”或其它类似的永恒物作为世界的本原，只有黑格尔，以他永远变化的“纯粹概念”作为世界本原。
【小结】
柏拉图→理念→先于，脱离，独立实体→永恒不变→善的理念
亚里士多德→形式→存在于实体中→围绕形式的变化
黑格尔→纯粹概念→永远变化→真正的精神
这样，黑格尔的辩证过程就与一切前人的形而上学体系相对立，以至于形而上学后来在我国竟直接被定义为“以静止的、孤立的观点看待事物”，而辩证法则被定义为“以发展的、普遍联系的观点看待事物”。
——这有些【令人吃惊】，毕竟黑格尔的辩证法体系本身就是一个典型的形而上学体系，将辩证法与形而上学对立，无异于自己与自己对立。
其实，赫拉克利特说“我们踏进又踏不进同一条河”，强调了事物的运动和变化，这种运动和变化使得概念与现实不能同一。
而他的弟子则阐释了运动和变化的连续性，强调事物在每一瞬间都有变化，无论这个瞬间有多么短。由此正可以推出赫拉克利特的下一句名言：【“我们存在又不存在”。】
所以，他们两个人的观点其实是一致的，都说明了事物永恒运动和变化的性质，也说明了概念的抽象和静止与事物永恒变化的矛盾性，而赫拉克利特学生的观点甚至更为精确。
黑格尔认为，我们根本不能用抽象的概念详尽地阐明实在，实在是一个动态的过程，辩证的过程，抽象的概念只能阐明过程的一部分、一小部分。日常的抽象思维孤立地、静止地理解存在的事物，只单独思考它们特殊的阶段，并不能揭示事物的全部真理。
黑格尔因此要求对我们头脑中的概念进行“辩证”，以便概念能够正确地对待运动的、活动的有机的存在，完全彻底地揭示实在的真相。
他采取的方法与他的“辩证过程”是一脉相承的，正因为万物的运动过程是“纯粹概念”内在的辩证过程，因此我们也必须按照这样的过程来对我们头脑中的概念进行“辩证”，使之与“辩证过程”保持一致。
而且，除了“纯粹概念”之外，黑格尔要求我们头脑中的所有其它抽象概念都应该被辩证。辩证的方式是一种称为“对立面的统一”的办法。这个办法对日常的抽象概念进行辩证之后，使之成为了一个矛盾的统一体。
黑格尔的辩证法表现为
——【正、反、合】的过程，首先是正题，由正题引出反题，最后将正题和反题合而为一，成为整体。
例如，这是一只猫，但作为日常抽象概念的“猫”是不准确的，因为这只猫时时刻刻都在变动不休，而经过辩证之后的“猫”的概念就不同了，经过辩证了的“猫”的概念内在地含有“不是猫”这一内容，“是猫”和“不是猫”结合在一起，共同组成了“这只猫”。（精辟！）
同样，张三是个人，这个“人”的概念也必须内在地含有“非人”的内容；张三是个正直的人，“正直”必定内在地含有“邪恶”的性质；姚明是高个子，“高个子”则内在地含有“矮个子”的倾向，如此等等。
所有抽象概念都必须被看成“我”与“非我”、“是”与“不是”的矛盾统一体，这就是黑格尔的辩证方法。
这样一来，经过辩证了的概念和日常的抽象概念就变得完全不一样了，经过辩证了的概念是一个『有差异的有机的统一』，是一个统一而又有区分的整体，是『对立面的综合』。
日常的抽象概念提供的是“知性思维”，它不能把握实在，它只能对实在作惊鸿一瞥，把实在割裂成碎片，而忽略其有机整体的性质，只有经过辩证了的概念才能做出对具体事物的正确描述，黑格尔是这么认为的。
【结论】
——古希腊辩证法的目的是【要使概念变得明晰起来】，着力防止概念的含糊不清。
——但黑格尔的辩证法却要求我们『把清晰的“概念”变得更“含糊”一些』。
—未完待续—
徐贲：为什么我们会对谎言深信不疑？ https://t.cn/A6I3K6OH
——辩证法与辩证逻辑不是一回事…之④
——【概念到底有多重要？】②
链接：徐贲：为什么我们会对谎言深信不疑？
【概念到底有多重要？】②
——【唯实论】（名实相符）
把抽象概念从人的头脑中“拿”出来，把它变成“实在化”的东西，使之成为万物的『本质和存在的依据』，这样的哲学就叫做“唯实论”。
柏拉图和亚里士多德都是唯实论者，柏拉图的唯实论是“理念”——『理念脱离具体事物而存在』；亚里士多德的唯实论是“形式”——『形式存在于事物之中』。
柏拉图和亚里士多德的“本体论哲学体系”影响十分深远，整个西方古代的形而上学体系基本上不脱离把“理念”作为万物本原的窠臼，都采取这样一种将【理性概念实在化】的思路。
当然，还有些人认为，一般概念仅仅是一类个别事物的名称，不先于事物，也不在事物之中，它“只存在于人的头脑中”。这样的哲学叫做“唯名论”。（即有名无实）
请注意，唯实论的“理念”是永存不息，且永无变化的东西。柏拉图的最高理念是“善的理念”，这更是一个贯穿古今，通透万物且丝毫没有变化的东西，因此最理想的道德观念和政治制度也是亘古恒定的，不可更改的。
——【唯实论】世界可以永不停息地变，但其『本质却永远不变』。不变的理念是世界的本原，支配着世界万物的运动和变化。
（“不忘初心”，是不是很唯心？）
在前人不变“理念”的基础上，黑格尔发明了他的变的“理念”。和柏拉图一样，黑格尔认为：——“概念是作为独立存在着的、实体性的力量的自由东西。”【概念，概念，概念】
万事万物，包括一切自然现象和精神现象之本质或根底是概念，概念是万事万物都具有的“最一般的、最基本的规定、范畴”，如有、无、变、一、多、质、量、度、本质、现象、原因、结果、相互作用等等，它们是一切具体事物之所以可能的“逻辑前提或理由”，是“逻辑上在先的”。【概念，概念，概念】
这样，黑格尔就把我们心灵中的抽象概念外在化、实在化了，并命名为『“纯粹概念”』（也叫“纯粹理念”，简称“理念”）。之所以是“纯粹”的概念，乃是为了有别于一些适用范围受到限制的、仅仅为了对某一类事物进行命名的抽象概念。
比如，“质”和“量”是一纯粹概念，因为所有事物都有一个叫做“质”和“量”的属性；但“人”和“桌子”就不是纯粹概念了，因为“人”和“桌子”不是一个可以加诸所有事物身上的概念。
在这一点上，黑格尔的纯粹概念与柏拉图的“理念”有不同。与柏拉图的理念一样，黑格尔的纯粹概念也是有目的性的，是一种精神的，或者说理性的存在。
『纯粹概念』脱离了人类的心灵，并且“注入”了万物之中，成为了实在化的“精灵”，而且正是这一精灵主宰了万物的存在和演化，是万物存在和演化的唯一根据。
——因此，【存在即合理——凡是现实的必定是合理（即“合乎理性”）的，凡是合理的，都是现实的。】
但比柏拉图更进一步，黑格尔甚至还试图用这个“纯粹概念”来解释万物运动和演化的原因和规律。
黑格尔的“纯粹概念”是可变的。而且是永恒变化着的，“纯粹概念”内在地存在矛盾，矛盾的双方就是“本我”和“非我”。
比如，这里有一只活的猫，“活的”这一理念内在地根植于这只猫，并且内在地含有“死的”这一倾向，所以这只猫其实是“活猫”和“死猫”的复合体。“活”与“死”是对立的，矛盾着的，但统一于“这只猫”，这叫做【对立统一】。
当“活的”这一理念占优势的时候，这是一只活猫，但同时“死的”这一理念已经潜伏于其中，有朝一日，“死的”这一理念处于优势支配地位的时候，它就变成了一只“死猫”。在这里，“活的”理念与“死的”理念构成为一对矛盾，矛盾双方的斗争结果导致了猫的生死变化。
黑格尔认为：『矛盾是一切运动和演化的根源』，一切事物都是矛盾的统一体，矛盾的法则统治世界，是矛盾导致了事物的演化。
在演化的过程中，高级阶段是低级阶段的实现，是低级阶段的真理、目的和意义。潜存于低级形式中的矛盾的一方，向着其对立面转化，并在高级阶段将变得明晰起来，最终得以显现，因此高级阶段包含低级阶段的性质。
（人的认识从低级→高级→真理发展）
与此同时，高级阶段又产生了向其对立面转化的趋势，预示着更高一级阶段的到来。这种事物向对立面转化的过程叫做“扬弃”，也叫做【“否定之否定”】。
而且，这个转化的过程是逐步连续发生的，表现为一个【量变到质变】的过程。
【理解】
对立即矛盾，统一即整体，对立从量变开始即低级运动，向质变即高级变化发展，否定即抛弃低级，再否定即向更高级转化——辩证法的三大规律的开山鼻祖是伟大的黑格尔，而不是那位姓马恩的骗子同学！
仍用上面猫的例子来说明：这是一只活猫，它存在着“活”与“死”的矛盾，矛盾的双方共存于这只猫。在其存活期间，“活”的理念占上风，但“死”的理念也已经根植其中了。
“活”的理念一直在不断向着其对立面——“死”的理念转化，随着年龄的增长，通过量变到质变，“死”的理念最终被显现，活猫变成了死猫。
但这只死猫却又内在地含有了“活”的理念，这个“活”的理念则体现在其下一代之中，其下一代“活”的理念又克服了“死”的理念，重新生气勃勃。
这样，从一只活猫到另一支活猫，事物实现了一个“否定之否定”的过程。这种“概念”的自我矛盾运动过程，就称为“辩证的过程”。
黑格尔断言，一切事物的运动和变化过程都是一种辩证过程。黑格尔也致力于解决物质与意识的二元性难题，他【让物质世界从属于精神世界】。
他的纯粹概念（或理念）是一种有自主性、目的性的东西，带有精神的性质，但它在自然界表现为无意识的“冥顽”状态，还不是真正的“精神”。
——【真正的精神】，特点是自由，是精神自己依赖自己，自己规定自己。
他认为，整个自然界的发展，将趋向于一种融合了主体和客体，达到自由境界的精神状态。也就是说，“纯粹概念”在不断的自我运动变化中，通过“扬弃”，从量变到质变，能逐步克服其在自然阶段的无意识的、“冥顽化”的状态，从而达到有意识的状态，这就产生了人类精神和人类意识。
所以，自然状态和有意识的状态不过是“纯粹概念”在不同阶段的表现形式，于是物质与意识就统一于“纯粹概念”。当“纯粹概念”发展到最高的阶段，就是“绝对理念”，就是绝对自由的人类精神。
这种绝对自由的精神一般人那里没有，或者不完全，只有黑格尔的精神达到了这一人类意识的最高阶段——他就是这么认为的。
黑格尔的辩证过程是典型的【唯实论形而上学体系】。
区别在于，黑格尔之前，几乎所有的形而上学体系都以不变的“理念”或其它类似的永恒物作为世界的本原，只有黑格尔，以他永远变化的“纯粹概念”作为世界本原。
【小结】
柏拉图→理念→先于，脱离，独立实体→永恒不变→善的理念
亚里士多德→形式→存在于实体中→围绕形式的变化
黑格尔→纯粹概念→永远变化→真正的精神
这样，黑格尔的辩证过程就与一切前人的形而上学体系相对立，以至于形而上学后来在我国竟直接被定义为“以静止的、孤立的观点看待事物”，而辩证法则被定义为“以发展的、普遍联系的观点看待事物”。
——这有些【令人吃惊】，毕竟黑格尔的辩证法体系本身就是一个典型的形而上学体系，将辩证法与形而上学对立，无异于自己与自己对立。
其实，赫拉克利特说“我们踏进又踏不进同一条河”，强调了事物的运动和变化，这种运动和变化使得概念与现实不能同一。
而他的弟子则阐释了运动和变化的连续性，强调事物在每一瞬间都有变化，无论这个瞬间有多么短。由此正可以推出赫拉克利特的下一句名言：【“我们存在又不存在”。】
所以，他们两个人的观点其实是一致的，都说明了事物永恒运动和变化的性质，也说明了概念的抽象和静止与事物永恒变化的矛盾性，而赫拉克利特学生的观点甚至更为精确。
黑格尔认为，我们根本不能用抽象的概念详尽地阐明实在，实在是一个动态的过程，辩证的过程，抽象的概念只能阐明过程的一部分、一小部分。日常的抽象思维孤立地、静止地理解存在的事物，只单独思考它们特殊的阶段，并不能揭示事物的全部真理。
黑格尔因此要求对我们头脑中的概念进行“辩证”，以便概念能够正确地对待运动的、活动的有机的存在，完全彻底地揭示实在的真相。
他采取的方法与他的“辩证过程”是一脉相承的，正因为万物的运动过程是“纯粹概念”内在的辩证过程，因此我们也必须按照这样的过程来对我们头脑中的概念进行“辩证”，使之与“辩证过程”保持一致。
而且，除了“纯粹概念”之外，黑格尔要求我们头脑中的所有其它抽象概念都应该被辩证。辩证的方式是一种称为“对立面的统一”的办法。这个办法对日常的抽象概念进行辩证之后，使之成为了一个矛盾的统一体。
黑格尔的辩证法表现为
——【正、反、合】的过程，首先是正题，由正题引出反题，最后将正题和反题合而为一，成为整体。
例如，这是一只猫，但作为日常抽象概念的“猫”是不准确的，因为这只猫时时刻刻都在变动不休，而经过辩证之后的“猫”的概念就不同了，经过辩证了的“猫”的概念内在地含有“不是猫”这一内容，“是猫”和“不是猫”结合在一起，共同组成了“这只猫”。（精辟！）
同样，张三是个人，这个“人”的概念也必须内在地含有“非人”的内容；张三是个正直的人，“正直”必定内在地含有“邪恶”的性质；姚明是高个子，“高个子”则内在地含有“矮个子”的倾向，如此等等。
所有抽象概念都必须被看成“我”与“非我”、“是”与“不是”的矛盾统一体，这就是黑格尔的辩证方法。
这样一来，经过辩证了的概念和日常的抽象概念就变得完全不一样了，经过辩证了的概念是一个『有差异的有机的统一』，是一个统一而又有区分的整体，是『对立面的综合』。
日常的抽象概念提供的是“知性思维”，它不能把握实在，它只能对实在作惊鸿一瞥，把实在割裂成碎片，而忽略其有机整体的性质，只有经过辩证了的概念才能做出对具体事物的正确描述，黑格尔是这么认为的。
【结论】
——古希腊辩证法的目的是【要使概念变得明晰起来】，着力防止概念的含糊不清。
——但黑格尔的辩证法却要求我们『把清晰的“概念”变得更“含糊”一些』。
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徐贲：为什么我们会对谎言深信不疑？ https://t.cn/A6I3K6OH
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