是啊
不顾别人感受
是自私的
太顾别人感受
则是自虐
天平的两端
如何平衡
在于是否想开
对在意的人
尊重且善待
若无关紧要
则不放心上
有的放矢
才会真正快乐
没有什么
是过不去的
也没有什么
是唯他不可的
最重要的是
在意自己的感受
不迎合
也不受委屈
稳稳当当
回归简单
早安
我是履述，温润依旧
不顾别人感受
是自私的
太顾别人感受
则是自虐
天平的两端
如何平衡
在于是否想开
对在意的人
尊重且善待
若无关紧要
则不放心上
有的放矢
才会真正快乐
没有什么
是过不去的
也没有什么
是唯他不可的
最重要的是
在意自己的感受
不迎合
也不受委屈
稳稳当当
回归简单
早安
我是履述，温润依旧
生死是怎么样的一回事
轮迴三部曲 ––––
惑、业、苦
生死是一大事因缘，
绝不是一个简单的问题。
所谓
「 未知生，
焉知死 」，
「 生 」
尚且知不多，
何况 「 死 」？
释迦牟尼佛是觉行圆满的智者，
他在2500多年前已对生死问题有深入的研究，
并曾提出了彻底解脱生死的方法。
我们何妨开放地、
持平地、
耐心地、
细心地探讨一下这些觉者的见解，
乃至他所提出的方案之可信性和可行法。
首先，
释迦牟尼佛就因果业力来看世界，
而人的生死流转过程可分为三部曲，
即惑、业、苦。
因起惑而造业，
因造业而受苦报，
所谓
「 生生不息 」，
无有出离生死之期。
凡夫有什么惑呢？
有两种惑，
即见惑和思惑，
导致我们不能出离生死。
见惑，
又名所知障，
是智慧方面，
知见上的障碍；
思惑，
又名烦恼障，
是福德方面，
行为上的障碍。
凡夫禅修，
断了见惑
( 共88品 )，
就是
「 开悟 」、
「 证真 」 了，
算是入圣流，
即入菩萨的
「 初信位 」
( 共52位 )，
相当于小乘证了初果 ––––
须陀洹。
「 开悟 」 后，
行者尚要断了思惑
( 共81品 )，
才可出离
「 分段生死 」，
即身体不再受生，
相当于小乘证了四果 ––––
阿罗汉，
或菩萨入
「 七信位 」！
可知生死不是讲一句
「 一念生、
一念死 」就了，
要有实修实证！
若是开悟，
还需已证的大德师父引证确认。
若人未证谓证，
则打大妄语，
非同小可，
应知！
当今世上不知有几人是实证呢！？
见思二惑的具体内容
佛教建立在智慧和慈悲两大支柱上，
弟子们修智慧，
即立正见，
断见惑，
除所知障；
又修福德
( 慈悲、德相 )，
即消业障，
断思惑，
除烦恼障
( 业障、报障 )，
所谓
「 福慧双修 」，
无非是解决生死问题，
因为生死是本，
一切世间诸苦的根本啊！
「 三界 」 之内，
见惑共有88品，
其中欲界有32品，
色界有28品，
无色界有28品。
每个界依苦、集、灭、道四谛之下，
各具钝使和利使。
例如，
欲界的苦谛具足一切使 ––––
五钝使
( 贪、瞋、痴、慢、疑 )
和五利使
( 身见、
边见、
戒取、
见取、
邪见 )。
四谛、
五钝使和五利使相交对配下产生88品。
佛陀指出我们身处的世界名叫
「 娑婆世界 」，
其中有无量无边的六道众生 ––––
天、
阿修罗、
人、
畜生、
饿鬼、
地狱。
娑婆世界的众生居于
「 三界 」 之内。
「 三界 」 者，
欲界、
色界、
无色界。
欲界，
涵盖六道，
即天人也有爱欲。
色界和无色界都是天人所居的地方，
连同欲界的六个天堂，
娑婆世界的天堂共有二十八个之多。
「 三界 」 之内，
思惑共有81品，
谓眼耳鼻舌身等五根对色声香味触等五尘，
心起贪爱，
被受迷惑。
欲界依贪、瞋、痴、慢在五趣杂居地，
具9品思惑，
由上上品，
乃至下下品。
色界则依贪、痴、慢，
各在四地，
具九品思惑，
共36品。
无色界亦依贪、痴、慢，
各在四地，
具九品思惑，
共36品。
当然，
凡夫断见、
思二惑，
可离
「 分段生死 」，
身体不再在三界六道受生，
但还有
「 变易生死 」––––
精神心识的活动尚有生灭，
所以，
继续断尘沙惑、
断无明惑。
这个
「 两种生死 」 的问题，
对我等凡夫来说，
这个
「 变易生死 」
问题太遥远了，
姑且搁下来吧！
自力成就难，
他力救度易
三界之中有六道，
其中天道最高，
但尚未能了生死。
昔日释迦牟尼佛拜师修禅，
至天道最高第二十八天 ––––
非想非非想处天，
发觉尚未究竟解脱！
当今世上有不少人修禅。
若求心安者，
尚可得片刻宁静；
若求入定境，
则不易得；
若求开悟，
难有「 明 」师印证；
若求了生脱死，
恐怕更不切实际矣！
或许有幸遇上阿罗汉或登位菩萨，
估计他们都是乘愿再来的圣者，
并非今生在此末法恶世修成证果。
后来，
释尊毅然放弃苦行，
坐在菩提树下，
终于证悟了无上佛果，
彻底地解决生死问题。
他没有即时入灭，
而且住世教化众生，
分享其成佛之道，
欲令未来世众生皆得解脱。
佛陀在世时以身作则，
随机教化，
而当时的常随弟子亦非善男信女，
多是善根深厚的声闻和菩萨等。
佛陀应弟子所问所求，
以种种言辞、
种种譬喻、
种种方便，
广开八万四千法门，
令人人得解得证，
所谓
「 佛以一音演说法，
众生随类各得解 」。
从上述的见思二惑来看，
恶世凡夫几乎没可能做得到，
但佛陀年代的常随弟子则可以断惑证真，
了生脱死，
为数不少！
若以宏观来看十方世界，
实有无数的佛菩萨，
早已了断
「 两种生死 」，
并为了完成其普度众生的总愿，
他们还为十方众生积植无量无边的功德，
无条件地迴施给我等罪恶凡夫，
救度我们出离三界生死。
释迦牟尼佛告诉我们 ：
阿弥陀佛的前身 ––––
法藏比丘是其中的一位。
寿命无量，
不受后有
善导大师引
《 无量寿经 》云 ：
「 法藏比丘，
在世饶王佛所，
行菩萨道时。
发四十八愿。
一一愿言。
若我得佛。
十方众生，
称我名号。
愿生我国。
下至十念。
若不生者，
不取正觉。
今既成佛。
即是酬因之身也。」
所谓弘愿者，
即第十八愿，
是根本之愿 ––––
本愿。
若然阿弥陀佛没有成就第十八愿，
众生亦没有被救度，
得生净土，
净土法门亦无由而生！
阿弥陀佛成就了第十八愿后，
即以酬因之身，
主动地、
平等地、
无条件地救度十方众生，
接引他们到其国土，
故善导大师云 ：
「 言弘愿者。
如大经说。
一切善恶凡夫得生者。
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
如上段所言，
极乐世界既是弥陀的圆满报土，
唯佛能知、
能见、
能入。
我等凡夫若不乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘，
又怎能得生呢？
弥陀的教化在于本愿，
十方众生衹要信受弥陀的救度，
顺彼佛愿，
上尽一形，
下至一声，
专称念弥陀佛名 ––––
即「 南无阿弥陀佛 」，
以此
「 本愿称名 」 的
念佛方法，
必得往生。
因此，
第十八愿又名
「 念佛必生愿 」。
极乐世界是阿弥陀佛的家，
往生者的寿命与阿弥陀佛等同，
如《 阿弥陀经 》云 ：
「 彼佛寿命，
及其人民，
无量无边阿僧祇劫，
故名阿弥陀。」
因此释尊劝信，
力遣我们发愿求生，
其意在此！
轮迴三部曲 ––––
惑、业、苦
生死是一大事因缘，
绝不是一个简单的问题。
所谓
「 未知生，
焉知死 」，
「 生 」
尚且知不多，
何况 「 死 」？
释迦牟尼佛是觉行圆满的智者，
他在2500多年前已对生死问题有深入的研究，
并曾提出了彻底解脱生死的方法。
我们何妨开放地、
持平地、
耐心地、
细心地探讨一下这些觉者的见解，
乃至他所提出的方案之可信性和可行法。
首先，
释迦牟尼佛就因果业力来看世界，
而人的生死流转过程可分为三部曲，
即惑、业、苦。
因起惑而造业，
因造业而受苦报，
所谓
「 生生不息 」，
无有出离生死之期。
凡夫有什么惑呢？
有两种惑，
即见惑和思惑，
导致我们不能出离生死。
见惑，
又名所知障，
是智慧方面，
知见上的障碍；
思惑，
又名烦恼障，
是福德方面，
行为上的障碍。
凡夫禅修，
断了见惑
( 共88品 )，
就是
「 开悟 」、
「 证真 」 了，
算是入圣流，
即入菩萨的
「 初信位 」
( 共52位 )，
相当于小乘证了初果 ––––
须陀洹。
「 开悟 」 后，
行者尚要断了思惑
( 共81品 )，
才可出离
「 分段生死 」，
即身体不再受生，
相当于小乘证了四果 ––––
阿罗汉，
或菩萨入
「 七信位 」！
可知生死不是讲一句
「 一念生、
一念死 」就了，
要有实修实证！
若是开悟，
还需已证的大德师父引证确认。
若人未证谓证，
则打大妄语，
非同小可，
应知！
当今世上不知有几人是实证呢！？
见思二惑的具体内容
佛教建立在智慧和慈悲两大支柱上，
弟子们修智慧，
即立正见，
断见惑，
除所知障；
又修福德
( 慈悲、德相 )，
即消业障，
断思惑，
除烦恼障
( 业障、报障 )，
所谓
「 福慧双修 」，
无非是解决生死问题，
因为生死是本，
一切世间诸苦的根本啊！
「 三界 」 之内，
见惑共有88品，
其中欲界有32品，
色界有28品，
无色界有28品。
每个界依苦、集、灭、道四谛之下，
各具钝使和利使。
例如，
欲界的苦谛具足一切使 ––––
五钝使
( 贪、瞋、痴、慢、疑 )
和五利使
( 身见、
边见、
戒取、
见取、
邪见 )。
四谛、
五钝使和五利使相交对配下产生88品。
佛陀指出我们身处的世界名叫
「 娑婆世界 」，
其中有无量无边的六道众生 ––––
天、
阿修罗、
人、
畜生、
饿鬼、
地狱。
娑婆世界的众生居于
「 三界 」 之内。
「 三界 」 者，
欲界、
色界、
无色界。
欲界，
涵盖六道，
即天人也有爱欲。
色界和无色界都是天人所居的地方，
连同欲界的六个天堂，
娑婆世界的天堂共有二十八个之多。
「 三界 」 之内，
思惑共有81品，
谓眼耳鼻舌身等五根对色声香味触等五尘，
心起贪爱，
被受迷惑。
欲界依贪、瞋、痴、慢在五趣杂居地，
具9品思惑，
由上上品，
乃至下下品。
色界则依贪、痴、慢，
各在四地，
具九品思惑，
共36品。
无色界亦依贪、痴、慢，
各在四地，
具九品思惑，
共36品。
当然，
凡夫断见、
思二惑，
可离
「 分段生死 」，
身体不再在三界六道受生，
但还有
「 变易生死 」––––
精神心识的活动尚有生灭，
所以，
继续断尘沙惑、
断无明惑。
这个
「 两种生死 」 的问题，
对我等凡夫来说，
这个
「 变易生死 」
问题太遥远了，
姑且搁下来吧！
自力成就难，
他力救度易
三界之中有六道，
其中天道最高，
但尚未能了生死。
昔日释迦牟尼佛拜师修禅，
至天道最高第二十八天 ––––
非想非非想处天，
发觉尚未究竟解脱！
当今世上有不少人修禅。
若求心安者，
尚可得片刻宁静；
若求入定境，
则不易得；
若求开悟，
难有「 明 」师印证；
若求了生脱死，
恐怕更不切实际矣！
或许有幸遇上阿罗汉或登位菩萨，
估计他们都是乘愿再来的圣者，
并非今生在此末法恶世修成证果。
后来，
释尊毅然放弃苦行，
坐在菩提树下，
终于证悟了无上佛果，
彻底地解决生死问题。
他没有即时入灭，
而且住世教化众生，
分享其成佛之道，
欲令未来世众生皆得解脱。
佛陀在世时以身作则，
随机教化，
而当时的常随弟子亦非善男信女，
多是善根深厚的声闻和菩萨等。
佛陀应弟子所问所求，
以种种言辞、
种种譬喻、
种种方便，
广开八万四千法门，
令人人得解得证，
所谓
「 佛以一音演说法，
众生随类各得解 」。
从上述的见思二惑来看，
恶世凡夫几乎没可能做得到，
但佛陀年代的常随弟子则可以断惑证真，
了生脱死，
为数不少！
若以宏观来看十方世界，
实有无数的佛菩萨，
早已了断
「 两种生死 」，
并为了完成其普度众生的总愿，
他们还为十方众生积植无量无边的功德，
无条件地迴施给我等罪恶凡夫，
救度我们出离三界生死。
释迦牟尼佛告诉我们 ：
阿弥陀佛的前身 ––––
法藏比丘是其中的一位。
寿命无量，
不受后有
善导大师引
《 无量寿经 》云 ：
「 法藏比丘，
在世饶王佛所，
行菩萨道时。
发四十八愿。
一一愿言。
若我得佛。
十方众生，
称我名号。
愿生我国。
下至十念。
若不生者，
不取正觉。
今既成佛。
即是酬因之身也。」
所谓弘愿者，
即第十八愿，
是根本之愿 ––––
本愿。
若然阿弥陀佛没有成就第十八愿，
众生亦没有被救度，
得生净土，
净土法门亦无由而生！
阿弥陀佛成就了第十八愿后，
即以酬因之身，
主动地、
平等地、
无条件地救度十方众生，
接引他们到其国土，
故善导大师云 ：
「 言弘愿者。
如大经说。
一切善恶凡夫得生者。
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
如上段所言，
极乐世界既是弥陀的圆满报土，
唯佛能知、
能见、
能入。
我等凡夫若不乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘，
又怎能得生呢？
弥陀的教化在于本愿，
十方众生衹要信受弥陀的救度，
顺彼佛愿，
上尽一形，
下至一声，
专称念弥陀佛名 ––––
即「 南无阿弥陀佛 」，
以此
「 本愿称名 」 的
念佛方法，
必得往生。
因此，
第十八愿又名
「 念佛必生愿 」。
极乐世界是阿弥陀佛的家，
往生者的寿命与阿弥陀佛等同，
如《 阿弥陀经 》云 ：
「 彼佛寿命，
及其人民，
无量无边阿僧祇劫，
故名阿弥陀。」
因此释尊劝信，
力遣我们发愿求生，
其意在此！
《太上感应篇》与道家修证的关系！
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
本文作者：姚上砚 雲臥三更仙夢醒 https://t.cn/Rcdt451
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
本文作者：姚上砚 雲臥三更仙夢醒 https://t.cn/Rcdt451
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