觉即明、明即觉，本来就是心性充满了光明，而且是离一切相的，这种清净的光明是周遍法界，离一切相的，但是当我们生起一个念头，想来看看这个光明的时候，你已经离开了它自性的光明，是不是这样？那么你所看到的所谓的光明一定不是自性光明。
就像镜面上面的所有的影像，虽然这些影像确实什么都没有，但是这所有的影像，都是依镜子玻璃而显现的，对吗？所谓依我们的清净心而现起一切虚妄的影像，所以叫三界唯心。
觉即明，明即觉它是不能分开的，而且是离一切相，本来具足清净心之光明，离能所的。
本觉妙心是离一切相的，是包含一切本来是圆融的周遍一切的，它不可能被你这个所谓的能明来看到。好了，但是本觉之心，就随我们这个能明的妄想心而现起一个虚妄的所谓所明的对象。这两者相互激荡，激荡对待，这个能明的当中，它是因为是依我们的这个本觉妙心而现起的，所以它确实有一分分别功能，它也带有一分心性，但是心性隐藏了，而那种无明的取著心增强了，而所生起的一切影像，也是心性啊，所谓这种虚幻当中，那就是所谓如来藏性当中现起一分生灭而所谓变成阿赖耶识，所以叫万法唯识，三界唯心，万法唯识。
阿赖耶识就有见分跟相分，见分是能见，相分是所见，但是这个是从杂染性方面来谈。那么这个能见的就形成什么呢？能见的就会形成我们的眼耳鼻舌身意就人的角度，而所见的是什么呢？所见的就是色声香味触法。本来这个能见跟所见都是周遍一切的，但是因为我们能见所见，我们众生无始以来又喜欢抓这个所见的，色声香味触法这个当中的一小部分色法以为是自我，这是不是取著心啊？一小部分色法以为是自我，刚开始那部分色法是什么呢？那就是跟你父母亲的业力，父母亲那一分小小的色法，所谓的精卵子。
就把那一小块抟住，抟住以后以为是自我，越长越大，越长越大，十月怀胎出来了，以后变成婴儿。这个就是因为我们最微细的无明惑，以后再加粗显的取著心，包括我们无始以来的业力，就让我们周而迁流，始终在迁流，周而复始。
那么，这个所有后面现起的包括山河大地，你造什么业，那么心性当中就现起什么样相对应的山河大地这些。
就像镜面上面的所有的影像，虽然这些影像确实什么都没有，但是这所有的影像，都是依镜子玻璃而显现的，对吗？所谓依我们的清净心而现起一切虚妄的影像，所以叫三界唯心。
觉即明，明即觉它是不能分开的，而且是离一切相，本来具足清净心之光明，离能所的。
本觉妙心是离一切相的，是包含一切本来是圆融的周遍一切的，它不可能被你这个所谓的能明来看到。好了，但是本觉之心，就随我们这个能明的妄想心而现起一个虚妄的所谓所明的对象。这两者相互激荡，激荡对待，这个能明的当中，它是因为是依我们的这个本觉妙心而现起的，所以它确实有一分分别功能，它也带有一分心性，但是心性隐藏了，而那种无明的取著心增强了，而所生起的一切影像，也是心性啊，所谓这种虚幻当中，那就是所谓如来藏性当中现起一分生灭而所谓变成阿赖耶识，所以叫万法唯识，三界唯心，万法唯识。
阿赖耶识就有见分跟相分，见分是能见，相分是所见，但是这个是从杂染性方面来谈。那么这个能见的就形成什么呢？能见的就会形成我们的眼耳鼻舌身意就人的角度，而所见的是什么呢？所见的就是色声香味触法。本来这个能见跟所见都是周遍一切的，但是因为我们能见所见，我们众生无始以来又喜欢抓这个所见的，色声香味触法这个当中的一小部分色法以为是自我，这是不是取著心啊？一小部分色法以为是自我，刚开始那部分色法是什么呢？那就是跟你父母亲的业力，父母亲那一分小小的色法，所谓的精卵子。
就把那一小块抟住，抟住以后以为是自我，越长越大，越长越大，十月怀胎出来了，以后变成婴儿。这个就是因为我们最微细的无明惑，以后再加粗显的取著心，包括我们无始以来的业力，就让我们周而迁流，始终在迁流，周而复始。
那么，这个所有后面现起的包括山河大地，你造什么业，那么心性当中就现起什么样相对应的山河大地这些。
《金刚经》中这四句话，哪怕读懂一句，也就开悟了！
在佛教当中有一部非常重要的经典，这部佛经全经共有三十二品，虽然这部佛经只有短短几千字，但却包罗万象，暗藏着宇宙人生的大智慧，这部佛教经典就是《金刚经》。
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，这部佛经中有四句话，非常重要，哪怕读懂一句，离开悟就不远了。
第一句：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
学佛悟道其实就是为了明心见性，明本心、见本性，这个本心、本性也就是人人具足的佛性，也可以理解为无所从来，亦无所去的如来。
如果我们把看到的形象和听到的声音，把现象当成了本质，认为如来是可以见到可以求到的，那其实是人行邪道。
如来不能用眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻到的，因为如来从来也没有来过，也从来没有去过，能够看到的、感受到的、触碰到的，皆是有生有灭、虚妄不实的假象。
学佛不要被事物的假象蒙蔽了双眼，离开自己的心，心外无佛，心外无法，佛一直就在你身上，无论你见过不见，无论你求或不求，佛性本自具足，佛性本来清净，佛性不会增多，佛性也不会减少。
第二句：凡有所相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
但凡能够用眼睛看到的，能够用嘴巴说出来的，能够有耳朵听到的，都不是真实的，一切名相都是虚幻不实的。
世间一切名相，都不是你看到的样子，佛法认为，一切现象都在变化之中，没有任何东西可以恒久不变，我们的身体早已经不再是过去的身体，你面前的桌椅也早已经不是上一秒的样子。
你所看到的只是变化之中的幻象而已，你从来都没有见到过事物真实的样子，只有透过现象，见到不变的真实，才能见到如来。
第三句：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
世间一切生灭的现象，就好像梦幻泡影一样，就好像露水和闪电一样，刹那间就会消失，一切都是无常的，都是不真实的。
当我们执着了这些变化的现象，就会带来烦恼和痛苦，既然一切如梦幻泡影，我们为何还要去执着呢？我们应当把一切当成是一场梦，梦里的事，不必太较真，因为梦醒后一切都不复存在。
第四句：应无所住而生其心。
应无所住而生其心就是要我们不要执着种种现象，不要活在颠倒的妄想之中。佛在《华严经》上说：一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。
人人本来都是一尊佛，就是因为妄想和执着，所以才被外尘所染，清净的自性不能现前，人一旦能够不再执着和妄想，就能恢复本来清净的自性，就能离一切苦。
你所见到的一切现象，都是名相，当你不再执着我相、人相、众生相和寿者相时，就能不离一切相，同时又不执著一切相，这种境界就是佛菩萨的境界。
在佛教当中有一部非常重要的经典，这部佛经全经共有三十二品，虽然这部佛经只有短短几千字，但却包罗万象，暗藏着宇宙人生的大智慧，这部佛教经典就是《金刚经》。
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，这部佛经中有四句话，非常重要，哪怕读懂一句，离开悟就不远了。
第一句：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
学佛悟道其实就是为了明心见性，明本心、见本性，这个本心、本性也就是人人具足的佛性，也可以理解为无所从来，亦无所去的如来。
如果我们把看到的形象和听到的声音，把现象当成了本质，认为如来是可以见到可以求到的，那其实是人行邪道。
如来不能用眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻到的，因为如来从来也没有来过，也从来没有去过，能够看到的、感受到的、触碰到的，皆是有生有灭、虚妄不实的假象。
学佛不要被事物的假象蒙蔽了双眼，离开自己的心，心外无佛，心外无法，佛一直就在你身上，无论你见过不见，无论你求或不求，佛性本自具足，佛性本来清净，佛性不会增多，佛性也不会减少。
第二句：凡有所相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
但凡能够用眼睛看到的，能够用嘴巴说出来的，能够有耳朵听到的，都不是真实的，一切名相都是虚幻不实的。
世间一切名相，都不是你看到的样子，佛法认为，一切现象都在变化之中，没有任何东西可以恒久不变，我们的身体早已经不再是过去的身体，你面前的桌椅也早已经不是上一秒的样子。
你所看到的只是变化之中的幻象而已，你从来都没有见到过事物真实的样子，只有透过现象，见到不变的真实，才能见到如来。
第三句：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
世间一切生灭的现象，就好像梦幻泡影一样，就好像露水和闪电一样，刹那间就会消失，一切都是无常的，都是不真实的。
当我们执着了这些变化的现象，就会带来烦恼和痛苦，既然一切如梦幻泡影，我们为何还要去执着呢？我们应当把一切当成是一场梦，梦里的事，不必太较真，因为梦醒后一切都不复存在。
第四句：应无所住而生其心。
应无所住而生其心就是要我们不要执着种种现象，不要活在颠倒的妄想之中。佛在《华严经》上说：一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。
人人本来都是一尊佛，就是因为妄想和执着，所以才被外尘所染，清净的自性不能现前，人一旦能够不再执着和妄想，就能恢复本来清净的自性，就能离一切苦。
你所见到的一切现象，都是名相，当你不再执着我相、人相、众生相和寿者相时，就能不离一切相，同时又不执著一切相，这种境界就是佛菩萨的境界。
欲望止不住？道家这里有良策！#悟道#
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
一、不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
二、不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
三、认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋攻略，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
四、见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
一、不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
二、不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
三、认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋攻略，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
四、见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。
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