【孤与寂】
一个人可以不寂寞，两个人可以很寂寞 。
作家素黑说：
“一个人跟寂寞是两回事。一个人可以不寂寞，假如你乐在其中，享受宁静和独处的话。
两个人可以很寂寞，当你们无法沟通，无法欣赏彼此存在的价值，无法分享爱与关怀时。”
我忽然想到一首诗:
客散靑天月，
山空碧水流。
兴來每独往，
胜事空自知。
一个人可以不寂寞，两个人可以很寂寞 。
作家素黑说：
“一个人跟寂寞是两回事。一个人可以不寂寞，假如你乐在其中，享受宁静和独处的话。
两个人可以很寂寞，当你们无法沟通，无法欣赏彼此存在的价值，无法分享爱与关怀时。”
我忽然想到一首诗:
客散靑天月，
山空碧水流。
兴來每独往，
胜事空自知。
辉辉大圆镜。物我具此照。弥勒与威音。一身兼两号。心本无可明。因明启其奥。性本无可见。因见显其妙。惟兹心性中。同含真常道。
一空同两，其含万象。境由能境，能由境能。
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？
不即不离，拟向即乖。不执即解脱。
它是一个头脑不再障碍在你和存在中间的存在状态，当你和存在的沟通是直接的触动；整个宇宙藉由你开始唱歌、舞蹈。
将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展。你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
存在是一个整体。一旦你开始将它分开，你就开始制造出武断的界线、定义，这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。我们所有的人都有各种各样的态度，这是我们的痛苦。
所有的传统都教你从世界中解脱。从和你所有相关的一切之中解脱。只有禅有不可思议的胆魄说：从你自己中让你自己解脱！
真正的，真诚的寻道者最终将不只是从其它一切之中解脱，他从他自己之中解脱。
至道无难，唯嫌拣择，如实觉察，不生见解分别，若无见解束缚，何须解脱？一切诸法，本来解脱。
解铃还须系铃人。狂心顿歇，歇即菩提，菩提自性，本来清净。
有所攀缘执著，即是妄心用事。双手齐放，顿无所攀，即是离妄。离妄即真。故云：不用求真，唯须息见。
它已经在发生了，但是你无法看着它，你总是错过它。我们唯一能做的事情是看到所有的抓取或排斥都是徒劳的。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
你注意到自己的设限了吗？你要去试着了解根源，而不是不停地想要战胜痛苦或者从中逃避，而战胜和逃避都是一回事。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，我们就会发现心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。事实上，既没有荒漠，也不用逃脱。
真理如此单纯，道并非路。它无关距离，它不是可供身体和头脑去游历的旅途。而是一种能潜入那谌静无波的深度；一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。
它自人们内在的不二自性与整体同步共振出的体验。
实相并非隐晦不显，也非秘密，更不在远处，就在此时此刻，我们唯一能看到，听到，闻到，尝到，触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处，只可惜，人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
自性从一开始就是本然而任运地呈现。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。
生命之美存在于每一个片刻，甚至是当人类受苦的时候，那也同样有着一份尊贵与美。
我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时刻，我们也未曾脱离过觉醒的状态。自性的温暖和开放性，才是我们真实的本质和条件。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
时人不识古镜。尽道本来清净。只看清净是假、照得形容不正。或圆或短或长、若有纤豪俱病。劝君不如打破、镜去瑕消可莹。
如其本来。
合上那个如实的呈现与你想要它如何呈现之间的间隙。这个评判的间隙就是你感觉到的分离。当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
不要有任何条件地来看生命，你就活在此时此地。你就活在恩典之中了。
当你深深地爱上一朵花时，你会爱上它的枯萎。 存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。当你放下了你的投射或控制，也可视其为在整体中获得完美的校准。
所以，不要创造出分裂，任何存在的都是自然的。
如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。当你没有任何偏见地看，一切都是对的。生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。它们全部融为一体。
一旦你知道了接受的奥秘，在这个片刻，你开花的方式就是这样。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 生命看起来如此杂乱，让你无法忍受，所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
接下来，你甚至能够在垃圾场里、在排水沟的废弃物里看见神。 那奥秘与它自己的相遇。这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
做「如是」实相的爱人。爱的深刻会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切的敞开。这个教导是关于如何在实相面前每一刻都完全袒露我们自己的。我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
每时每刻以你全新的态度和一颗敞开的心去看。无所不在的神圣意识“一”正无穷无尽的表达祂自己。
我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，祂也照亮万物。
一空同两，其含万象。境由能境，能由境能。
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？
不即不离，拟向即乖。不执即解脱。
它是一个头脑不再障碍在你和存在中间的存在状态，当你和存在的沟通是直接的触动；整个宇宙藉由你开始唱歌、舞蹈。
将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展。你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
存在是一个整体。一旦你开始将它分开，你就开始制造出武断的界线、定义，这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。我们所有的人都有各种各样的态度，这是我们的痛苦。
所有的传统都教你从世界中解脱。从和你所有相关的一切之中解脱。只有禅有不可思议的胆魄说：从你自己中让你自己解脱！
真正的，真诚的寻道者最终将不只是从其它一切之中解脱，他从他自己之中解脱。
至道无难，唯嫌拣择，如实觉察，不生见解分别，若无见解束缚，何须解脱？一切诸法，本来解脱。
解铃还须系铃人。狂心顿歇，歇即菩提，菩提自性，本来清净。
有所攀缘执著，即是妄心用事。双手齐放，顿无所攀，即是离妄。离妄即真。故云：不用求真，唯须息见。
它已经在发生了，但是你无法看着它，你总是错过它。我们唯一能做的事情是看到所有的抓取或排斥都是徒劳的。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
你注意到自己的设限了吗？你要去试着了解根源，而不是不停地想要战胜痛苦或者从中逃避，而战胜和逃避都是一回事。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，我们就会发现心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。事实上，既没有荒漠，也不用逃脱。
真理如此单纯，道并非路。它无关距离，它不是可供身体和头脑去游历的旅途。而是一种能潜入那谌静无波的深度；一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。
它自人们内在的不二自性与整体同步共振出的体验。
实相并非隐晦不显，也非秘密，更不在远处，就在此时此刻，我们唯一能看到，听到，闻到，尝到，触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处，只可惜，人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
自性从一开始就是本然而任运地呈现。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。
生命之美存在于每一个片刻，甚至是当人类受苦的时候，那也同样有着一份尊贵与美。
我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时刻，我们也未曾脱离过觉醒的状态。自性的温暖和开放性，才是我们真实的本质和条件。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
时人不识古镜。尽道本来清净。只看清净是假、照得形容不正。或圆或短或长、若有纤豪俱病。劝君不如打破、镜去瑕消可莹。
如其本来。
合上那个如实的呈现与你想要它如何呈现之间的间隙。这个评判的间隙就是你感觉到的分离。当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
不要有任何条件地来看生命，你就活在此时此地。你就活在恩典之中了。
当你深深地爱上一朵花时，你会爱上它的枯萎。 存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。当你放下了你的投射或控制，也可视其为在整体中获得完美的校准。
所以，不要创造出分裂，任何存在的都是自然的。
如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。当你没有任何偏见地看，一切都是对的。生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。它们全部融为一体。
一旦你知道了接受的奥秘，在这个片刻，你开花的方式就是这样。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 生命看起来如此杂乱，让你无法忍受，所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
接下来，你甚至能够在垃圾场里、在排水沟的废弃物里看见神。 那奥秘与它自己的相遇。这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
做「如是」实相的爱人。爱的深刻会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切的敞开。这个教导是关于如何在实相面前每一刻都完全袒露我们自己的。我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
每时每刻以你全新的态度和一颗敞开的心去看。无所不在的神圣意识“一”正无穷无尽的表达祂自己。
我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，祂也照亮万物。
活在奥秘中，你就是奥秘。
未知是我们的入口。无所住而生其心。
它带给你一种全新的视角，一种对于现实的全新认知。而你便是伴随着一颗温柔与敞开的心，作为一个全新的自己获得重生。
我们无须到彼处寻找实相。修行并不是从任何的外在的形式当中去寻求解脱。而要向自己内心深处去寻找。
一旦心成为空的，你周围的每件事开始有一种不同的体现，不同的背景。借着转变你自己，你转变了整个世界。
如果你想要弄懂业力，你需要去深入看你自己。当从自我负担和个体心限制中把意识解放出来，我们整个存在都在敞开，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。
你整个虛假的人格就粉碎了，这个新的人知道永恒的生命力。
你注意到自己的设限了吗？你要去试着了解根源，而不是不停地想要战胜痛苦或者从中逃避，而战胜和逃避都是一回事。
当你看到你的个人真相。你会发现这是你痛苦的根源。你会理解并释怀你的整个人生故事。你的个人真相从你内心深处浮现出来，当所有的面具都被移除时。了知真相是一种放松和解脱。
一个什么都不是的人是最快乐的人。你只是一支中空的竹子，存在流经你，没有其它的动机，只是纯粹地流动。
于是你不再是一个追寻者、一个评判者，你看到了宇宙的光明灿烂。万事万物都是爱的示现。
当我们愿意迈入未知，不意图寻求保护或舒适时，当我们愿意坚定地站在扑面而来的狂风中毫不退缩时，我们才能最终彻底敞开。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。当你彻底敞开身心，整个存在会涌入你。
你能否持有这样一种认识 - 不论是在好的状态，或是充满挑战的时刻，都能认识到一切发生都处在神圣秩序中。
生命就是生命，一如它所展现的，不管我们称它为好或坏。生命让阳光同等地照耀。它让阳光闪耀，它就是闪耀的阳光，它亦是阳光所照射的万物，包括那些我们不希望被阳光照射到的阴暗面。
一个纯真的人是高度敞开的，毫不设防。你就对所有的可能性敞开。从这里开始，它没有分裂，这里没有粗重的、严格的、受限的自我感。你变成了一个奥秘。
爱的深刻会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切的敞开。
日常世界就象喜马拉雅山一样的美丽，没有区别。你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。你不再有怀疑。也就了解了这无误的本质。
此刻，我们开始以完整的深度去看待生命，它就变成极乐的、深刻的、奇妙的体验，生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。
那么每件事都是新奇的、新鲜的、充满神性的。但是要到达这种地步你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
人类一直因被限定而行走在某条道路上，但在此刻他们却发现自己处在一个未被开拓的疆界。
尽管成道的灵魂并非获取新的东西，但是它所实现的对自己真实面目的了解，却赋予了至关重要的意义。
当你回到你自己的意识上，你有了你自己的光，你可以依据这个光，强烈地、喜乐地、跳舞地活着。在你意图所向的全部领域都设定这种觉醒的力量，在不可撼动的安全中经历你的生活，并把你的礼物带给这个世界。
让生命的奥秘自己显现，以单纯来向每日的惊奇敞开。如果我们能尊重意识无限形式的能力，不是寻找某种特殊的东西，而是放空、倾听。在爱与了解中敞开。这种平凡的爱与了解能为每一种处境带来心的自在与安详。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
不逃避的智慧。痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
我们学会在混乱的情境里放松下来，在脚下无立足之地时，让心情冷静下来。每天我们都可以不断地把自己领回到心灵的道路上，只要我们心甘情愿地安住于当下的无常——一次又一次地安住。
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情，你开始欢欣起舞。
实相并非隐晦不显，也非秘密，更不在远处，就在此时此刻，圆满实相明明白白地示现于眼前，甚至，我们唯一能看到，听到，闻到，尝到，触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处，只可惜，人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 生命看起来如此杂乱，让你无法忍受，所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
你能回应宇宙的最好的方式就是用宁静来看待人事物，当你不再用字句和标签来遮盖这个世界时，奇迹般的感受就会重回你的生活。我们就会以一种清晰和坦然的方式去行动和回应我们的生活。
充满对存在的信任来行走这个时刻。在敞开中，你允许你的真正本质来引领。你将最终走向让你的灵魂歌唱的生命表达。
未知是我们的入口。无所住而生其心。
它带给你一种全新的视角，一种对于现实的全新认知。而你便是伴随着一颗温柔与敞开的心，作为一个全新的自己获得重生。
我们无须到彼处寻找实相。修行并不是从任何的外在的形式当中去寻求解脱。而要向自己内心深处去寻找。
一旦心成为空的，你周围的每件事开始有一种不同的体现，不同的背景。借着转变你自己，你转变了整个世界。
如果你想要弄懂业力，你需要去深入看你自己。当从自我负担和个体心限制中把意识解放出来，我们整个存在都在敞开，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。
你整个虛假的人格就粉碎了，这个新的人知道永恒的生命力。
你注意到自己的设限了吗？你要去试着了解根源，而不是不停地想要战胜痛苦或者从中逃避，而战胜和逃避都是一回事。
当你看到你的个人真相。你会发现这是你痛苦的根源。你会理解并释怀你的整个人生故事。你的个人真相从你内心深处浮现出来，当所有的面具都被移除时。了知真相是一种放松和解脱。
一个什么都不是的人是最快乐的人。你只是一支中空的竹子，存在流经你，没有其它的动机，只是纯粹地流动。
于是你不再是一个追寻者、一个评判者，你看到了宇宙的光明灿烂。万事万物都是爱的示现。
当我们愿意迈入未知，不意图寻求保护或舒适时，当我们愿意坚定地站在扑面而来的狂风中毫不退缩时，我们才能最终彻底敞开。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。当你彻底敞开身心，整个存在会涌入你。
你能否持有这样一种认识 - 不论是在好的状态，或是充满挑战的时刻，都能认识到一切发生都处在神圣秩序中。
生命就是生命，一如它所展现的，不管我们称它为好或坏。生命让阳光同等地照耀。它让阳光闪耀，它就是闪耀的阳光，它亦是阳光所照射的万物，包括那些我们不希望被阳光照射到的阴暗面。
一个纯真的人是高度敞开的，毫不设防。你就对所有的可能性敞开。从这里开始，它没有分裂，这里没有粗重的、严格的、受限的自我感。你变成了一个奥秘。
爱的深刻会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切的敞开。
日常世界就象喜马拉雅山一样的美丽，没有区别。你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。你不再有怀疑。也就了解了这无误的本质。
此刻，我们开始以完整的深度去看待生命，它就变成极乐的、深刻的、奇妙的体验，生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。
那么每件事都是新奇的、新鲜的、充满神性的。但是要到达这种地步你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
人类一直因被限定而行走在某条道路上，但在此刻他们却发现自己处在一个未被开拓的疆界。
尽管成道的灵魂并非获取新的东西，但是它所实现的对自己真实面目的了解，却赋予了至关重要的意义。
当你回到你自己的意识上，你有了你自己的光，你可以依据这个光，强烈地、喜乐地、跳舞地活着。在你意图所向的全部领域都设定这种觉醒的力量，在不可撼动的安全中经历你的生活，并把你的礼物带给这个世界。
让生命的奥秘自己显现，以单纯来向每日的惊奇敞开。如果我们能尊重意识无限形式的能力，不是寻找某种特殊的东西，而是放空、倾听。在爱与了解中敞开。这种平凡的爱与了解能为每一种处境带来心的自在与安详。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
不逃避的智慧。痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
我们学会在混乱的情境里放松下来，在脚下无立足之地时，让心情冷静下来。每天我们都可以不断地把自己领回到心灵的道路上，只要我们心甘情愿地安住于当下的无常——一次又一次地安住。
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情，你开始欢欣起舞。
实相并非隐晦不显，也非秘密，更不在远处，就在此时此刻，圆满实相明明白白地示现于眼前，甚至，我们唯一能看到，听到，闻到，尝到，触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处，只可惜，人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 生命看起来如此杂乱，让你无法忍受，所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
你能回应宇宙的最好的方式就是用宁静来看待人事物，当你不再用字句和标签来遮盖这个世界时，奇迹般的感受就会重回你的生活。我们就会以一种清晰和坦然的方式去行动和回应我们的生活。
充满对存在的信任来行走这个时刻。在敞开中，你允许你的真正本质来引领。你将最终走向让你的灵魂歌唱的生命表达。
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