【六祖慧能大师临终开示】公元712年7月，六祖慧能大师集徒众，预知他们：自己将于8月离世。徒众听罢，多皆痛哭。唯有一人，神情不动。此人，便是神会上人。对痛哭者，六祖斥之：数年山中修道，修得什么？你等悲泣，为谁悲忧？难道，是悲伤我不知到哪去吗？为此，六祖为徒众说了“真假动静偈”，阐述“一切无有真”，认为“若见于真者，是见尽非真”。同时，说明了动即不动，生即不生，去亦不去，灭亦不灭的道理。六祖与徒众作最后的告别时，说：欲求见佛，但识众生。说：自见本心，自成佛道。说：法身报身与化身，三身本来是一身。认为，邪迷之时，魔在舍，正见之时，佛在堂。六祖的最后遗偈是：兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡无无著。
1) 道当以法观，如有所生者，故曰为自然。眼见心为动，口则为心言。
……以是生死有，不如无为安。《西升经·圣人之辞章》
2) 一切万物，人最为贵。人能使形无事、神无体，以清静致无，即与道合。《妙真经》，《无上秘要》卷五《人品》
3) 有所求所愿，不用金帛货赂，不用人事意气，不用酒肉祭，不用巧方方便。真心归道，无为自成，皆如本心之所愿想。《太上灵宝升玄内教经·中和品》
4) 多法以治多欲。欲多不可须祛，防遏断除，使之日损，损之又损之，以至于无为。《洞神八帝妙精经》
5) 俗人不能识其太初之本，而修其流淫之末。人能淡默恬愉，不染不移，养其心以无欲，颐其神以粹素，扫涤诱慕，收之以正，除难求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之端，则不请福而福来，不禳祸而祸去矣。《抱朴子内篇·道意》
6) 夫形动而心静，神凝而迹移者，无为也。闲居而神扰，恭默而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。
7) 善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
8) 大道无他妙，惟是神气合一，还于无极太极、父母生前一点虚灵气之而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：“民非水火不生活。”是言也，浅之则为日用之需，深之则为修炼之要。
9) 指点上善之心，平平常常，无好无恶，浩浩荡荡，无陂无偏，极其和柔。是以居上不骄，居下不倍，于己无尤，于人无怨。
10) 有物混成,先天地生,寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母.吾不知其名,字之曰道,强为名之曰大.大曰逝,逝曰远,远曰反.故道大,天大,地大,王亦大.域中有四大,而王居其一焉.人法地,地法天,天法道,道法自然.
11) 持而盈之,不如其已.揣而锐之,不可长保.金玉满堂,莫之能守.富贵而骄,自贻其咎.功成名遂身退,天之道.
12) 古云,:”过河须要筏,到岸不须舟,”又曰,”未得功时当学法,既得功时当忘法.”斯数语诚修道之至要也.若修道行功业已造精微广大之域,犹然兢兢致守, 自诩学识高.涵养粹,未免骄心起而躁心生,不有退缩之患,即有驳廖之行.若此者,道何存焉?道何有焉?
13) 谷神不死,是谓玄牝.玄牝之门,是为天地根.绵绵若存,用之不勤.
14) 修练一事,只缘人自有身后,气谷神不死,是谓玄牝.玄牝之门,是为天地根.绵绵若存,用之不勤.质拘于前,物欲蔽于后,犹精金良玉原无瑕疵,因陷于污泥之中,而金之精者不精,玉之良者不良,所以欲复原形,非用淘汰之力,琢磨之工,不能还乎初质也.太上示人下手之工曰:谷神不死.何以为谷神?
山穴曰谷,言其虚也;变动工拘曰神,言其灵也.不死,即惺惺不昧之体以为丹头,则修练自易;然而无形无影,不可捉摸,必有声有色者而始得其端倪.古云:要得谷神长而不死,须从玄牝立根基.何以谓之玄?玄即天也.何以谓之牝?牝即地也.天地合而玄牝出,玄牝出而阖辟成,其间一上一下,一往一来,旋循于虚无窟子,即玄牝之门也.
15) 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶?惟其无私，故能成其私。
16) 道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
17) 不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
18) 天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不离，生而不有，为而不持，功成而弗居;夫惟弗居，是以不去。
19) 道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其窍。此两者，同谓之玄，玄之又玄，玄妙之门。
20) 要皆亦太极所判之阴阳也，两者名虽有异，而实同出一源，太上谓之玄。玄者，深远之谓也。学者欲得玄道，必静之又静，定而又定，其中浑无物事，是为无欲观妙，此一玄也。及气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是为有欲观窍，此又一玄也。
……以是生死有，不如无为安。《西升经·圣人之辞章》
2) 一切万物，人最为贵。人能使形无事、神无体，以清静致无，即与道合。《妙真经》，《无上秘要》卷五《人品》
3) 有所求所愿，不用金帛货赂，不用人事意气，不用酒肉祭，不用巧方方便。真心归道，无为自成，皆如本心之所愿想。《太上灵宝升玄内教经·中和品》
4) 多法以治多欲。欲多不可须祛，防遏断除，使之日损，损之又损之，以至于无为。《洞神八帝妙精经》
5) 俗人不能识其太初之本，而修其流淫之末。人能淡默恬愉，不染不移，养其心以无欲，颐其神以粹素，扫涤诱慕，收之以正，除难求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之端，则不请福而福来，不禳祸而祸去矣。《抱朴子内篇·道意》
6) 夫形动而心静，神凝而迹移者，无为也。闲居而神扰，恭默而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。
7) 善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
8) 大道无他妙，惟是神气合一，还于无极太极、父母生前一点虚灵气之而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：“民非水火不生活。”是言也，浅之则为日用之需，深之则为修炼之要。
9) 指点上善之心，平平常常，无好无恶，浩浩荡荡，无陂无偏，极其和柔。是以居上不骄，居下不倍，于己无尤，于人无怨。
10) 有物混成,先天地生,寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母.吾不知其名,字之曰道,强为名之曰大.大曰逝,逝曰远,远曰反.故道大,天大,地大,王亦大.域中有四大,而王居其一焉.人法地,地法天,天法道,道法自然.
11) 持而盈之,不如其已.揣而锐之,不可长保.金玉满堂,莫之能守.富贵而骄,自贻其咎.功成名遂身退,天之道.
12) 古云,:”过河须要筏,到岸不须舟,”又曰,”未得功时当学法,既得功时当忘法.”斯数语诚修道之至要也.若修道行功业已造精微广大之域,犹然兢兢致守, 自诩学识高.涵养粹,未免骄心起而躁心生,不有退缩之患,即有驳廖之行.若此者,道何存焉?道何有焉?
13) 谷神不死,是谓玄牝.玄牝之门,是为天地根.绵绵若存,用之不勤.
14) 修练一事,只缘人自有身后,气谷神不死,是谓玄牝.玄牝之门,是为天地根.绵绵若存,用之不勤.质拘于前,物欲蔽于后,犹精金良玉原无瑕疵,因陷于污泥之中,而金之精者不精,玉之良者不良,所以欲复原形,非用淘汰之力,琢磨之工,不能还乎初质也.太上示人下手之工曰:谷神不死.何以为谷神?
山穴曰谷,言其虚也;变动工拘曰神,言其灵也.不死,即惺惺不昧之体以为丹头,则修练自易;然而无形无影,不可捉摸,必有声有色者而始得其端倪.古云:要得谷神长而不死,须从玄牝立根基.何以谓之玄?玄即天也.何以谓之牝?牝即地也.天地合而玄牝出,玄牝出而阖辟成,其间一上一下,一往一来,旋循于虚无窟子,即玄牝之门也.
15) 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶?惟其无私，故能成其私。
16) 道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
17) 不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
18) 天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不离，生而不有，为而不持，功成而弗居;夫惟弗居，是以不去。
19) 道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其窍。此两者，同谓之玄，玄之又玄，玄妙之门。
20) 要皆亦太极所判之阴阳也，两者名虽有异，而实同出一源，太上谓之玄。玄者，深远之谓也。学者欲得玄道，必静之又静，定而又定，其中浑无物事，是为无欲观妙，此一玄也。及气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是为有欲观窍，此又一玄也。
时，祖师居曹溪宝林;神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀;故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。
然秀之徒众，往往谩南宗祖师不识一字，有何所长?秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉!吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。
一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是?对曰：未说即是，说了不是。
师曰：汝师若为示众?
对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。
师曰：住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益?听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐。
一具臭骨头，何为立功课。
志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。
师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何?与吾说看。
诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒;诸善奉行名为慧;自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人?
师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。
志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别?
师曰：汝师戒定慧，接大乘人;吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否?吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，心地无痴自性慧，
心地无乱自性定。
不增不减自金刚，身去身来本三昧。
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：
五蕴幻身，幻何究竟?
回趣真如，法还不净。
师然之。复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人;吾戒定慧，劝大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。
志诚再拜启师曰：如何是不立义?
师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立?自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第?
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来剌师。
师心通，预知其事。即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家。具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝何来晚?
曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎。弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。
师曰：无常者，即佛性也;有常者，即一切善恶诸法分别心也。
曰：和尚所说，大违经文。
师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经?
曰：经说佛性是常，和尚却言无常;善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。
师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一宇一义不合经文。乃至为汝，终无二说。
曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。
师曰：汝知否?佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益?
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。
不知方便者，犹春池拾磔。
我今不施功，佛性而现前。
非师相授与，我亦无所得。
师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。
师见诸宗难问，咸起恶心。多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
然秀之徒众，往往谩南宗祖师不识一字，有何所长?秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉!吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。
一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是?对曰：未说即是，说了不是。
师曰：汝师若为示众?
对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。
师曰：住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益?听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐。
一具臭骨头，何为立功课。
志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。
师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何?与吾说看。
诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒;诸善奉行名为慧;自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人?
师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。
志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别?
师曰：汝师戒定慧，接大乘人;吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否?吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，心地无痴自性慧，
心地无乱自性定。
不增不减自金刚，身去身来本三昧。
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：
五蕴幻身，幻何究竟?
回趣真如，法还不净。
师然之。复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人;吾戒定慧，劝大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。
志诚再拜启师曰：如何是不立义?
师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立?自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第?
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来剌师。
师心通，预知其事。即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家。具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝何来晚?
曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎。弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。
师曰：无常者，即佛性也;有常者，即一切善恶诸法分别心也。
曰：和尚所说，大违经文。
师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经?
曰：经说佛性是常，和尚却言无常;善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。
师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一宇一义不合经文。乃至为汝，终无二说。
曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。
师曰：汝知否?佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益?
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。
不知方便者，犹春池拾磔。
我今不施功，佛性而现前。
非师相授与，我亦无所得。
师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。
师见诸宗难问，咸起恶心。多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
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