宣化上人：我们这个心，有心王，又有心所。心王，就是八识心王；八识就叫心王，其余的都叫心所。
[给力]
又多仆从而侍卫之：仆，是做工的工人；从，就是随从而保护着。侍，是侍奉，就在旁边照顾、做工；卫，是卫护。按照字义是这样讲，“仆从”是譬喻方便法门、方便波罗蜜，以方便法而达到彼岸。这方便法，是能委屈婉转的顺承人意，为人做一些工，来帮助人，所以这叫方便波罗蜜。天魔外道及二乘人都离不了这方便的智用，都随着这个方便的智去修道。所以在《维摩经》上说：“皆吾侍者。”皆，就是全是，全是来侍候我的人；侍者，就侍候我的人，好像 waiter（服务员、侍者），就是来服侍、帮着做工的这种人。
仆从，又有一种意思，就是果地所得的神通。果地的菩萨，是已经证果，得到十地的地位。果地的菩萨都有神通，能遂心如意，想做什么就可以成就什么。这种神通能以随心如意，好像有很多仆从来保护着。这就是大乘法要需要很多方便法来帮助、来成就，所以这叫“又多仆从而侍卫之”。言其神通，什么事情都可以做得到，好像有很多帮助做工的仆从似的。
现在这一段文，约“观心”来讲。我们现前这一念的心性，往竖着来说，也没有一个先、一个后，也没有一个开始、一个终了；若往横着来说，这心也没有一个边际。没有一个边际，所以在现前一念心性来说，也就是空谛，也就是假谛，也就是中谛；谛，就是道理。因为它具足“空、假、中”这三谛，所以就谓之“高”；这就代表“其车高广”的“高”字。
又我们现前这一念心，是具足十法界的；佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、修罗法界、人法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界，这十法界都没有超出这现前的一念心，所以又给它起个名，叫“广”，因为这十法界太广大了。
我们的性德，就是自性的这种德，超过恒河沙数，所以叫众；性德的本体，就是宝；所以给它起个名字就叫“众宝庄校”；庄校，是互相有一种接连不断的意思。
又者，我们心外就无法，法外就无心，所谓“佛说一切法，应众生一切心；若无一切心，何用一切法？”所以说“心外无法、法外无心，心就是法、法也就是心”。外道怎么叫外道呢？他就心外求法，向心外边找法去。既然心外无法，一说这一个“心”字，就包括世法、出世法；世法、出世法，都包括在这一个“心”字里边了。所以这样子，就譬喻“周匝栏楯”。
又者，这个心能普遍感应一切，有一种感应道交的力量，所以“演诸音教”；演是表演，诸是一切。一切的音声和言教，也都不出这一念心，所以这又叫“四面悬铃”；四面悬着铃铛。“又于其上，张设幰盖”，这也是说的这一念心；言其这个心，是一切诸法中最妙的。它既然为诸法中的最妙，所以就无法不包，没有法不在这个心里头包着；也无法不覆，这个心都在所有这一切法的上边；所以才说“又于其上，张设幰盖”。
我们这个心，有心王，又有心所。心王，就是八识心王；八识就叫心王，其余的都叫心所。这个心王，有时作一种的观想；它这儿一作观想，其余所有的心所，就都响应它，就都听它招呼。所以这就譬喻“亦以珍奇杂宝而严饰之”。
讲经讲“观心”，这种讲法很多人都不容易了解；你要是不了解就不听，那始终都是不了解的。你看！人人都知道有个“心”，而心有这么多个讲法；讲出来，反而不明白了。
这个心所，有个善心的心所；善心和心所互相帮助，有一种接连不断的因缘，这就譬喻经上所说的“宝绳交络”。在善心的心所里边，能生出来无量的智慧，也能成就无量的福德，所以这又譬喻“垂诸华缨”。
又者，这一念的心性，具足柔软的法，也具足轻安的法，而且还具足一切诸法；所以就重重无尽，左一层，右一层，说也说不完，讲也讲不了。一念心性就有这么大的作用，所以这又譬喻“重敷婉筵”。这个心性，也就是动、也就是静，也能动、也能静，动不碍静、静不碍动，动静一如，动静不二，这就是表示的“安置丹枕”。
你再往深了一层来观察，这个心性的理，是由“妙观察智”显出来的，所以就譬喻“驾以白牛”。“肤色充洁”，诚信的这种功德，微妙不可思议，所以这就叫“肤充”，肤非常的滋润。在这个心性具足有无量的功德，要是不掺杂烦恼，这就叫“色洁”，色洁净了。因为你在你心性里头，不掺杂无明烦恼。这个心，具足圆融自在，这是譬喻“形体姝好”。
观心这种“圆观”，就是圆融无碍的这种观察智慧；它能生长一切的善根，所以这叫“有大筋”。那么这种圆观，又能摧伏三界以内的见爱──见爱，也就是爱见，这种颠倒的思想；摧伏，就是把它摧毁了、没有了；所以这叫“有大力”。
这种圆观，它是定慧不二，即定即慧，即慧即定，定慧圆融，所以譬喻“行步平正”。这种圆观，它能以任运而达到彼岸，所以比喻为“其疾如风”。这种圆观，它又能使令一切的心所、支配一切心所，所以就叫“又多仆从而侍卫之”。
现在依照观心的道理，来解释这一段经文，若往多的讲，还有种种的讲法；不过限于时间的关系，暂时讲到此。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
又多仆从而侍卫之：仆，是做工的工人；从，就是随从而保护着。侍，是侍奉，就在旁边照顾、做工；卫，是卫护。按照字义是这样讲，“仆从”是譬喻方便法门、方便波罗蜜，以方便法而达到彼岸。这方便法，是能委屈婉转的顺承人意，为人做一些工，来帮助人，所以这叫方便波罗蜜。天魔外道及二乘人都离不了这方便的智用，都随着这个方便的智去修道。所以在《维摩经》上说：“皆吾侍者。”皆，就是全是，全是来侍候我的人；侍者，就侍候我的人，好像 waiter（服务员、侍者），就是来服侍、帮着做工的这种人。
仆从，又有一种意思，就是果地所得的神通。果地的菩萨，是已经证果，得到十地的地位。果地的菩萨都有神通，能遂心如意，想做什么就可以成就什么。这种神通能以随心如意，好像有很多仆从来保护着。这就是大乘法要需要很多方便法来帮助、来成就，所以这叫“又多仆从而侍卫之”。言其神通，什么事情都可以做得到，好像有很多帮助做工的仆从似的。
现在这一段文，约“观心”来讲。我们现前这一念的心性，往竖着来说，也没有一个先、一个后，也没有一个开始、一个终了；若往横着来说，这心也没有一个边际。没有一个边际，所以在现前一念心性来说，也就是空谛，也就是假谛，也就是中谛；谛，就是道理。因为它具足“空、假、中”这三谛，所以就谓之“高”；这就代表“其车高广”的“高”字。
又我们现前这一念心，是具足十法界的；佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、修罗法界、人法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界，这十法界都没有超出这现前的一念心，所以又给它起个名，叫“广”，因为这十法界太广大了。
我们的性德，就是自性的这种德，超过恒河沙数，所以叫众；性德的本体，就是宝；所以给它起个名字就叫“众宝庄校”；庄校，是互相有一种接连不断的意思。
又者，我们心外就无法，法外就无心，所谓“佛说一切法，应众生一切心；若无一切心，何用一切法？”所以说“心外无法、法外无心，心就是法、法也就是心”。外道怎么叫外道呢？他就心外求法，向心外边找法去。既然心外无法，一说这一个“心”字，就包括世法、出世法；世法、出世法，都包括在这一个“心”字里边了。所以这样子，就譬喻“周匝栏楯”。
又者，这个心能普遍感应一切，有一种感应道交的力量，所以“演诸音教”；演是表演，诸是一切。一切的音声和言教，也都不出这一念心，所以这又叫“四面悬铃”；四面悬着铃铛。“又于其上，张设幰盖”，这也是说的这一念心；言其这个心，是一切诸法中最妙的。它既然为诸法中的最妙，所以就无法不包，没有法不在这个心里头包着；也无法不覆，这个心都在所有这一切法的上边；所以才说“又于其上，张设幰盖”。
我们这个心，有心王，又有心所。心王，就是八识心王；八识就叫心王，其余的都叫心所。这个心王，有时作一种的观想；它这儿一作观想，其余所有的心所，就都响应它，就都听它招呼。所以这就譬喻“亦以珍奇杂宝而严饰之”。
讲经讲“观心”，这种讲法很多人都不容易了解；你要是不了解就不听，那始终都是不了解的。你看！人人都知道有个“心”，而心有这么多个讲法；讲出来，反而不明白了。
这个心所，有个善心的心所；善心和心所互相帮助，有一种接连不断的因缘，这就譬喻经上所说的“宝绳交络”。在善心的心所里边，能生出来无量的智慧，也能成就无量的福德，所以这又譬喻“垂诸华缨”。
又者，这一念的心性，具足柔软的法，也具足轻安的法，而且还具足一切诸法；所以就重重无尽，左一层，右一层，说也说不完，讲也讲不了。一念心性就有这么大的作用，所以这又譬喻“重敷婉筵”。这个心性，也就是动、也就是静，也能动、也能静，动不碍静、静不碍动，动静一如，动静不二，这就是表示的“安置丹枕”。
你再往深了一层来观察，这个心性的理，是由“妙观察智”显出来的，所以就譬喻“驾以白牛”。“肤色充洁”，诚信的这种功德，微妙不可思议，所以这就叫“肤充”，肤非常的滋润。在这个心性具足有无量的功德，要是不掺杂烦恼，这就叫“色洁”，色洁净了。因为你在你心性里头，不掺杂无明烦恼。这个心，具足圆融自在，这是譬喻“形体姝好”。
观心这种“圆观”，就是圆融无碍的这种观察智慧；它能生长一切的善根，所以这叫“有大筋”。那么这种圆观，又能摧伏三界以内的见爱──见爱，也就是爱见，这种颠倒的思想；摧伏，就是把它摧毁了、没有了；所以这叫“有大力”。
这种圆观，它是定慧不二，即定即慧，即慧即定，定慧圆融，所以譬喻“行步平正”。这种圆观，它能以任运而达到彼岸，所以比喻为“其疾如风”。这种圆观，它又能使令一切的心所、支配一切心所，所以就叫“又多仆从而侍卫之”。
现在依照观心的道理，来解释这一段经文，若往多的讲，还有种种的讲法；不过限于时间的关系，暂时讲到此。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
⚠️四十八愿：十三、光明无量愿。十四、触光安乐愿。（一）——金刚上师黄念祖《无量寿经》讲座
经文：我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛，胜于日月之明，千万亿倍。若有众生，见我光明，照触其身，莫不安乐，慈心作善，来生我国。若不尔者，不取正觉。（十三、光明无量愿。十四、触光安乐愿。）
念老在讲座三十二集中说：“第十三愿、光明无量愿。愿文是：“我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛，胜于日月之明，千万亿倍。”本愿也就是善导大师五个真实愿中的第二个。第十三愿与第十五“寿命无量愿”，净影称为“摄法身愿”，以其摄法身成就也。此愿大意是：愿自己成佛时，自己的光明不可限量，无边无际，普照十方上下净国土、秽国土一切处所，所放光明要绝对地胜过一切佛光，要比日月的光明胜千万亿倍。光明遍一切处，光的功德妙用也就遍一切处，可以摄受度化的众生也是无尽的，所以这是大悲方便之本，是报身佛的真实功德。我们大悲度生要有方便，所以光明遍照来摄受众生。愿中佛就发了誓愿，自己是无量光、无量寿，实在就是愿一切众生都是无量光、无量寿。因佛光遍一切处，佛的教化与摄受就遍一切处；佛身常住，则众生永有依靠与导师。《甄解》说：“若约佛所证，则四十八愿，皆入光寿法身。”意思是：倘若按佛所证的境界，那么四十八愿都可以流入无量光寿法身。法身必定无量光、无量寿，无量光、无量寿正是法身本有的德相，所以叫做无量光寿法身。从这个无量光寿法身，流现出弥陀一切大愿、极乐世界依报正报一切功德。极乐世界的依报：宝池、宝树、宫殿、德风华雨等等，正报：弥陀、观音、势至等等一切圣众，以及种种殊胜方便，都是从弥陀的法身所流现。所以四十八愿就包括极乐世界的依报庄严、正报庄严，以及无量无边摄受众生的一切妙用。四十八愿显的是法身功德。时常有很多人说，极乐世界的一些相，尤其是黄金为地等等，觉得没有什么兴趣。实际上这些黄金并不是说咱们世界的黄金货币，而都是真实法身哪。初步就是要离开相，才见真。《楞严》也是如此，要离开了妄，才显真；进一步彻底之后，妄就是真。善导大师说：“当相即道，即事而真。”一切事相都是道，全显的是法身。要从度生而论，《甄解》又说：“又以摄生，则愿愿皆为众生。故云：‘四十八愿，摄受众生。’又云：‘一一誓愿，为众生故。’如是四十八愿互摄互融，不可思议。”无量光，就为了光照一切处，度一切众生；无量寿，众生老有所依止。一切愿都是为众生，所以四十八愿全显法身，四十八愿全是摄受众生，互摄互融，不可截然划分，说这一愿是显法身，这一愿是度众生。
日本望西师（做了一个楼冲着西边，叫望西楼，自己也号为望西，因恭敬不提他的名字，都提他的号）说：“横摄十方虚空无边，故国土亦无边。国土无边，故众生亦无边。众生无边，故大悲亦无边。大悲无边。故光明亦无边。光明无边，故摄取益无边。以要言之，欲益无边。故光无边。”时间是竖的，空间是横的。十方的虚空没有边际，所以国土就没有边际；国土没有边际，所以国土中的众生也没有边际；有无量的国土，就有无量的众生。所以法藏大士这个大愿不是只度一个地球上的全人类，而是各种众生；还不只是一个地球，而是无量的地球、无量的天体。天体无边，众生无边，所以佛的大悲也无边，给众生的利益也就没有边（见第十四触光安乐愿），而这个利益之深也没有边际。正因从众生出发，要让众生得到利益是没有边际，所以光也无边。
“绝胜诸佛”，佛佛平等，怎么又说阿弥陀佛的佛光绝胜诸佛呀？这就如本经〈光明遍照品〉所说：“诸佛光明，所照远近，本其前世求道，所愿功德，大小不同。至作佛时，各自得之。自在所作，不为预计。”又，“阿弥陀佛，威神光明，最尊第一，十方诸佛，所不能及。”这都因过去在因地愿力各个不同，到成佛时，各个按照自己所发的愿，自然成就，不须安排。法藏所发既是超胜诸佛的愿，所以成佛时威神光明在十方佛中最尊第一。释迦牟尼佛到娑婆世界来是很不好的时候，人是减劫；那弥勒大士来的时候就不一样了，人是增劫，都很高大。各人的愿不一样，弥勒他多生求福，他发心在前，成佛在后，因此他成佛是一个很有福的时候。现在我们每个人也是如此，每一个人将来走的道路，每一个人的归宿，每一个人的成就，各个不一样。何以故？每个人的心愿志向不一样。这个愿力不同，“至作佛时，各自得之”。等到作佛的时候，就得到了和自己愿力相称的一些殊胜之果。“自在所作，不为预计”，你发的是什么愿，你做的是什么功德，到时候所得的果实就是这样，不须要安排。法藏要“绝胜诸佛”，绝对不是逞能好胜、突出自己，而是切愿自己对众生的奉献，给众生的真实利益超过诸佛，所以阿弥陀佛称为大愿之王、诸佛之王，其根本原因就在这里。密宗也说：千佛万佛，不离阿弥陀佛。这就是说明为了绝胜诸佛，得到的果实也正好是如此：“阿弥陀佛，威神光明，最尊第一，十方诸佛，所不能及”。这话是释迦牟尼佛告诉大家的。如来是真语者、实语者、如语者、不异语者、不妄语者，没有任何夸大、夸张，没有要捧一个谁、压一个谁，十方诸佛都赞叹众生往生西方极乐世界，赞叹阿弥陀佛。
又根据密典《大法炬陀罗尼经》说诸佛有两种光明：⑴常光。⑵放光。常光者，谓圆明无碍，无时不照也。放光者，有时放、有时不放，为了某一种因缘，或者使人觉醒、或者加持，或现或放随宜自在。比方释迦牟尼佛讲本经时就放大光明，阿难就惊奇细问，跟佛这么多年从来没有看见过。佛放光就是要警醒大家，你们要重视这部经，就“自在所作，不为预计”，这是放光。今愿所指是常光。根据玄奘所翻译的《阿弥陀经》，称为《称赞净土佛摄受经》，这个名字就是称赞净土佛摄受，佛在摄受你，显出他力（从果实上开始就是他力），就是难信。你只要真正肯信了，他力在你身上就显出作用，所以“信力圆时，全成佛力。疑根未断，即是罪根”。“疑”跟“信”这两个字，大家千万要好好地检点，还有什么地方有疑？这不等于参禅那个疑，参禅那是大信之后的对于佛法负责任到极点起的疑。一般人所谓的疑，到底这佛有没有？佛经上的话是不是句句真实？这种疑就是罪根。疑根要不断，偶尔一起都是没断，即是罪业之根。《称赞净土佛摄受经》中说：“彼如来恒放无量无边妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。”彼佛就是阿弥陀佛。这是释迦牟尼佛说的，彼佛恒常不断在放光，所以弥陀又号常照光。佛光明无量，所以号无量光；常照不断，又号常照光。所以佛光“胜于日月之明，千万亿倍”，一切凡光不能相比了。（日月的凡光还有一个特点，那个光刺眼，魔光也是刺眼的，佛光是不刺眼的，这个大家要有所分别。）
经文：我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛，胜于日月之明，千万亿倍。若有众生，见我光明，照触其身，莫不安乐，慈心作善，来生我国。若不尔者，不取正觉。（十三、光明无量愿。十四、触光安乐愿。）
念老在讲座三十二集中说：“第十三愿、光明无量愿。愿文是：“我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛，胜于日月之明，千万亿倍。”本愿也就是善导大师五个真实愿中的第二个。第十三愿与第十五“寿命无量愿”，净影称为“摄法身愿”，以其摄法身成就也。此愿大意是：愿自己成佛时，自己的光明不可限量，无边无际，普照十方上下净国土、秽国土一切处所，所放光明要绝对地胜过一切佛光，要比日月的光明胜千万亿倍。光明遍一切处，光的功德妙用也就遍一切处，可以摄受度化的众生也是无尽的，所以这是大悲方便之本，是报身佛的真实功德。我们大悲度生要有方便，所以光明遍照来摄受众生。愿中佛就发了誓愿，自己是无量光、无量寿，实在就是愿一切众生都是无量光、无量寿。因佛光遍一切处，佛的教化与摄受就遍一切处；佛身常住，则众生永有依靠与导师。《甄解》说：“若约佛所证，则四十八愿，皆入光寿法身。”意思是：倘若按佛所证的境界，那么四十八愿都可以流入无量光寿法身。法身必定无量光、无量寿，无量光、无量寿正是法身本有的德相，所以叫做无量光寿法身。从这个无量光寿法身，流现出弥陀一切大愿、极乐世界依报正报一切功德。极乐世界的依报：宝池、宝树、宫殿、德风华雨等等，正报：弥陀、观音、势至等等一切圣众，以及种种殊胜方便，都是从弥陀的法身所流现。所以四十八愿就包括极乐世界的依报庄严、正报庄严，以及无量无边摄受众生的一切妙用。四十八愿显的是法身功德。时常有很多人说，极乐世界的一些相，尤其是黄金为地等等，觉得没有什么兴趣。实际上这些黄金并不是说咱们世界的黄金货币，而都是真实法身哪。初步就是要离开相，才见真。《楞严》也是如此，要离开了妄，才显真；进一步彻底之后，妄就是真。善导大师说：“当相即道，即事而真。”一切事相都是道，全显的是法身。要从度生而论，《甄解》又说：“又以摄生，则愿愿皆为众生。故云：‘四十八愿，摄受众生。’又云：‘一一誓愿，为众生故。’如是四十八愿互摄互融，不可思议。”无量光，就为了光照一切处，度一切众生；无量寿，众生老有所依止。一切愿都是为众生，所以四十八愿全显法身，四十八愿全是摄受众生，互摄互融，不可截然划分，说这一愿是显法身，这一愿是度众生。
日本望西师（做了一个楼冲着西边，叫望西楼，自己也号为望西，因恭敬不提他的名字，都提他的号）说：“横摄十方虚空无边，故国土亦无边。国土无边，故众生亦无边。众生无边，故大悲亦无边。大悲无边。故光明亦无边。光明无边，故摄取益无边。以要言之，欲益无边。故光无边。”时间是竖的，空间是横的。十方的虚空没有边际，所以国土就没有边际；国土没有边际，所以国土中的众生也没有边际；有无量的国土，就有无量的众生。所以法藏大士这个大愿不是只度一个地球上的全人类，而是各种众生；还不只是一个地球，而是无量的地球、无量的天体。天体无边，众生无边，所以佛的大悲也无边，给众生的利益也就没有边（见第十四触光安乐愿），而这个利益之深也没有边际。正因从众生出发，要让众生得到利益是没有边际，所以光也无边。
“绝胜诸佛”，佛佛平等，怎么又说阿弥陀佛的佛光绝胜诸佛呀？这就如本经〈光明遍照品〉所说：“诸佛光明，所照远近，本其前世求道，所愿功德，大小不同。至作佛时，各自得之。自在所作，不为预计。”又，“阿弥陀佛，威神光明，最尊第一，十方诸佛，所不能及。”这都因过去在因地愿力各个不同，到成佛时，各个按照自己所发的愿，自然成就，不须安排。法藏所发既是超胜诸佛的愿，所以成佛时威神光明在十方佛中最尊第一。释迦牟尼佛到娑婆世界来是很不好的时候，人是减劫；那弥勒大士来的时候就不一样了，人是增劫，都很高大。各人的愿不一样，弥勒他多生求福，他发心在前，成佛在后，因此他成佛是一个很有福的时候。现在我们每个人也是如此，每一个人将来走的道路，每一个人的归宿，每一个人的成就，各个不一样。何以故？每个人的心愿志向不一样。这个愿力不同，“至作佛时，各自得之”。等到作佛的时候，就得到了和自己愿力相称的一些殊胜之果。“自在所作，不为预计”，你发的是什么愿，你做的是什么功德，到时候所得的果实就是这样，不须要安排。法藏要“绝胜诸佛”，绝对不是逞能好胜、突出自己，而是切愿自己对众生的奉献，给众生的真实利益超过诸佛，所以阿弥陀佛称为大愿之王、诸佛之王，其根本原因就在这里。密宗也说：千佛万佛，不离阿弥陀佛。这就是说明为了绝胜诸佛，得到的果实也正好是如此：“阿弥陀佛，威神光明，最尊第一，十方诸佛，所不能及”。这话是释迦牟尼佛告诉大家的。如来是真语者、实语者、如语者、不异语者、不妄语者，没有任何夸大、夸张，没有要捧一个谁、压一个谁，十方诸佛都赞叹众生往生西方极乐世界，赞叹阿弥陀佛。
又根据密典《大法炬陀罗尼经》说诸佛有两种光明：⑴常光。⑵放光。常光者，谓圆明无碍，无时不照也。放光者，有时放、有时不放，为了某一种因缘，或者使人觉醒、或者加持，或现或放随宜自在。比方释迦牟尼佛讲本经时就放大光明，阿难就惊奇细问，跟佛这么多年从来没有看见过。佛放光就是要警醒大家，你们要重视这部经，就“自在所作，不为预计”，这是放光。今愿所指是常光。根据玄奘所翻译的《阿弥陀经》，称为《称赞净土佛摄受经》，这个名字就是称赞净土佛摄受，佛在摄受你，显出他力（从果实上开始就是他力），就是难信。你只要真正肯信了，他力在你身上就显出作用，所以“信力圆时，全成佛力。疑根未断，即是罪根”。“疑”跟“信”这两个字，大家千万要好好地检点，还有什么地方有疑？这不等于参禅那个疑，参禅那是大信之后的对于佛法负责任到极点起的疑。一般人所谓的疑，到底这佛有没有？佛经上的话是不是句句真实？这种疑就是罪根。疑根要不断，偶尔一起都是没断，即是罪业之根。《称赞净土佛摄受经》中说：“彼如来恒放无量无边妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。”彼佛就是阿弥陀佛。这是释迦牟尼佛说的，彼佛恒常不断在放光，所以弥陀又号常照光。佛光明无量，所以号无量光；常照不断，又号常照光。所以佛光“胜于日月之明，千万亿倍”，一切凡光不能相比了。（日月的凡光还有一个特点，那个光刺眼，魔光也是刺眼的，佛光是不刺眼的，这个大家要有所分别。）
大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M5执心则随有（分二．七处征心5）
N1阿难计心随合随有 N2如来破其无体无定
今N1
阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心──阿难所说这个“心”，还是识心──生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法──“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了；若无所合呢？就没有心了。亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
N2如来破其无体无定（分三）
O1约无体破 O2约有体破 O3正与结破
今O1
佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。假设你这个心，有个心的身体，比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊？还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
阿难这回也有一点发火了──对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要藉着你自性那种灵性才能见。如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，下载大德高僧佛经浅释电子书，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M5执心则随有（分二．七处征心5）
N1阿难计心随合随有 N2如来破其无体无定
今N1
阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心──阿难所说这个“心”，还是识心──生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法──“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了；若无所合呢？就没有心了。亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
N2如来破其无体无定（分三）
O1约无体破 O2约有体破 O3正与结破
今O1
佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。假设你这个心，有个心的身体，比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊？还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
阿难这回也有一点发火了──对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要藉着你自性那种灵性才能见。如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
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