今天认真的看了一下,贤人或者说贤者,等级比君子高。
在《孔子家语》中记载,鲁哀公向孔子来请教,怎么样任用贤德的士人来治理天下,怎么样选拔鲁国有德行的读书人。那么孔子就给鲁哀公讲了五仪,也就是说士人有五个等级。那五个等级呢?庸人、士人、君子、贤人和圣人。如果能够审慎的辨别这五个等级,你就能够完全地明白治理的道理?那么下面就讲了什么是庸人、士人、君子、贤人和圣人。
我们看什么是庸人:“所谓庸人者,心不存慎终之规,口不吐训格之言,不择贤以托其身,不力行以自定,见小暗大而不知所务,从物如流而不知所执,此则庸人也。”
“所谓庸人者,心不存慎终之规,口不吐训格之言”这个庸人心里没有存着要慎始慎终,谨慎行事,善始善终的原则,口里也讲不出伦理道德的教诲之言。
“不择贤以托其身”也不会选择贤人来托付终身。“不力行以自定”更不会力行圣贤教诲而让心有所属,不力行伦理道德来成就自己。
“见小暗大而不知所务”在小事上明白,在大事上糊涂,不知道自己要做的是什么。
“从物如流而不知所执”随波逐流,没有主见。“此则庸人也”这就是所说的庸人。
那我们看世间还是庸人很多。每一天张家长、李家短,谈论张长李短,但是谈论的根本是什么呢?其实都是自私自利,损人利己。但是对于如何落实伦理道德的教育,怎么样提升自己的德行,明明德,都不去理会。
“所谓士人者,心有所定,计有所守。虽不能尽道术之本,必有率也;虽不能备百善之美,必有处也。是故智不务多,务审其所知;言不务多,务审其所谓;行不务多,务审其所由。智既知之,言既得之,行既由之,则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益,贫贱不足以损,此则士人也。”
所谓的士人,他心中有一定的目标,做事也有一定坚守的原则。虽然不能够完全彻底地的知道道德学问的根本,但是他一定有所遵循,“率性之谓道”的率就是遵循。虽然不能够做事尽善尽美,具备各种美德,但是他一定有所安处的规范和道德。
“是故智不务多,务审其所知;言不务多,务审其所谓;行不务多,务审其所由。”所以他的智慧不务多,但是对于自己所知的,一定会有审慎的态度;言语不务多,但一定知道自己说得是什么;能够明确的表达自己的意思;他的行为不务多,但是他一定要知道他行为的原因,为什么要这样做。
“智既知之,言既得之,行既由之,则若性命形骸之不可易也。”知道了什么呢?就是知道了道、这个真理和原则。通过这个智慧,了知了道、了知了这个真理或者是原则。言语也能够表达清楚了,行为也就自然依从,就像性命身体一样不会改变了。这就是说他心有所主,他不会随意地更改自己的志向。
“富贵不足以益,贫贱不足以损,此则士人也。”富贵也不足以让他更加地骄慢,贫贱也不足以让他有所忧戚,对他有什么损伤。“益”就是增加的意思。富贵不足以让他有什么增加的地方,他不会因为富贵更加骄慢。贫贱也不足以让他觉得有什么损失,这就是士人。
所以我们从这里看到能做一个士人也不是一件容易的事。士人他有一个明确的目标,而且坚持不懈,并且能够做到宠辱不惊。
下面讲的是君子。“所谓君子者,言必忠信而心不怨;仁义在身而色不伐;思虑通明而辞不专;笃行信道,自强不息;油然若将可越,而终不可及者,此君子也。”
这个君子,他说话忠诚守信,心里没有埋怨,换句话说他没有瞋心。行为符合道德,又没有夸耀自己的神态。思虑非常地通达明了,言语却不专断,还能够挺进别人的意见。他信奉道义,而身体力行,自强不息。他的所作所为是自自然然的,就好像你能超越他,但终究又赶不上。这样的人就是君子。我们再看下边一段。
“所谓贤者,德不逾闲,行中规绳。言足法于天下,而不伤于身;道足化于百姓,而不伤于本;富则天下无宛财,施则天下不病贫,此贤者也。”
所谓的贤者,他的德行都是符合于礼法的要求,重规重矩,行为没有一定的逾越。“言足法于天下,而不伤于身”他的言论可以成为天下的标准,让天下的人效法,又不伤害到他自身。“道足化于百姓,而不伤于本”他的道可以教化百姓,为什么呢?因为他能够身体力行,所以也伤及不到他本人。
“富则天下无宛财,施则天下不病贫,此贤者也。”如果他富裕了,天下的人就不会积财丧道,因为他富裕了就惠施百姓,不会把自己的钱财积累在自己的家中。像“朱门酒肉臭,路有冻死骨”这样的事情就不会发生。如果他惠施天下,就没有病贫的人。这就是贤者。
最后说的是圣者。“所谓圣者,德合天地,变通无方,穷万事之终始,协庶品之自然,敷其大道,而遂成情性,明并日月,化行若神,下民不知其德,睹者不识其邻,此圣者也。”
圣者的德行合于天地,什么叫“合于天地”?《易经》云:圣人与天地合其得,天无私覆、地无私载、日月无私照。也就是说,他只有付出,只是一味地成就万物,而不图回报。凡是和他接触的人都能获得礼仪,都是有福报的人了。但是他又不像贤者那样中规中矩地去做事,他会随着时节的因缘来变通无碍,没有一定的执着,就是我们所说的法无定法,他会随缘不变。
所以这个圣人要比贤人更加地和光同尘。他能够穷究万事万物终始的规律和道理,能够使万物自然协调,能够把大道传布天下,使天下的人自自然然地改变性情,形成一定的道德品性。他的光明和日月同辉,他的教化影响也非常地神速,就像神明一样,效果非常地神奇。
一般的百姓不知道他的德行这样地高大,即使见到他也不知道他高深莫测,不知道他的边界在哪里。他的境界到底达到了什么样的程度呢?这个一般人是看不出来的。而且一般百姓看到他也觉得他和常人没有什么两样,因为什么呢?因为他没有故意表现得与众不同。但是实际上他的德行教化却影响地非常广泛,这样的人就是圣人。
在《孔子家语》中记载,鲁哀公向孔子来请教,怎么样任用贤德的士人来治理天下,怎么样选拔鲁国有德行的读书人。那么孔子就给鲁哀公讲了五仪,也就是说士人有五个等级。那五个等级呢?庸人、士人、君子、贤人和圣人。如果能够审慎的辨别这五个等级,你就能够完全地明白治理的道理?那么下面就讲了什么是庸人、士人、君子、贤人和圣人。
我们看什么是庸人:“所谓庸人者,心不存慎终之规,口不吐训格之言,不择贤以托其身,不力行以自定,见小暗大而不知所务,从物如流而不知所执,此则庸人也。”
“所谓庸人者,心不存慎终之规,口不吐训格之言”这个庸人心里没有存着要慎始慎终,谨慎行事,善始善终的原则,口里也讲不出伦理道德的教诲之言。
“不择贤以托其身”也不会选择贤人来托付终身。“不力行以自定”更不会力行圣贤教诲而让心有所属,不力行伦理道德来成就自己。
“见小暗大而不知所务”在小事上明白,在大事上糊涂,不知道自己要做的是什么。
“从物如流而不知所执”随波逐流,没有主见。“此则庸人也”这就是所说的庸人。
那我们看世间还是庸人很多。每一天张家长、李家短,谈论张长李短,但是谈论的根本是什么呢?其实都是自私自利,损人利己。但是对于如何落实伦理道德的教育,怎么样提升自己的德行,明明德,都不去理会。
“所谓士人者,心有所定,计有所守。虽不能尽道术之本,必有率也;虽不能备百善之美,必有处也。是故智不务多,务审其所知;言不务多,务审其所谓;行不务多,务审其所由。智既知之,言既得之,行既由之,则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益,贫贱不足以损,此则士人也。”
所谓的士人,他心中有一定的目标,做事也有一定坚守的原则。虽然不能够完全彻底地的知道道德学问的根本,但是他一定有所遵循,“率性之谓道”的率就是遵循。虽然不能够做事尽善尽美,具备各种美德,但是他一定有所安处的规范和道德。
“是故智不务多,务审其所知;言不务多,务审其所谓;行不务多,务审其所由。”所以他的智慧不务多,但是对于自己所知的,一定会有审慎的态度;言语不务多,但一定知道自己说得是什么;能够明确的表达自己的意思;他的行为不务多,但是他一定要知道他行为的原因,为什么要这样做。
“智既知之,言既得之,行既由之,则若性命形骸之不可易也。”知道了什么呢?就是知道了道、这个真理和原则。通过这个智慧,了知了道、了知了这个真理或者是原则。言语也能够表达清楚了,行为也就自然依从,就像性命身体一样不会改变了。这就是说他心有所主,他不会随意地更改自己的志向。
“富贵不足以益,贫贱不足以损,此则士人也。”富贵也不足以让他更加地骄慢,贫贱也不足以让他有所忧戚,对他有什么损伤。“益”就是增加的意思。富贵不足以让他有什么增加的地方,他不会因为富贵更加骄慢。贫贱也不足以让他觉得有什么损失,这就是士人。
所以我们从这里看到能做一个士人也不是一件容易的事。士人他有一个明确的目标,而且坚持不懈,并且能够做到宠辱不惊。
下面讲的是君子。“所谓君子者,言必忠信而心不怨;仁义在身而色不伐;思虑通明而辞不专;笃行信道,自强不息;油然若将可越,而终不可及者,此君子也。”
这个君子,他说话忠诚守信,心里没有埋怨,换句话说他没有瞋心。行为符合道德,又没有夸耀自己的神态。思虑非常地通达明了,言语却不专断,还能够挺进别人的意见。他信奉道义,而身体力行,自强不息。他的所作所为是自自然然的,就好像你能超越他,但终究又赶不上。这样的人就是君子。我们再看下边一段。
“所谓贤者,德不逾闲,行中规绳。言足法于天下,而不伤于身;道足化于百姓,而不伤于本;富则天下无宛财,施则天下不病贫,此贤者也。”
所谓的贤者,他的德行都是符合于礼法的要求,重规重矩,行为没有一定的逾越。“言足法于天下,而不伤于身”他的言论可以成为天下的标准,让天下的人效法,又不伤害到他自身。“道足化于百姓,而不伤于本”他的道可以教化百姓,为什么呢?因为他能够身体力行,所以也伤及不到他本人。
“富则天下无宛财,施则天下不病贫,此贤者也。”如果他富裕了,天下的人就不会积财丧道,因为他富裕了就惠施百姓,不会把自己的钱财积累在自己的家中。像“朱门酒肉臭,路有冻死骨”这样的事情就不会发生。如果他惠施天下,就没有病贫的人。这就是贤者。
最后说的是圣者。“所谓圣者,德合天地,变通无方,穷万事之终始,协庶品之自然,敷其大道,而遂成情性,明并日月,化行若神,下民不知其德,睹者不识其邻,此圣者也。”
圣者的德行合于天地,什么叫“合于天地”?《易经》云:圣人与天地合其得,天无私覆、地无私载、日月无私照。也就是说,他只有付出,只是一味地成就万物,而不图回报。凡是和他接触的人都能获得礼仪,都是有福报的人了。但是他又不像贤者那样中规中矩地去做事,他会随着时节的因缘来变通无碍,没有一定的执着,就是我们所说的法无定法,他会随缘不变。
所以这个圣人要比贤人更加地和光同尘。他能够穷究万事万物终始的规律和道理,能够使万物自然协调,能够把大道传布天下,使天下的人自自然然地改变性情,形成一定的道德品性。他的光明和日月同辉,他的教化影响也非常地神速,就像神明一样,效果非常地神奇。
一般的百姓不知道他的德行这样地高大,即使见到他也不知道他高深莫测,不知道他的边界在哪里。他的境界到底达到了什么样的程度呢?这个一般人是看不出来的。而且一般百姓看到他也觉得他和常人没有什么两样,因为什么呢?因为他没有故意表现得与众不同。但是实际上他的德行教化却影响地非常广泛,这样的人就是圣人。
#每日新书# 《时间与他者》
“唯有美食与爱不可辜负”,立陶宛裔法国哲学家伊曼努尔·列维纳斯(Emmanuel Levinas,1906—1995)很可能也认同我们今天这句流行语。他觉得,饮食不是为了健康或者活着,饮食就是为了享受食物本身;而生活就是为了享受生活。我们与世界打交道的方式首先就在于这种享受。世间万物,都可以被视为满足我之需求的“人间粮食”,思想和认识也可以被视为一种享受。
列维纳斯很强调肉身,肉身既是我们的限制,也是我们在日常生活中超越的基础。我们的身体既带给我们饥渴,也带给我们满足。爱与欲,则是一种既满足又不满足的特殊享受模式:爱欲的满足恰恰来自其不能被满足,情欲之乐永远漂流在满足和匮乏之间,就像一根羽毛在二者形成的旋涡中打转。至于忽视肉身而把超越寄托于精神,这对列维纳斯来说是危险的(纳粹便是如此)。
在列维纳斯的代表作之一《时间与他者》之中,他论述了何为实存的孤独,享受及日常生活中的超越,遭遇死亡,爱欲和生育,及其所昭示的时间与他者的关系。他将四个论题层层递进地展开,挑战了海德格尔的观点,指出时间并不是孤立和单一的主体的所作所为,而是主体和他者的关系本身。
《时间与他者》是列维纳斯最易读的一本书,是他在思想过渡时期的产物,由列维纳斯1946—1947年在哲学学院的四次讲座速记稿整理而来。列维纳斯曾以“伦理学作为第一哲学”的构想、对现象学和犹太思想的推进而享誉世界,他深刻影响了布朗肖、德里达、利科、利奥塔、马里翁、巴特勒等当代思想家。对于想要入门列维纳斯哲学的读者而言,《时间与他者》是不错的选择,译者王嘉军的导读也勾勒了明晰的思想图谱。
“唯有美食与爱不可辜负”,立陶宛裔法国哲学家伊曼努尔·列维纳斯(Emmanuel Levinas,1906—1995)很可能也认同我们今天这句流行语。他觉得,饮食不是为了健康或者活着,饮食就是为了享受食物本身;而生活就是为了享受生活。我们与世界打交道的方式首先就在于这种享受。世间万物,都可以被视为满足我之需求的“人间粮食”,思想和认识也可以被视为一种享受。
列维纳斯很强调肉身,肉身既是我们的限制,也是我们在日常生活中超越的基础。我们的身体既带给我们饥渴,也带给我们满足。爱与欲,则是一种既满足又不满足的特殊享受模式:爱欲的满足恰恰来自其不能被满足,情欲之乐永远漂流在满足和匮乏之间,就像一根羽毛在二者形成的旋涡中打转。至于忽视肉身而把超越寄托于精神,这对列维纳斯来说是危险的(纳粹便是如此)。
在列维纳斯的代表作之一《时间与他者》之中,他论述了何为实存的孤独,享受及日常生活中的超越,遭遇死亡,爱欲和生育,及其所昭示的时间与他者的关系。他将四个论题层层递进地展开,挑战了海德格尔的观点,指出时间并不是孤立和单一的主体的所作所为,而是主体和他者的关系本身。
《时间与他者》是列维纳斯最易读的一本书,是他在思想过渡时期的产物,由列维纳斯1946—1947年在哲学学院的四次讲座速记稿整理而来。列维纳斯曾以“伦理学作为第一哲学”的构想、对现象学和犹太思想的推进而享誉世界,他深刻影响了布朗肖、德里达、利科、利奥塔、马里翁、巴特勒等当代思想家。对于想要入门列维纳斯哲学的读者而言,《时间与他者》是不错的选择,译者王嘉军的导读也勾勒了明晰的思想图谱。
#汕头[超话]#【#健康养生# 夏不坐木?】俗话说:“夏不坐木,冬不坐石”。世间一切万物都是盛久必衰,衰久必盛。天气最炎热的时候,也正是阴气初生的时候。故不能过于贪凉快,而应当让机体出汗降温。另外,夏天气温高,湿度大,木头,尤其是久置露天里的木料,椅凳等,露打雨淋,含水分较多,太阳一晒,温度升高,会向外散发出湿热,使人易患皮肤病、风湿和关节炎等。 https://t.cn/Rxgxi4c
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