調伏自心，就是修行

什麼叫做能夠「調伏自心」？意思就是當煩惱生起時，你不跟隨你的煩惱走，也就是說不被煩惱所控制住，就是調伏自心的意思。因此如果生起煩惱時馬上覺知到，然後找到方法對治的話，就是在調伏自心，也就代表你懂得何謂修持了。

另一方面，找到了對治的方法，然後你就要安住在這種善心當中，或一種善的覺知當中，去保持或增長這種覺知、或者這種善的發心，這種都是在調伏自心。首先是生起煩惱時能夠覺知它、對治它，接著就要安住在善的覺知中，繼續培養、增長這種對治的方法，這是很重要的。

因此可以看到整個修持的關鍵都在於心上，心的工作是很繁忙、很多的。如果說「我要做四加行，那我去閉關吧」，但都沒有在心上用功，生起煩惱也好、不生起煩惱也好，都不管自己的心，反而專注外在行為上，這樣是不行的。

譬如說現在大禮拜用的木板做得越來越滑，大禮拜時滑得非常快，時間也很快就過了，總有一天就出關了，這時的出關會有意義嗎？可能沒有。閉關修持後的成果，要看到的是：心有沒有改變一點了？就「修行考試」來說，是否真的及格了？例如以前的情緒很強烈，現在比較少了，對心的掌握、對煩惱的調伏也變好了，這就是閉關的功德；當你看到自己的心有所改變、覺知有所增長，這就是閉關的利益。尤其以「四加行」修持而言，這都是一個重點，因此如果沒有調伏自心、沒有抓到要點，那身體的禮拜或持咒都沒有真正意義。

——第十七世大宝法王——
《大手印了義炬》

《類經》
【類經十二卷】

论治类（一）

治病必求于本（《素问.阴阳应象大论》O一）

黄帝曰：阴阳者，天地之道，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，（凡天地万物变、生杀、神明之道，总不外乎阴阳之理，故阴阳为事之本。）治病必求本。（万事万变既皆本于阴阳，而病机、药性、脉息、论治则最切于此，故凡治病者在必求于本，或本于阴或本于阳，求得其本，然后可以施治。O此篇上下详义已见阴阳类第一章，本类复列首篇者，盖以治病之道，所重在本，故特表而冠之，观者当彼此互阅。O愚按：本者，原也，始也，万事万物之所以然也。世未有无源之流，无根之木，澄其源而流自清，灌其源而流自清，灌其根而枝及茂，无非求本之道。故黄帝曰：治病必求于本。孔子曰：其本乱而末治者否矣。此神圣心传出乎一贯，可见随机应变，必不可忽于根本，而于疾病尤所当先，察得其本，无余义矣。惟是本之一字，合之则惟一，分之则无穷。所谓合之惟一者，即本篇所谓阴阳也，末有不明阴阳而能知事理者，亦未有不明阴阳而能知疾病者，此天地万物之大本，必不可不知也。所谓分之无穷者，有变必有象，有象必有本，凡事有必不可不顾者，即本之所在也。姑举其略曰，死与生为本，欲救其死，勿伤其生。邪与正为本，欲攻其邪，必顾其正。阴与阳为本，阳存则生，阳尽则死。静以动为本，有动则活，无动则止。血以气为本，气来则行，气去则凝。证以脉为本，脉吉则吉，脉凶则凶。先者后为本，从此来者，须从此去。急者缓其本，孰急可忧，熟缓无虑。内者外之本，外实者何伤，中败者堪畏。下者上为本，滋苗者先固其根，伐下者必枯其上。虚者实之本，有余者拔之无难，不足者攻之何忍。真者假之本，浅陋者只知见在，精妙者疑似独明。至若医家之在学力，学力不到，安能格物致知？而尤忌者，不畏难而自足。病家之本在知医，遇士无礼，不可以得贤，而尤忌者，好杂用而自专。凡此者，虽未足以尽求本之妙，而一隅三反，从可类推。总之求本之道无他也，求勿伤其生而已。列子曰：圣人不察存亡，而察其所以然。《淮南子》曰：所以贵扁鹊者，知病之所从生。所以贵圣人者，知乱之所由起也。王应震曰：见痰休治痰，见血休治血，无汗不发汗，有热莫攻热，喘生休耗气，精遗不涩泄，明得个中趣，方是医中杰。行医不识气，治法从何据，堪笑道中人，未到知音处。此真知本之言也，学者当知省之。O标本类第五章义有所关，当与此篇互阅。）

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子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”――《论语》

和气乃众合，合心则事和；世人能和合，快活乐如何
心中无尘，心自安。烦恼由心生。同一桩事，想得少则无忧，想得多则是自寻烦恼。同一个问题，看到光明的一面则喜，看到灰暗的一面则忧。人生的苦乐，不在于碰到多少事情，而在于心里装着多少事情。简单一些，积极一点，烦恼自然会少了一些。清空心里的阴霾，心净才能心静，心静才能舒心。
害他终害己，而致己他俱害，故为恶。

人生就是一场修行，注定会经历千回百转，走到最后，都要回归朴素和简单，将日子过成一杯白开水的味道，一碗清粥的简单。燃一盏心灯，照亮每一个黑暗的角落，微笑，人生最美的修行。