广钦老和尚说：不要说别人是魔，要说自己是魔。很有道理的一句话，我们在没有成佛之前，念念都是妄，念念都是魔。
经曰：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这句话告诉我们，世间的一切道理，对的也好，错的也罢，都是唯心所现。心能造天堂，也能造地狱。
《华严经》中说：三界唯心，万法唯识。心如明镜，映照出万象世界。佛魔本一体，成魔成佛皆由心起，善恶本无异，却在一念间。
其实所有的一切，都是我们自己定义的，好坏并非真实存在，而是妄想出来的结果。好的是妄想，坏的也是妄想。
不生不灭，不垢不净，不增不减。是非，好坏，长短，来去，都是因我们分别而缘生，无自性，也无实体，统统幻有不可得。
慧律法上人说：“心离于妄，境界则灭。 妄心既寂，幻相何生？ 即一切法，离一切相。
要做到心如虚空，包罗万象，自在无住，这才是诸法空相的本来面目，亦即无心可心的本来面目。
经曰：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这句话告诉我们，世间的一切道理，对的也好，错的也罢，都是唯心所现。心能造天堂，也能造地狱。
《华严经》中说：三界唯心，万法唯识。心如明镜，映照出万象世界。佛魔本一体，成魔成佛皆由心起，善恶本无异，却在一念间。
其实所有的一切，都是我们自己定义的，好坏并非真实存在，而是妄想出来的结果。好的是妄想，坏的也是妄想。
不生不灭，不垢不净，不增不减。是非，好坏，长短，来去，都是因我们分别而缘生，无自性，也无实体，统统幻有不可得。
慧律法上人说：“心离于妄，境界则灭。 妄心既寂，幻相何生？ 即一切法，离一切相。
要做到心如虚空，包罗万象，自在无住，这才是诸法空相的本来面目，亦即无心可心的本来面目。
有情、有情的身体、有情的心也是一样的，通过前世五蕴或者业和我执为因，相续当中有我执，有心识的相续，有父精母血，还有时间等，通过很多因缘就显现了胎儿，我们这个果就出现了。之后又通过其它的因缘慢慢长成现在的样子，所以其实我们也是依缘而产生的。依缘产生的法犹如影像一样，也是无实有的。只不过大家都认同影像和梦是假的，但是一直认为我们的身体是真的。
譬如水月是缘起故，无实有。
水月的比喻，就是水中月影。水中月影是缘起故，是无实有的，它有什么因缘呢？
天月和河水因缘聚合的时候，水面上显现月影，
要显现水月，首先有天上的月亮，还要有地下的河水、井水或者任何水塘里面的水都可以。有天月、河水还需要无阻碍，天月、河水之间不能挡住，挡住就没办法显现了。需要有各种各样的因缘，水不能翻滚的太利害，如果波涛汹涌显现也是很困难。这些都是因缘和合的时候，水面上就显现月影。
以缘起的缘故，正显现的水月，没有一微尘许的实质，
显现的时候不是常有的，不显现的时候也不是断灭的，因为它是虚幻的本性、无生无灭。所以无自性的法不存在常断，常断只是在实有的基础上才可以安立。比如这个法先是实有的，现在还实有就是常；这个法先是实有的，后面没有了叫做断。一切的常断都是安立在粗大或者细微的实有上面。
常断见或多或少都和实执有关，不承许任何的实有法，所以没有丝毫的常断。而一切万法的自性本来安住在大空性当中，“非常非断”无生也无灭。
所有观待因缘而产生的法，都像月影一般，依仗众缘和合，无而忽尔显现；
所有观待因缘产生的法，都像月影一样依靠众缘和合，没有因缘的时候不存在，有因缘的时候就显现出来。我们在了解空性的时候，需要经常结合比喻、例子对照观察、抉择。因缘和合的法是突然显现的，不是真的有一个实实在在的来处、住处、去处等，因缘和合的时候就显现了。
因缘灭尽，又像幻化的象马，无踪无影地消失；
当因缘灭尽了，好像幻术师停止念咒，幻化的象马就地消失，没有了，也不是趋向于哪个地方。彩虹的比喻，显现的时候因缘和合，就在这个地方盯着它看，慢慢彩虹就出来了。隐没的时候，因缘和合越来越淡最后就没有了。所以不是有个实有的来，住的时候没有实有的住，去的时候也不是趋向哪里了，因缘一散它跟着就散了。
我们的身体、心识都是依缘而生的法，所以是无实有的生；现在安住的时候，像水月也不是一个实有的住；最后身体灭掉的时候，也不是实有的灭，因缘一散它就散掉了。比如身心和合是一期生命，只要身体和心一分离就要死了，一期生命就结束了。当然身体还可以存在一段时间，说明它的因缘还没有散掉。什么时候因缘散掉了，身体就逐渐化为灰尘，最后消失。所以生命是因缘和合的，身体和心结合在一起就存在一期生命，什么时候身心一分离，一期生命就宣告结束。身体因缘还在的时候，就存在一段时间，因缘不在了，比如烧掉了，身体就没有了。灰还存在，存在一段时间慢慢也就消散了。因此从这方面观察的时候，只要因缘和合它就显现，因缘一散它就跟随消失掉了，果法的确是无有自性的。
先前没有、后面没有，中间短暂的一段，以因缘力显现，正显现时，找不到极微尘许的实有自体。
“先前没有”，因缘没有的时候果法是没有的。“后面没有”因缘散了的时候，后面的果法是没有的。中间安住的短暂显现，是在这个时间段当中因缘具足了。“正显现时，找不到极微尘许的实有自体。”即便正在显现，寻找它的自性，有没有实有存在的自性呢？其实只是单纯的显现而己，所谓实有、实无的自性都不是它的本性，没有一个实有的自性存在。
如果仔细观察而思惟，一切缘起法都无实有，和幻化没有一点差别，只是凡夫以无明耽著为实有而已。
认为一切万法前面没有是对的，后面没有也是对的，现在有应该是实有的。分析现在安住的阶段，一切万法都有生、住、灭，我们观察生是不是实有的生，如果生不是实有的，或者没有生，住就不存在。或者说生是无实有的，住也绝对是无实有的，最后的灭也是无实有的。生和灭是无实有的，中间的住是实有的，这个是不可能的事情。
所以很多时候只是我们的妄执，真正通过正理观察的时候，是没有真正的根据安立实有存在的。如果是实有存在，一定要符合实有存在的标准，但是怎么样观察都没有办法安立。如果是实有的东西，不可能有变化的。先前是这个，第二刹那变成另外一个，就不是真正的实有。不是实有就是无实有，因为变化的缘故，真正我们通过很多观察，所谓的实有就是无明、耽著。
《入智者门》中说：“观察一切所知法的大缘起因，即是抉择诸法自性不生，是由因缘集聚之后假立而产生的，无因必定不产生。
观察一切所知的大缘起因，是抉择诸法自性不产生、自性空性，“是由因缘集聚之后假立而产生的”，通过因缘集聚假立而产生，如果有因就产生，无因必定不产生，以上从正面进行观察。后面从反面再去观察，通过《中论》作为根据抉择，了知为什么有自性存在就不需要观待因缘。
而这显现的万法也是当体空、毫无自性，因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异自性的诸边戏论之故。”
通过因缘和合显现的法，显现的当体就是空性的，依缘产生的缘故无自性。“因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异”，《中论》开篇就讲了“不常亦不断，不来亦不去，不生亦不灭，不一亦不异”的八不中道，离开了常断等就是安住在中道当中。
论云：“非缘起之法，始终皆无有。”
“论”就是《中论》，中论当中讲，凡夫人在轮回、世俗谛当中，不是依靠因缘产生的法始终一个都没有。
任何“无法”都须要观待“有法”而成立，这是说：分别心前安立的无为法，决定是观待有为法而假立的。
又云：“涅槃名无为，有无是有为。”
真正的涅槃是大无为法，超离观待的有和无之后真正的空性实相。
不属于意识的境界。
如果有自性成立的法就不需要观待因缘，如果还需要观待因缘就自相矛盾。一方面有自己的自性，一方面还需要观待因缘，这两个概念放在一起就矛盾了。
“自性成立”和“观待因缘”彼此相违，
法的自性存在、实有存在，因缘就不起作用。具足因缘，法已经早就存在了，因缘对我不起作用，这个法自性早就成立了。如果不具因缘，还是存在。所以一个自性实有存在的法，因缘和它没有任何关系，有因缘我也有，没有因缘我还有，这个就是真正自性成立的法。
一个法如果需要观待因缘，有因缘就生，没有因缘就不生，有因缘就显现了，因缘一灭跟着灭了，或者没有因缘根本生不起来。这个法的显现一定是严重地依靠因缘，没有自己的本性的。必须要依靠其他的法才有，所以自己的本性是不成立的。
真正成立自性的法，根本不必要依仗任何法，自己可以独自存在叫做自性成立，真正的实有就是这个概念。
有自性又是造作出来的，根本不可能。如果有自性的法绝对不需要通过因缘来造作。
性名为无作，不待异法成。”
什么是自性呢？真正的自性是“无作”，不是因缘所作的。“不待异法成”，“异”就是其他的因缘，不观待其他的因缘也可以独自成立叫做真正的自性。
叫做独立自主的自性。
所谓有自性，即不必要观待因缘，应当一直保持它的性。
凡是观待因缘而生者，实际唯是无生。
首先证成：因和果是无常法。
因和果是无常的法，首先要了知。
如果因、果是常法，则无丝毫变动，不可能由因转变成果，因此，凡是因、果，一定是刹那性。
因、果一定是无常的，如果因是常有的就没办法变化、作用而生果。比如豆子要生豆芽，如果豆子是常有的，永远只是豆子，没办法长成豆芽。
因为是无常的可以破坏掉，从豆子当中可以长出一个细细的豆芽。所以因是无常的才可以生果，如果因是常有的就丝毫不变动，不可能由因转变成果。果如果是常有的，要不然不需要因，要不然永远产生不了，“因此，凡是因、果，一定是刹那性”。
因要对果起作用，必须果产生的同时，因也存在。而且因坏灭时，才能生果。
因要生果，必须要在果产生的时候给它作用，所以这个时候因和果要同时存在。但是如果因和果同时存在，因就变成了常法，因为果生的时候它还有。如果因有的时候果不存在，因怎么给果力量，让果产生呢？这里面的生是实有的产生。如果是无实有的产生，全部不需要分析，因缘具足了就生果，只是分析到这为止。
如果因灭尽时果出生，因没有对果起到任何作用，应成果是无因生，这也不可能成立。
果生了，因已经灭了，果就不是因产生的。不是因产生的又有果，果是怎么来的呢？就只有一个解释---无因生，但无因生的过失就更大了，这也是不可能成立的。
譬如水月是缘起故，无实有。
水月的比喻，就是水中月影。水中月影是缘起故，是无实有的，它有什么因缘呢？
天月和河水因缘聚合的时候，水面上显现月影，
要显现水月，首先有天上的月亮，还要有地下的河水、井水或者任何水塘里面的水都可以。有天月、河水还需要无阻碍，天月、河水之间不能挡住，挡住就没办法显现了。需要有各种各样的因缘，水不能翻滚的太利害，如果波涛汹涌显现也是很困难。这些都是因缘和合的时候，水面上就显现月影。
以缘起的缘故，正显现的水月，没有一微尘许的实质，
显现的时候不是常有的，不显现的时候也不是断灭的，因为它是虚幻的本性、无生无灭。所以无自性的法不存在常断，常断只是在实有的基础上才可以安立。比如这个法先是实有的，现在还实有就是常；这个法先是实有的，后面没有了叫做断。一切的常断都是安立在粗大或者细微的实有上面。
常断见或多或少都和实执有关，不承许任何的实有法，所以没有丝毫的常断。而一切万法的自性本来安住在大空性当中，“非常非断”无生也无灭。
所有观待因缘而产生的法，都像月影一般，依仗众缘和合，无而忽尔显现；
所有观待因缘产生的法，都像月影一样依靠众缘和合，没有因缘的时候不存在，有因缘的时候就显现出来。我们在了解空性的时候，需要经常结合比喻、例子对照观察、抉择。因缘和合的法是突然显现的，不是真的有一个实实在在的来处、住处、去处等，因缘和合的时候就显现了。
因缘灭尽，又像幻化的象马，无踪无影地消失；
当因缘灭尽了，好像幻术师停止念咒，幻化的象马就地消失，没有了，也不是趋向于哪个地方。彩虹的比喻，显现的时候因缘和合，就在这个地方盯着它看，慢慢彩虹就出来了。隐没的时候，因缘和合越来越淡最后就没有了。所以不是有个实有的来，住的时候没有实有的住，去的时候也不是趋向哪里了，因缘一散它跟着就散了。
我们的身体、心识都是依缘而生的法，所以是无实有的生；现在安住的时候，像水月也不是一个实有的住；最后身体灭掉的时候，也不是实有的灭，因缘一散它就散掉了。比如身心和合是一期生命，只要身体和心一分离就要死了，一期生命就结束了。当然身体还可以存在一段时间，说明它的因缘还没有散掉。什么时候因缘散掉了，身体就逐渐化为灰尘，最后消失。所以生命是因缘和合的，身体和心结合在一起就存在一期生命，什么时候身心一分离，一期生命就宣告结束。身体因缘还在的时候，就存在一段时间，因缘不在了，比如烧掉了，身体就没有了。灰还存在，存在一段时间慢慢也就消散了。因此从这方面观察的时候，只要因缘和合它就显现，因缘一散它就跟随消失掉了，果法的确是无有自性的。
先前没有、后面没有，中间短暂的一段，以因缘力显现，正显现时，找不到极微尘许的实有自体。
“先前没有”，因缘没有的时候果法是没有的。“后面没有”因缘散了的时候，后面的果法是没有的。中间安住的短暂显现，是在这个时间段当中因缘具足了。“正显现时，找不到极微尘许的实有自体。”即便正在显现，寻找它的自性，有没有实有存在的自性呢？其实只是单纯的显现而己，所谓实有、实无的自性都不是它的本性，没有一个实有的自性存在。
如果仔细观察而思惟，一切缘起法都无实有，和幻化没有一点差别，只是凡夫以无明耽著为实有而已。
认为一切万法前面没有是对的，后面没有也是对的，现在有应该是实有的。分析现在安住的阶段，一切万法都有生、住、灭，我们观察生是不是实有的生，如果生不是实有的，或者没有生，住就不存在。或者说生是无实有的，住也绝对是无实有的，最后的灭也是无实有的。生和灭是无实有的，中间的住是实有的，这个是不可能的事情。
所以很多时候只是我们的妄执，真正通过正理观察的时候，是没有真正的根据安立实有存在的。如果是实有存在，一定要符合实有存在的标准，但是怎么样观察都没有办法安立。如果是实有的东西，不可能有变化的。先前是这个，第二刹那变成另外一个，就不是真正的实有。不是实有就是无实有，因为变化的缘故，真正我们通过很多观察，所谓的实有就是无明、耽著。
《入智者门》中说：“观察一切所知法的大缘起因，即是抉择诸法自性不生，是由因缘集聚之后假立而产生的，无因必定不产生。
观察一切所知的大缘起因，是抉择诸法自性不产生、自性空性，“是由因缘集聚之后假立而产生的”，通过因缘集聚假立而产生，如果有因就产生，无因必定不产生，以上从正面进行观察。后面从反面再去观察，通过《中论》作为根据抉择，了知为什么有自性存在就不需要观待因缘。
而这显现的万法也是当体空、毫无自性，因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异自性的诸边戏论之故。”
通过因缘和合显现的法，显现的当体就是空性的，依缘产生的缘故无自性。“因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异”，《中论》开篇就讲了“不常亦不断，不来亦不去，不生亦不灭，不一亦不异”的八不中道，离开了常断等就是安住在中道当中。
论云：“非缘起之法，始终皆无有。”
“论”就是《中论》，中论当中讲，凡夫人在轮回、世俗谛当中，不是依靠因缘产生的法始终一个都没有。
任何“无法”都须要观待“有法”而成立，这是说：分别心前安立的无为法，决定是观待有为法而假立的。
又云：“涅槃名无为，有无是有为。”
真正的涅槃是大无为法，超离观待的有和无之后真正的空性实相。
不属于意识的境界。
如果有自性成立的法就不需要观待因缘，如果还需要观待因缘就自相矛盾。一方面有自己的自性，一方面还需要观待因缘，这两个概念放在一起就矛盾了。
“自性成立”和“观待因缘”彼此相违，
法的自性存在、实有存在，因缘就不起作用。具足因缘，法已经早就存在了，因缘对我不起作用，这个法自性早就成立了。如果不具因缘，还是存在。所以一个自性实有存在的法，因缘和它没有任何关系，有因缘我也有，没有因缘我还有，这个就是真正自性成立的法。
一个法如果需要观待因缘，有因缘就生，没有因缘就不生，有因缘就显现了，因缘一灭跟着灭了，或者没有因缘根本生不起来。这个法的显现一定是严重地依靠因缘，没有自己的本性的。必须要依靠其他的法才有，所以自己的本性是不成立的。
真正成立自性的法，根本不必要依仗任何法，自己可以独自存在叫做自性成立，真正的实有就是这个概念。
有自性又是造作出来的，根本不可能。如果有自性的法绝对不需要通过因缘来造作。
性名为无作，不待异法成。”
什么是自性呢？真正的自性是“无作”，不是因缘所作的。“不待异法成”，“异”就是其他的因缘，不观待其他的因缘也可以独自成立叫做真正的自性。
叫做独立自主的自性。
所谓有自性，即不必要观待因缘，应当一直保持它的性。
凡是观待因缘而生者，实际唯是无生。
首先证成：因和果是无常法。
因和果是无常的法，首先要了知。
如果因、果是常法，则无丝毫变动，不可能由因转变成果，因此，凡是因、果，一定是刹那性。
因、果一定是无常的，如果因是常有的就没办法变化、作用而生果。比如豆子要生豆芽，如果豆子是常有的，永远只是豆子，没办法长成豆芽。
因为是无常的可以破坏掉，从豆子当中可以长出一个细细的豆芽。所以因是无常的才可以生果，如果因是常有的就丝毫不变动，不可能由因转变成果。果如果是常有的，要不然不需要因，要不然永远产生不了，“因此，凡是因、果，一定是刹那性”。
因要对果起作用，必须果产生的同时，因也存在。而且因坏灭时，才能生果。
因要生果，必须要在果产生的时候给它作用，所以这个时候因和果要同时存在。但是如果因和果同时存在，因就变成了常法，因为果生的时候它还有。如果因有的时候果不存在，因怎么给果力量，让果产生呢？这里面的生是实有的产生。如果是无实有的产生，全部不需要分析，因缘具足了就生果，只是分析到这为止。
如果因灭尽时果出生，因没有对果起到任何作用，应成果是无因生，这也不可能成立。
果生了，因已经灭了，果就不是因产生的。不是因产生的又有果，果是怎么来的呢？就只有一个解释---无因生，但无因生的过失就更大了，这也是不可能成立的。
用功的入门方法
1. 深信因果无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三涂少他不了。
佛云。「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」又说：「假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」楞严经说：「因地不真，果招纡曲。」故种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。谈到因果，我说两件故事来证明。 （1）琉璃王诛释种的故事。释迦佛前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池。 那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书，一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出。那知放下来时，已尽变为血水。诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身；他率领的军队，就是当日池里的鱼类；现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人；佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报，定业难逃。所以释族五百人，虽被目犍连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱，冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。 （2）百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑，百丈问他做什么。他说：「我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因有个学人问我“大修行人还落因果否？”我说：“不落因果。”便因此堕落，做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。」百丈说：“你来问我。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：「今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。」第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。
2. 严持戒律用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经四种清净明诲》告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近着僧伽蓝之处，有条毒龙时常出来为害地方，有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”我们想想：五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
3. 坚固信心想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。办道亦复如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。
4. 决定行门信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”
有等人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，又念两天佛，明天听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点“名堂。”岂不冤哉枉也。
1. 深信因果无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三涂少他不了。
佛云。「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」又说：「假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」楞严经说：「因地不真，果招纡曲。」故种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。谈到因果，我说两件故事来证明。 （1）琉璃王诛释种的故事。释迦佛前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池。 那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书，一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出。那知放下来时，已尽变为血水。诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身；他率领的军队，就是当日池里的鱼类；现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人；佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报，定业难逃。所以释族五百人，虽被目犍连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱，冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。 （2）百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑，百丈问他做什么。他说：「我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因有个学人问我“大修行人还落因果否？”我说：“不落因果。”便因此堕落，做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。」百丈说：“你来问我。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：「今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。」第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。
2. 严持戒律用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经四种清净明诲》告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近着僧伽蓝之处，有条毒龙时常出来为害地方，有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”我们想想：五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
3. 坚固信心想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。办道亦复如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。
4. 决定行门信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”
有等人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，又念两天佛，明天听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点“名堂。”岂不冤哉枉也。
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