《楞严经》七至十信位断见思惑与尘沙惑
（第一百七十五段）#菩萨七信位至十信位#
【心进安然，保持不失十方如来，气分交接，名护法心。觉明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住，犹如双镜，光明相对，其中妙影，重重相入，名回向心。心光密回，获佛常凝，无上妙净，安住无为，得无遗失，名戒心住。住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。】
七信位：护法心住
佛说：行者之心在精进中安然舒适，始终保持与十方如来气分交接。气分交接指众生之所感与佛之能应相交之意，意为佛陀与众生之关系如同母子之情，佛念众生、如母爱子；众生念佛、如子爱母。如是乃至经无数劫之生生世世，不相舍离，众生如此忆佛念佛，精进不懈，终至机缘成熟，佛陀的无上妙力自然就与众生之精进力相应，即众生之感与佛陀之应互相交融，名气分交接。行者至此已证入第七信心位：名“护法心住”。“护法心”含义有三，即：
1、护持心法：行者须明白，心就是法、法就是心；心外无法、法外无心；护法就是护心、护心就是护法；善护其心，就是善护妙法。心者：诸佛众生同一根性、天地万物共一本源。照此体悟修证，就是护持心法。
2、护持佛法：行者只须做到时时不离观照，于一切法不取不舍，识心自在，即是护持佛法。
3、护持众生法：行者常作众生即我，我即众生之想，哀悯众生，助其消除烦恼，脱离生死苦海，即是护持众生法。
行者从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧，此大智慧即诸佛一切种智。行者于此，心中起念，诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。
八信位：回向心住
佛说：觉性光明保持不失，能以般若妙力，回转诸佛如来的加持力，安住于自性佛三摩地，诸佛与自性佛，犹如两面镜子，一面是诸佛、一面是自性佛，光明相对，其中显现出来的诸多妙影，重重叠叠，相互涉入，此即第八信位：名“回向心住”。“回向心”在《华严经》中说有十种空无相回向，即：
1、了知一切众生界无有众生；2、知一切法无有寿命；3、知一切法无有作者；4、悟一切法无补特伽罗，补特伽罗译为众生，意为悟一切法无众生；5、了一切法无有忿诤；6、观一切法皆从缘起而无有住处；7、知一切物皆无所依；8、了一切刹悉无所住；9、观一切菩萨行亦无处所；10、见一切境界悉无所有。作以上修行，名回向心住。
九信位：戒心住
佛说：行者至此，心中的光明保持不失，时常秘密回光返照，照见五蕴皆空，获得诸佛常住不动的定力和无上微妙清净，安住于无为法中，所得这些，永无遗失，此即第九信位：名“戒心住”。
“戒”又称增上“卓越”戒学：指戒律。是为了防止行为、语言、思想三方面的过失。由于大小乘的不同，其戒律也有所不同。另外对出家僧侣和在家的居士也有所区别，例如小乘有五戒、八戒、二百五十戒等；大乘有三聚净戒、十重四十八轻戒等。
小乘五戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒。八戒为：在五戒外另加不卧高广大床、不戴花鬘璎珞、不看歌舞伎乐。二百五十戒是指二百五十项应戒的言行细目，合并为五项时，称五篇门。
大乘三聚净戒为：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。十重禁戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒；不说过罪、自赞毁他；不悭、不嗔、不诽谤三宝。四十八轻戒为：不犯不敬师长、不举教忏、背正向邪、不瞻病苦等四十八项具体戒条。修行人必须严持戒律，才能得戒心住。
行者从凡夫地，信佛有大自在，并常常想，这大自在，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为诸佛大自在，于清净戒律中起法门，以智慧之身和法性之身，入众生界，不染色声香味触法这六尘，于是眼耳鼻舌身意这六根俱得自在，自己也应当受持清净律仪，起用如来无染净智，安住于无为法中，得大自在，此名戒心住。
十信位：愿心住
佛说：行者住于清净戒律中，得大自在，能遍游十方世界，来去随愿，此即第十信心位：名“愿心住”。
行者从凡夫地，深信自己发菩提心，就定能证菩提果，经无数劫的修行，使功德福德具足圆满，诸行无漏，就定能位齐诸佛，由此而不移一念，遍游诸佛刹土。为什么这样想呢？因为三世四方尽在当下一念，若一念迷：前世、今世、来世，轮回不断；东、南、西，北四方，流转不停。若一念觉：时空俱灭，“常、乐、我、净”四德现前，生死烦恼，一时俱灭。凡夫能作以上信解，立下四弘誓愿，始终必能彻佛果位。如以上发心修行十种信位者，决定成就十信之门，住于坚固之种，永不退转。
十信位的前七位是断见思无明，属界内烦恼，按教理分析，断尽见思烦恼，即证小乘极果，成阿罗汉。如行者不转修大乘，当下可证阿罗汉果，得小涅槃，自然就不再修第八、九、十这三个信位，因为这三个信位是断尘沙惑，属界外无明，断尘沙惑可获得如尘沙般多的法门，可随缘化度众生，无有障碍，是不畏艰险的大乘人所修。
大乘人证得第七信位，与佛道交感应了，称作“明心”；然后证初地菩萨位，见无生法忍，称名“见性”。有了这些实证，叫做“明心见性”。第七信位是小乘和大乘在修证上的分水岭，只有入了第八信位以后的修行，才是修的大乘菩萨道，前七个信位，是大小乘的共修法。
（第一百七十五段）#菩萨七信位至十信位#
【心进安然，保持不失十方如来，气分交接，名护法心。觉明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住，犹如双镜，光明相对，其中妙影，重重相入，名回向心。心光密回，获佛常凝，无上妙净，安住无为，得无遗失，名戒心住。住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。】
七信位：护法心住
佛说：行者之心在精进中安然舒适，始终保持与十方如来气分交接。气分交接指众生之所感与佛之能应相交之意，意为佛陀与众生之关系如同母子之情，佛念众生、如母爱子；众生念佛、如子爱母。如是乃至经无数劫之生生世世，不相舍离，众生如此忆佛念佛，精进不懈，终至机缘成熟，佛陀的无上妙力自然就与众生之精进力相应，即众生之感与佛陀之应互相交融，名气分交接。行者至此已证入第七信心位：名“护法心住”。“护法心”含义有三，即：
1、护持心法：行者须明白，心就是法、法就是心；心外无法、法外无心；护法就是护心、护心就是护法；善护其心，就是善护妙法。心者：诸佛众生同一根性、天地万物共一本源。照此体悟修证，就是护持心法。
2、护持佛法：行者只须做到时时不离观照，于一切法不取不舍，识心自在，即是护持佛法。
3、护持众生法：行者常作众生即我，我即众生之想，哀悯众生，助其消除烦恼，脱离生死苦海，即是护持众生法。
行者从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧，此大智慧即诸佛一切种智。行者于此，心中起念，诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。
八信位：回向心住
佛说：觉性光明保持不失，能以般若妙力，回转诸佛如来的加持力，安住于自性佛三摩地，诸佛与自性佛，犹如两面镜子，一面是诸佛、一面是自性佛，光明相对，其中显现出来的诸多妙影，重重叠叠，相互涉入，此即第八信位：名“回向心住”。“回向心”在《华严经》中说有十种空无相回向，即：
1、了知一切众生界无有众生；2、知一切法无有寿命；3、知一切法无有作者；4、悟一切法无补特伽罗，补特伽罗译为众生，意为悟一切法无众生；5、了一切法无有忿诤；6、观一切法皆从缘起而无有住处；7、知一切物皆无所依；8、了一切刹悉无所住；9、观一切菩萨行亦无处所；10、见一切境界悉无所有。作以上修行，名回向心住。
九信位：戒心住
佛说：行者至此，心中的光明保持不失，时常秘密回光返照，照见五蕴皆空，获得诸佛常住不动的定力和无上微妙清净，安住于无为法中，所得这些，永无遗失，此即第九信位：名“戒心住”。
“戒”又称增上“卓越”戒学：指戒律。是为了防止行为、语言、思想三方面的过失。由于大小乘的不同，其戒律也有所不同。另外对出家僧侣和在家的居士也有所区别，例如小乘有五戒、八戒、二百五十戒等；大乘有三聚净戒、十重四十八轻戒等。
小乘五戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒。八戒为：在五戒外另加不卧高广大床、不戴花鬘璎珞、不看歌舞伎乐。二百五十戒是指二百五十项应戒的言行细目，合并为五项时，称五篇门。
大乘三聚净戒为：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。十重禁戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒；不说过罪、自赞毁他；不悭、不嗔、不诽谤三宝。四十八轻戒为：不犯不敬师长、不举教忏、背正向邪、不瞻病苦等四十八项具体戒条。修行人必须严持戒律，才能得戒心住。
行者从凡夫地，信佛有大自在，并常常想，这大自在，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为诸佛大自在，于清净戒律中起法门，以智慧之身和法性之身，入众生界，不染色声香味触法这六尘，于是眼耳鼻舌身意这六根俱得自在，自己也应当受持清净律仪，起用如来无染净智，安住于无为法中，得大自在，此名戒心住。
十信位：愿心住
佛说：行者住于清净戒律中，得大自在，能遍游十方世界，来去随愿，此即第十信心位：名“愿心住”。
行者从凡夫地，深信自己发菩提心，就定能证菩提果，经无数劫的修行，使功德福德具足圆满，诸行无漏，就定能位齐诸佛，由此而不移一念，遍游诸佛刹土。为什么这样想呢？因为三世四方尽在当下一念，若一念迷：前世、今世、来世，轮回不断；东、南、西，北四方，流转不停。若一念觉：时空俱灭，“常、乐、我、净”四德现前，生死烦恼，一时俱灭。凡夫能作以上信解，立下四弘誓愿，始终必能彻佛果位。如以上发心修行十种信位者，决定成就十信之门，住于坚固之种，永不退转。
十信位的前七位是断见思无明，属界内烦恼，按教理分析，断尽见思烦恼，即证小乘极果，成阿罗汉。如行者不转修大乘，当下可证阿罗汉果，得小涅槃，自然就不再修第八、九、十这三个信位，因为这三个信位是断尘沙惑，属界外无明，断尘沙惑可获得如尘沙般多的法门，可随缘化度众生，无有障碍，是不畏艰险的大乘人所修。
大乘人证得第七信位，与佛道交感应了，称作“明心”；然后证初地菩萨位，见无生法忍，称名“见性”。有了这些实证，叫做“明心见性”。第七信位是小乘和大乘在修证上的分水岭，只有入了第八信位以后的修行，才是修的大乘菩萨道，前七个信位，是大小乘的共修法。
学道之人的五种心
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
突然想到了一个故事。
我在佛前等了很久，不知道在等什么，总觉得会有那么一个人会来找我，直到在菩提树下遇见了你。想起了，前世的你，无心无情。而我因犯天条，愿永入轮回，并把自己的一半心给了你。这样，你可以尽情的去感受这世间所有的美好和爱。就这样我每一世都在等，终于等到了你，看见你的那一瞬间，这半颗心都在疼。#原耽推文[超话]##日常[超话]#
我在佛前等了很久，不知道在等什么，总觉得会有那么一个人会来找我，直到在菩提树下遇见了你。想起了，前世的你，无心无情。而我因犯天条，愿永入轮回，并把自己的一半心给了你。这样，你可以尽情的去感受这世间所有的美好和爱。就这样我每一世都在等，终于等到了你，看见你的那一瞬间，这半颗心都在疼。#原耽推文[超话]##日常[超话]#
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