弥陀名号
二、名体
《佛学大辞典》 呼召体者为名，为名所诠之实物为体，世间一切之事物，名不即于体，体不即于名，名体各别，是曰名体互为客。若佛菩萨之名号及真言陀罗尼等，名即于体，体即于名，是谓之名体不离。
三、名义
《佛学大辞典》 名者体上之名称，义者体上之义理。如言诸行无常，诸行为名，无常为义。又呼召之名目，谓之名，为名所显之法体谓之义，依此义则名义者，与所谓名体或名法同。然就其名与义言之，有名即于义者，有不即者，名即于义，如呼火而出热，诸佛之名号及陀罗尼是也，此云真言。名不即于义，如火之名无热之用，世间一切之名字是也，此云假名。智度论二十五曰：“问曰：义之与名为合耶为离耶？若合名，说火时应烧口。若离，说火时水应来。答曰：亦不合，亦不离。古人假为立名，以名诸法。后人因此名字识是事，如是各各有名字。”肇论曰：“名无得物之功，物无当名之实。”
《佛光大辞典》 指名称与义理。如谓“诸行无常”，则诸行为“名”，无常为“义”。盖呼召表显诸法之本体者，称为名；而诸法本体之真实义，称为义；以名能诠显法体之真实义，故称名义。然名系假立施设，虽能诠义，却非诸法之本体，故名与义二者有相即、不即之二种关系。就相即而言，如诸佛菩萨之名号、真言、咒语等皆是，此乃诸佛菩萨之名号中，蕴含广大不可思议之愿力及功德，故其名号与其法体之实义不二，名即是义，义即是名，称为名义相即、名义不离、名义不二；与“名体不二”同义。若就不即而言，如说火时，无热之用，即为名义不相即之关系。〔大智度论卷二十五、肇论、往生论注卷下〕
四、名义不离
《佛学大辞典》 世间一切之事法，虽皆名义乖离，而诸佛菩萨之名号及陀罗尼等，则皆名义不离。又谓之名体不二。如阿弥陀佛，以阿弥陀为名，以光明为义，为体为法，此名与义，相即不二，故称阿弥陀之名即已摄取光明矣。往生论注下曰：“问曰：名为法指，如指指月。若称佛名号便得满愿者，指月之指应能破闇。若指月之指不能破闇，称佛名号亦何能满愿耶？答曰：诸法万差不可一概，有名即法，有名异法。名即法者诸佛菩萨名号、般若波罗蜜、及陀罗尼章句、梵咒音辞等是也。如禁肿辞云：日出东方乍赤乍黄等句，假令酉亥行禁不关日出而肿得差。（中略）有名异法者，如指指月等名也。”定善我传通记三曰：“光之与名即是名义，名义具足，有不舍益。”
五、名体不二
《佛光大辞典》 名，为能诠者，能诠表显明体；体，为所诠者，即事物之本体。盖“名”系诠表事物之一种方便设施，而非事物之本体，故世间一切事物，名不即于体，体不即于名，即名体各别。然诸佛菩萨之名号、真言、陀罗尼等，除表显诸佛菩萨之真如体性外，更蕴含诸佛菩萨广大之愿力与功德，故其名号、真言等与本体不二，名即于体，体即于名，称为名体不二。又称为名体相即、名体不离。此与往生论注卷下、安乐集等所举之“名法相即”之说同义。
《真宗大辞典》 （节译） 南无阿弥陀佛名号与阿弥陀佛之实体，有相即不二之关系。《安心决定钞》言：“名体不二弘愿之行故，名号即是正觉之全体。正觉之体故，即是十方众生往生之体。往生之体故，我等之愿行无不具足。”此是名体不二之出据。
《往生论注》下卷言：“诸法万差，不可一概。有名即法（实体谓之法），有名异法。名即法者，诸佛菩萨名号，般若波罗蜜，及陀罗尼章句，禁咒音辞等是也。”以弥陀名号即是法故，信而称念，能破除一切无明，能满足一切志愿。
《安乐集》第二大门广施问答，亦同此说。
又，法位《无量寿经义疏》言：“诸佛皆德施名，称名即称德，德能灭罪生福，名亦如是。若信佛名，能生善灭罪”。
以上诸文皆说明名法相即不二之旨。
阿弥陀佛之实体与南无阿弥陀佛之名号，两者有如此不离不二之关系。佛之名号本身，非离实体而孤然别存故，此谓之“名体不离”。又，佛之实体与名号，如冰与水之不二，此谓之“名体不二”，以何而言不二？谓佛体所有功德能力，与名号所具功德能力，完全同一无差别，故言不二。
凡我等人类之名，皆为呼唤实体之假名符号，其名之本身并不具何等能力与作用，故不能成为名体相即不二。然而阿弥陀佛之名号，与阿弥陀佛之实体，相即不二，故名号具备佛体所具之全德全力，因此弥陀名号能与众生大功德、大利益。
佛证悟万象无碍圆融之理，故得名与体有不二关系，虽名体不二，然佛体乃理悟对象，名号为信念对象，故两者分界不可混乱。
详言之，佛体属理悟对象，非是信念对象，亦即佛体是息虑凝心之定慧方得认识接触，非由称念而认识接触。因此，能悟之人可由定慧而领受佛体所有功德，而不能由称念而领受其功德。
有此次第故，圣者可由息虑凝心之定慧而能够直接接触佛体，而领受其广大利益，然而凡夫则完全不可能。故无有定慧之乱想凡夫，只要信受称念而能利益之法──即是圆具佛体所有全德全力之名号。
可谓名号即佛体，佛体即名号；名号是有声之佛体，佛体是无声之名号，两者不二。然不二与唯一，其义不同，于凡夫而言，所归之法在于名号。
六、名号不思议
《佛学大辞典》 弥陀之名号，为恶人成佛之法，其功德之广大无边不可思议，故谓之名号不思议。
《佛光大辞典》 名号，指诸佛菩萨之称号。此处则指阿弥陀佛之名号；以其功德广大无边，不可思议，故称名号不思议。盖至心称念南无阿弥陀佛（六字名号），而蒙受称念名号之功德者，即得往生净土。又阿弥陀佛有无量寿（梵 amita^yus）、无量光（梵 amita^bha）之意，故南无阿弥陀佛亦译作归命无量寿如来（七字名号）、南无不可思议光如来（九字名号）、归命尽十方无碍光如来（十字名号）等称。
七、名号实相法（译自《净土宗大辞典》）
阿弥陀佛之名号是实相之法，出自圣冏上人《释净土二藏义》二九所说。
即《观经》下品下生“观世音、大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提之心”之文，圣冏上人如是释言：“问：文云‘诸法实相，除灭罪法’，何不说念佛功德？答：名号是名，佛体是体，实相是义，灭罪是用，且说总义，不违总名。名体义用，不即不离。或于秽土说相之名号，或于净土说即之实相，如是为显即相之真宗。佛能成就至极无生清净之名号，见生之浊水，立地即成无生之清水。名号实相，芦花明月，见生无生，不脱壳龙。”
此分二义而解释：一义者，名号与实相之关系，不过是本体与作用之异。二义者，相之名号与即之实相之关系，犹如芦花与明月，都是同一白色，就此以说明见生与无生不即不离之理由。
八、名号为体（译自《净土宗大辞典》）
阿弥陀佛之名号，是净土三经及《往生论》之本体。
昙鸾大师《往生论注》言：“‘无量寿’是安乐净土如来别号。释迦牟尼佛在王舍城，及舍卫国，于大众之中，说无量寿佛庄严功德，即‘以佛名号为经体’。
良忠上人《往生论注记》言：“今经所诠，专在名号故也。所言体者，即是彼佛修生显得三身万德、总别功德，皆是佛体，则以此体，摄在名号。今经宗致，不出此意，故以佛名，以为经体。”
能庄严安乐国之阿弥陀佛所有功德即是佛体，其所有功德摄在于阿弥陀佛之名号中，此是净土三经所说结归之处。
又、阿弥陀佛之名号为《往生论》之体者，《往生论》言：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”此即寿光无量之名义者，名下之义；南无阿弥陀佛之佛名者，义上之名。因此，称名之人，如彼名义，乘第十八、十二、十三等三愿，易得往生阿弥陀佛之安乐国，是《往生论》之宗体。
九、“名”与“体”之关系
南无阿弥陀佛之名号与阿弥陀佛之佛体，两者有相即不离不二之关系，略作说明。
一，名体相即。“名”者南无阿弥陀佛之名号，“体”者阿弥陀佛之法体，名所指之实体，“即”者不异。南无阿弥陀佛之名号等同阿弥陀佛之佛体，本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，名与体，其作用不异，谓之“名体相即”。
二，名体不离。弥陀名号与弥陀佛体，此名之与体，并非各别，可谓“名外无体，体外无名”，两者关系彼此不离，亦即佛之名号本身，非离佛之实体而孤然别存，故名“名体不离”，亦云“名体相即”“名体不二”。
三，名体不二。佛之实体与佛之名号，如水与冰之不二，此谓“名体不二”。以何而言？谓佛体所有功德能力与名号所具功德能力，完全同一无差别，故言不二。
《往生论注》下卷说明弥陀名号“能破众生一切无明，能满众生一切志愿”之理由而言：
诸法万差，不可一概。有名即法，有名异法。
名即法者，诸佛菩萨名号，般若波罗蜜，及陀罗尼章句，禁咒音辞等是也。
如禁肿辞云：“日出东方，乍赤乍黄”等句，假使酉亥行禁，不关日出，而肿得差。
亦如行师对阵，但一切齿中诵“临兵斗者皆陈列在前”，行诵此九字，五兵之所不中。《抱朴子》谓之“要道”者也。
又苦转筋者，以木瓜对火熨之则愈；复有人但呼木瓜名亦愈，吾身得其效也。
如斯近事，世间共知，况不可思议境界者乎。
《安乐集》第二大门广施问答，亦同此说。
以弥陀佛名即是弥陀佛体故，弥陀佛名本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，信而称念，能破众生一切无明，能满足众生一切志愿。
《大经》言：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》言：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《普门品》言（意）：
一心称念观世音菩萨名号，免诸灾难，得诸利益。
法然上人依《论注》之意，而提出“万德所归”之“名号观”而言：
念佛是胜，余行是劣，所以者何？名号者是万德之所归也。
然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也。
譬如世间屋舍名字之中，摄栋梁椽柱等一切家具；而栋梁等一一名字中，不能摄一切。
又于〈大原谈义〉言：
至极大乘意者，体外无名，名外无体。
万善妙体即名号六字，恒沙功德备口称一行。
大愿业力所构出，令万德让与行者；
他力难思巧方便，令一称超过众善。
知识广赞，猛火为凉风；
善友教称，金莲如杲日。
名号大利无上功德也。（转载）
二、名体
《佛学大辞典》 呼召体者为名，为名所诠之实物为体，世间一切之事物，名不即于体，体不即于名，名体各别，是曰名体互为客。若佛菩萨之名号及真言陀罗尼等，名即于体，体即于名，是谓之名体不离。
三、名义
《佛学大辞典》 名者体上之名称，义者体上之义理。如言诸行无常，诸行为名，无常为义。又呼召之名目，谓之名，为名所显之法体谓之义，依此义则名义者，与所谓名体或名法同。然就其名与义言之，有名即于义者，有不即者，名即于义，如呼火而出热，诸佛之名号及陀罗尼是也，此云真言。名不即于义，如火之名无热之用，世间一切之名字是也，此云假名。智度论二十五曰：“问曰：义之与名为合耶为离耶？若合名，说火时应烧口。若离，说火时水应来。答曰：亦不合，亦不离。古人假为立名，以名诸法。后人因此名字识是事，如是各各有名字。”肇论曰：“名无得物之功，物无当名之实。”
《佛光大辞典》 指名称与义理。如谓“诸行无常”，则诸行为“名”，无常为“义”。盖呼召表显诸法之本体者，称为名；而诸法本体之真实义，称为义；以名能诠显法体之真实义，故称名义。然名系假立施设，虽能诠义，却非诸法之本体，故名与义二者有相即、不即之二种关系。就相即而言，如诸佛菩萨之名号、真言、咒语等皆是，此乃诸佛菩萨之名号中，蕴含广大不可思议之愿力及功德，故其名号与其法体之实义不二，名即是义，义即是名，称为名义相即、名义不离、名义不二；与“名体不二”同义。若就不即而言，如说火时，无热之用，即为名义不相即之关系。〔大智度论卷二十五、肇论、往生论注卷下〕
四、名义不离
《佛学大辞典》 世间一切之事法，虽皆名义乖离，而诸佛菩萨之名号及陀罗尼等，则皆名义不离。又谓之名体不二。如阿弥陀佛，以阿弥陀为名，以光明为义，为体为法，此名与义，相即不二，故称阿弥陀之名即已摄取光明矣。往生论注下曰：“问曰：名为法指，如指指月。若称佛名号便得满愿者，指月之指应能破闇。若指月之指不能破闇，称佛名号亦何能满愿耶？答曰：诸法万差不可一概，有名即法，有名异法。名即法者诸佛菩萨名号、般若波罗蜜、及陀罗尼章句、梵咒音辞等是也。如禁肿辞云：日出东方乍赤乍黄等句，假令酉亥行禁不关日出而肿得差。（中略）有名异法者，如指指月等名也。”定善我传通记三曰：“光之与名即是名义，名义具足，有不舍益。”
五、名体不二
《佛光大辞典》 名，为能诠者，能诠表显明体；体，为所诠者，即事物之本体。盖“名”系诠表事物之一种方便设施，而非事物之本体，故世间一切事物，名不即于体，体不即于名，即名体各别。然诸佛菩萨之名号、真言、陀罗尼等，除表显诸佛菩萨之真如体性外，更蕴含诸佛菩萨广大之愿力与功德，故其名号、真言等与本体不二，名即于体，体即于名，称为名体不二。又称为名体相即、名体不离。此与往生论注卷下、安乐集等所举之“名法相即”之说同义。
《真宗大辞典》 （节译） 南无阿弥陀佛名号与阿弥陀佛之实体，有相即不二之关系。《安心决定钞》言：“名体不二弘愿之行故，名号即是正觉之全体。正觉之体故，即是十方众生往生之体。往生之体故，我等之愿行无不具足。”此是名体不二之出据。
《往生论注》下卷言：“诸法万差，不可一概。有名即法（实体谓之法），有名异法。名即法者，诸佛菩萨名号，般若波罗蜜，及陀罗尼章句，禁咒音辞等是也。”以弥陀名号即是法故，信而称念，能破除一切无明，能满足一切志愿。
《安乐集》第二大门广施问答，亦同此说。
又，法位《无量寿经义疏》言：“诸佛皆德施名，称名即称德，德能灭罪生福，名亦如是。若信佛名，能生善灭罪”。
以上诸文皆说明名法相即不二之旨。
阿弥陀佛之实体与南无阿弥陀佛之名号，两者有如此不离不二之关系。佛之名号本身，非离实体而孤然别存故，此谓之“名体不离”。又，佛之实体与名号，如冰与水之不二，此谓之“名体不二”，以何而言不二？谓佛体所有功德能力，与名号所具功德能力，完全同一无差别，故言不二。
凡我等人类之名，皆为呼唤实体之假名符号，其名之本身并不具何等能力与作用，故不能成为名体相即不二。然而阿弥陀佛之名号，与阿弥陀佛之实体，相即不二，故名号具备佛体所具之全德全力，因此弥陀名号能与众生大功德、大利益。
佛证悟万象无碍圆融之理，故得名与体有不二关系，虽名体不二，然佛体乃理悟对象，名号为信念对象，故两者分界不可混乱。
详言之，佛体属理悟对象，非是信念对象，亦即佛体是息虑凝心之定慧方得认识接触，非由称念而认识接触。因此，能悟之人可由定慧而领受佛体所有功德，而不能由称念而领受其功德。
有此次第故，圣者可由息虑凝心之定慧而能够直接接触佛体，而领受其广大利益，然而凡夫则完全不可能。故无有定慧之乱想凡夫，只要信受称念而能利益之法──即是圆具佛体所有全德全力之名号。
可谓名号即佛体，佛体即名号；名号是有声之佛体，佛体是无声之名号，两者不二。然不二与唯一，其义不同，于凡夫而言，所归之法在于名号。
六、名号不思议
《佛学大辞典》 弥陀之名号，为恶人成佛之法，其功德之广大无边不可思议，故谓之名号不思议。
《佛光大辞典》 名号，指诸佛菩萨之称号。此处则指阿弥陀佛之名号；以其功德广大无边，不可思议，故称名号不思议。盖至心称念南无阿弥陀佛（六字名号），而蒙受称念名号之功德者，即得往生净土。又阿弥陀佛有无量寿（梵 amita^yus）、无量光（梵 amita^bha）之意，故南无阿弥陀佛亦译作归命无量寿如来（七字名号）、南无不可思议光如来（九字名号）、归命尽十方无碍光如来（十字名号）等称。
七、名号实相法（译自《净土宗大辞典》）
阿弥陀佛之名号是实相之法，出自圣冏上人《释净土二藏义》二九所说。
即《观经》下品下生“观世音、大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提之心”之文，圣冏上人如是释言：“问：文云‘诸法实相，除灭罪法’，何不说念佛功德？答：名号是名，佛体是体，实相是义，灭罪是用，且说总义，不违总名。名体义用，不即不离。或于秽土说相之名号，或于净土说即之实相，如是为显即相之真宗。佛能成就至极无生清净之名号，见生之浊水，立地即成无生之清水。名号实相，芦花明月，见生无生，不脱壳龙。”
此分二义而解释：一义者，名号与实相之关系，不过是本体与作用之异。二义者，相之名号与即之实相之关系，犹如芦花与明月，都是同一白色，就此以说明见生与无生不即不离之理由。
八、名号为体（译自《净土宗大辞典》）
阿弥陀佛之名号，是净土三经及《往生论》之本体。
昙鸾大师《往生论注》言：“‘无量寿’是安乐净土如来别号。释迦牟尼佛在王舍城，及舍卫国，于大众之中，说无量寿佛庄严功德，即‘以佛名号为经体’。
良忠上人《往生论注记》言：“今经所诠，专在名号故也。所言体者，即是彼佛修生显得三身万德、总别功德，皆是佛体，则以此体，摄在名号。今经宗致，不出此意，故以佛名，以为经体。”
能庄严安乐国之阿弥陀佛所有功德即是佛体，其所有功德摄在于阿弥陀佛之名号中，此是净土三经所说结归之处。
又、阿弥陀佛之名号为《往生论》之体者，《往生论》言：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”此即寿光无量之名义者，名下之义；南无阿弥陀佛之佛名者，义上之名。因此，称名之人，如彼名义，乘第十八、十二、十三等三愿，易得往生阿弥陀佛之安乐国，是《往生论》之宗体。
九、“名”与“体”之关系
南无阿弥陀佛之名号与阿弥陀佛之佛体，两者有相即不离不二之关系，略作说明。
一，名体相即。“名”者南无阿弥陀佛之名号，“体”者阿弥陀佛之法体，名所指之实体，“即”者不异。南无阿弥陀佛之名号等同阿弥陀佛之佛体，本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，名与体，其作用不异，谓之“名体相即”。
二，名体不离。弥陀名号与弥陀佛体，此名之与体，并非各别，可谓“名外无体，体外无名”，两者关系彼此不离，亦即佛之名号本身，非离佛之实体而孤然别存，故名“名体不离”，亦云“名体相即”“名体不二”。
三，名体不二。佛之实体与佛之名号，如水与冰之不二，此谓“名体不二”。以何而言？谓佛体所有功德能力与名号所具功德能力，完全同一无差别，故言不二。
《往生论注》下卷说明弥陀名号“能破众生一切无明，能满众生一切志愿”之理由而言：
诸法万差，不可一概。有名即法，有名异法。
名即法者，诸佛菩萨名号，般若波罗蜜，及陀罗尼章句，禁咒音辞等是也。
如禁肿辞云：“日出东方，乍赤乍黄”等句，假使酉亥行禁，不关日出，而肿得差。
亦如行师对阵，但一切齿中诵“临兵斗者皆陈列在前”，行诵此九字，五兵之所不中。《抱朴子》谓之“要道”者也。
又苦转筋者，以木瓜对火熨之则愈；复有人但呼木瓜名亦愈，吾身得其效也。
如斯近事，世间共知，况不可思议境界者乎。
《安乐集》第二大门广施问答，亦同此说。
以弥陀佛名即是弥陀佛体故，弥陀佛名本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，信而称念，能破众生一切无明，能满足众生一切志愿。
《大经》言：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》言：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《普门品》言（意）：
一心称念观世音菩萨名号，免诸灾难，得诸利益。
法然上人依《论注》之意，而提出“万德所归”之“名号观”而言：
念佛是胜，余行是劣，所以者何？名号者是万德之所归也。
然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也。
譬如世间屋舍名字之中，摄栋梁椽柱等一切家具；而栋梁等一一名字中，不能摄一切。
又于〈大原谈义〉言：
至极大乘意者，体外无名，名外无体。
万善妙体即名号六字，恒沙功德备口称一行。
大愿业力所构出，令万德让与行者；
他力难思巧方便，令一称超过众善。
知识广赞，猛火为凉风；
善友教称，金莲如杲日。
名号大利无上功德也。（转载）
《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
【印光文钞】
6.与四明观宗寺根祺师书
（译文来自——印光法师文钞白话公众号）感谢
【原文】
接手书，并显感利冥录，不胜欢喜。知谛公此番讲经，比前次更觉光辉。因逐一看毕，即送余人。多有见闻，深为诧异。私相谓曰，谛公已证圣果，关帝尚未明心。光闻而谓之曰，此事须从白关用心处究，则事理两当，绝无滥圣屈贤之失。白公且置弗论。
【译文】
接到你的信，以及《显感利冥录》这本书，非常欢喜。知道谛闲法师这一次讲经，比上一次更加殊胜。因此将这本书一一看完，随即就送给了其他人。有许多看过这本书的人，都很诧异。私底下互相说：谛闲法师已经证得了圣果，而关圣帝君还没有明了心地。我听到后对他们说：这件事必须从城隍爷白知、护法神关帝二位的用心之处来推究，那么就事理两方面都恰当，绝对没有混滥圣人，委屈贤者的过失了。城隍爷白知暂且不说。
【原文】
夫关帝者，在生时乃富贵不淫，贫贱不移，威武不屈之大丈夫。殁后皈依智者，愿为伽蓝，护持佛法。自智者至今千三百余年。天下丛林之主人，多有法身大士，乘愿宏法者。关帝一一护持亲近，岂至于今，尚有未了，而求抉择开示于谛公。何聪明如帝君，而复愚钝不蒙法益之如是乎。
【译文】
关帝，在生之时就是一个富贵不淫，贫贱不移，威武不屈的大丈夫。死后皈依智者大师，愿意为伽蓝神，来护持佛法。从智者大师到现在有一千三百多年了。天下丛林的住持，有很多是证得法身的大士，乘愿再来，宏扬佛法。关帝都一一护持亲近他们，哪至于到了今天，还有未了的疑问，而求谛闲法师给他决择开示的呢？怎么可能聪明如帝君，而又如此愚钝不能蒙受佛法的利益呢？
【原文】
是大有说。现今时值末法，僧多败类。只知著一件大领，即名为僧。僧之名义事业，多多了无所知。在俗之人有信心者，纵能研究佛法，终皆下视僧侣。其不信者，见彼游行人间，造种种业之僧，遂谓僧皆如是，佛法无益于国，有害于世。
【译文】
这当中是大有说头的。现在正值末法时代，出家僧人大多腐败堕落。只知道穿着一件大领僧衣，就名为僧人。僧的名称意义事业，大多一无所知。世俗有信心的人，纵然能够研究佛法，但终究都轻视出家的僧侣。而不信佛法的人，见到游行人间，造种种罪业的僧人，就认为僧人都是如此，佛法无益于国家，有害于社会。
【原文】
因有此种我慢邪见下劣等知见故，关帝护法心切。以京师乃天下枢机之地，高人名士，咸来莅止。遂现身说法，请谛公之开示。祛彼在家我慢邪见之凡情，振兴劣僧无惭无愧之鄙念。
【译文】
因为有这种我慢、邪见、下劣等知见的缘故，而关帝又护法心切。因为北京是中央政府所在地，社会精英，知名人士，都来到这里。于是关公就现身说法，请谛闲老法师开示，以去除那些在家人我慢邪见的凡情，振兴下劣僧人无惭无愧的不善念。
【原文】
古人称如来不舍穿针之福，曰如八十翁翁作舞，为教儿孙故。光于关帝此举亦然。此虽系盲猜瞎断，若质诸关帝谛公，当皆点头微笑，不露否否不然之声迹矣。
【译文】
龙树菩萨的《大智度论》中，称如来不舍弃为比丘穿针的福报，就如同八十的老翁起舞，是为了教导儿孙的缘故。我对于关帝的这个举动，认为也是这个道理。这虽然是盲猜瞎断，如果去质问关帝、谛闲老法师，他们应当都会点头微笑，不会露出“不是、不是”的声音啊！
【原文】
如上所说，且约迹论。至于关帝谛公之本，唯关帝谛公自知，光何能测度而评论之哉。根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则。祈教以量力而为，不可强勉硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。
【译文】
如上面所说，是暂且针对“迹”来说的。至于关帝、谛闲老法师的“本”，唯有关帝、谛公自己知道，我怎能测度评论呢？根敏师的道心虽然迫切，恐怕不懂规矩，不了解修行用功的法则。祈望你教他要量力而为，不可强勉硬撑，以致身心受病，就难以亲身得到佛法利益了。
【原文】
闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。
【译文】
听说某某人不善用心，导致吐血不止，因此反而成了荒废懈怠。初学佛法的人都必须将这个意思告诉他们。
【注释】
[1]【四明观宗寺】四明指浙江宁波，宁波有四明山。民国纪元，谛闲法师最后住持于宁波观宗寺。寺为宋延庆寺观堂旧址，元丰中，四明五世孙介然法师，按照观无量寿佛经，建十六观堂，以修观行，故名观宗。自宋迄清，兴废靡常。自师任住持，遵四明遗法，以三观为宗，说法为用，改称观宗讲寺。
[2]【显感利冥录】《显感利冥录》，是冥界的白城隍和关帝公与谛闲法师的对话。在倓虚法师的《影尘回忆录》中也有记载。谛闲法师和倓虚法师都是民国时期的大德高僧，所以其真实性毋庸置疑。文章又是由冥界的众生亲自述说，所以，实在是我们了解冥界最可靠，又稀有难得的第一手资料。
这是一件与印光大师同时代的公案，民国七年（1918），谛闲大师在北平讲经（以下接录倓虚大师《影尘回忆录》）“那时正赶上北京的乩坛很盛，有一位姓白的白城隍，在西城琉璃胡同钱宅降坛，自言每天到法会去听经，其中有听不懂的地方，拟请谛老亲自到坛上问一问、谈一谈。起初谛老去不去还在犹豫，若以我（倓虚法师自称）的意见，那都是外道门，可以不去。但仁山法师以好奇的心理，无论如何，要怂恿谛老去，我在谛老跟前得算资格浅的人，戒莲更不用提，最后也没拦挡住，谛老就去了。到那里在乩坛里用乩笔与谛老谈话，非常客气，一见面把谛老赞扬了一顿，并自称每天晚上率领许多鬼魂去听经，维护道场，其中已有许多鬼魂闻经听法，受到度化。后来又陈述他部下那些业障重的饿鬼之苦，问教济之法。谛老说：每年七月十五日观宗寺办盂兰法会，晚上放焰口，用观想力量，救拔一切饿鬼，不知能远及北方否？白城隍听到这话很欢喜，很感谢：说是谛老的观想力量很相应，一定能达到。白城隍临坛讲话之后，不一会儿，关圣帝君又临坛。因为他的神力大，恐怕扶乩的人撑不住，说话时候，让白城隍从中传达。他也很客气，称谛老为先进，谛老不敢当，也称他为先进。彼此客气的谈了一会话，随又谈到他在玉泉山显圣，和他显神通修庙的事。末了关圣帝君还对谛老说：以后不论在何处讲经办道场，都要去拥护。不一会儿周（仓）将军也临坛，他开首就问：我自东吴遇难之后，每过七天，身上就痛苦一次，能不能想一个好的法子，把我这痛苦来解除？谛老答复他的意思大概是说：这是由妄想而成，若能以定的工夫，把妄想涤除；再能常发惭愧心，发忏悔心，把自己的宿业完全忏净，这样痛苦自然会消灭了。说完这话，还与他受戒说法。徐蔚如居士把这事记成一本《显感利冥录》。”
印光法师文钞白话公众号
【注释】
[3]【白关】白：指当时临坛与谛公对话的北京都城隍白知。关：三国蜀将关羽，死后被尊为武圣。归依智者大师，成为佛教护法神。现在寺院的伽蓝菩萨一般都是指关公。
[4]【法身菩萨】又云法身大士。断一分无明而显现一分法性之菩萨也。初地以上之菩萨是也。若依台家四教之位次，则初住以上方名法身菩萨。智度论三十八曰：“法身菩萨断结使得六神通，生身菩萨不断结使，或离欲得五神通。”
[5]【如来不舍穿针之福】阿那律于听佛说法时睡眠，被佛呵责，乃发愤不睡，致目失明。于缝衣时，而作是念：“谁欲求福，与我穿针！”佛以天耳遥闻，即至阿那律前，而告之曰：“你持针来，吾与贯之。”那律白佛：“我谓世间欲求福者；世尊已得无上正觉，福慧已足，何犹求福？”佛言：“世间求福之人，无复过我！如来于六法无有厌足，谓：施、教诫、忍、法说义说、将护众生、求无上道。”（见增一阿含经卷三十一）
[6]【八十翁翁作舞】《大智度论》卷十：“如伎家百岁老翁而舞。有人呵之言。老翁年已百岁何用是舞。翁答。我不须舞。但欲教子孙故耳。佛亦如是。功德虽满。为教弟子作功德故。”
[7]【本迹二门】本门与迹门并称。又云本地垂迹，略云本迹。本谓久成之本地；迹谓近成之垂迹。即指实体与影现！本门，谓如来于久远往昔即已成道（久远实成之本佛），以显示佛陀之本地、根源、本体说，故谓实体；迹门，指新近示现之佛陀（伽耶始成），以显示本佛为教化众生，而自本地应化垂迹之说，故谓应迹、影现。
6.与四明观宗寺根祺师书
（译文来自——印光法师文钞白话公众号）感谢
【原文】
接手书，并显感利冥录，不胜欢喜。知谛公此番讲经，比前次更觉光辉。因逐一看毕，即送余人。多有见闻，深为诧异。私相谓曰，谛公已证圣果，关帝尚未明心。光闻而谓之曰，此事须从白关用心处究，则事理两当，绝无滥圣屈贤之失。白公且置弗论。
【译文】
接到你的信，以及《显感利冥录》这本书，非常欢喜。知道谛闲法师这一次讲经，比上一次更加殊胜。因此将这本书一一看完，随即就送给了其他人。有许多看过这本书的人，都很诧异。私底下互相说：谛闲法师已经证得了圣果，而关圣帝君还没有明了心地。我听到后对他们说：这件事必须从城隍爷白知、护法神关帝二位的用心之处来推究，那么就事理两方面都恰当，绝对没有混滥圣人，委屈贤者的过失了。城隍爷白知暂且不说。
【原文】
夫关帝者，在生时乃富贵不淫，贫贱不移，威武不屈之大丈夫。殁后皈依智者，愿为伽蓝，护持佛法。自智者至今千三百余年。天下丛林之主人，多有法身大士，乘愿宏法者。关帝一一护持亲近，岂至于今，尚有未了，而求抉择开示于谛公。何聪明如帝君，而复愚钝不蒙法益之如是乎。
【译文】
关帝，在生之时就是一个富贵不淫，贫贱不移，威武不屈的大丈夫。死后皈依智者大师，愿意为伽蓝神，来护持佛法。从智者大师到现在有一千三百多年了。天下丛林的住持，有很多是证得法身的大士，乘愿再来，宏扬佛法。关帝都一一护持亲近他们，哪至于到了今天，还有未了的疑问，而求谛闲法师给他决择开示的呢？怎么可能聪明如帝君，而又如此愚钝不能蒙受佛法的利益呢？
【原文】
是大有说。现今时值末法，僧多败类。只知著一件大领，即名为僧。僧之名义事业，多多了无所知。在俗之人有信心者，纵能研究佛法，终皆下视僧侣。其不信者，见彼游行人间，造种种业之僧，遂谓僧皆如是，佛法无益于国，有害于世。
【译文】
这当中是大有说头的。现在正值末法时代，出家僧人大多腐败堕落。只知道穿着一件大领僧衣，就名为僧人。僧的名称意义事业，大多一无所知。世俗有信心的人，纵然能够研究佛法，但终究都轻视出家的僧侣。而不信佛法的人，见到游行人间，造种种罪业的僧人，就认为僧人都是如此，佛法无益于国家，有害于社会。
【原文】
因有此种我慢邪见下劣等知见故，关帝护法心切。以京师乃天下枢机之地，高人名士，咸来莅止。遂现身说法，请谛公之开示。祛彼在家我慢邪见之凡情，振兴劣僧无惭无愧之鄙念。
【译文】
因为有这种我慢、邪见、下劣等知见的缘故，而关帝又护法心切。因为北京是中央政府所在地，社会精英，知名人士，都来到这里。于是关公就现身说法，请谛闲老法师开示，以去除那些在家人我慢邪见的凡情，振兴下劣僧人无惭无愧的不善念。
【原文】
古人称如来不舍穿针之福，曰如八十翁翁作舞，为教儿孙故。光于关帝此举亦然。此虽系盲猜瞎断，若质诸关帝谛公，当皆点头微笑，不露否否不然之声迹矣。
【译文】
龙树菩萨的《大智度论》中，称如来不舍弃为比丘穿针的福报，就如同八十的老翁起舞，是为了教导儿孙的缘故。我对于关帝的这个举动，认为也是这个道理。这虽然是盲猜瞎断，如果去质问关帝、谛闲老法师，他们应当都会点头微笑，不会露出“不是、不是”的声音啊！
【原文】
如上所说，且约迹论。至于关帝谛公之本，唯关帝谛公自知，光何能测度而评论之哉。根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则。祈教以量力而为，不可强勉硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。
【译文】
如上面所说，是暂且针对“迹”来说的。至于关帝、谛闲老法师的“本”，唯有关帝、谛公自己知道，我怎能测度评论呢？根敏师的道心虽然迫切，恐怕不懂规矩，不了解修行用功的法则。祈望你教他要量力而为，不可强勉硬撑，以致身心受病，就难以亲身得到佛法利益了。
【原文】
闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。
【译文】
听说某某人不善用心，导致吐血不止，因此反而成了荒废懈怠。初学佛法的人都必须将这个意思告诉他们。
【注释】
[1]【四明观宗寺】四明指浙江宁波，宁波有四明山。民国纪元，谛闲法师最后住持于宁波观宗寺。寺为宋延庆寺观堂旧址，元丰中，四明五世孙介然法师，按照观无量寿佛经，建十六观堂，以修观行，故名观宗。自宋迄清，兴废靡常。自师任住持，遵四明遗法，以三观为宗，说法为用，改称观宗讲寺。
[2]【显感利冥录】《显感利冥录》，是冥界的白城隍和关帝公与谛闲法师的对话。在倓虚法师的《影尘回忆录》中也有记载。谛闲法师和倓虚法师都是民国时期的大德高僧，所以其真实性毋庸置疑。文章又是由冥界的众生亲自述说，所以，实在是我们了解冥界最可靠，又稀有难得的第一手资料。
这是一件与印光大师同时代的公案，民国七年（1918），谛闲大师在北平讲经（以下接录倓虚大师《影尘回忆录》）“那时正赶上北京的乩坛很盛，有一位姓白的白城隍，在西城琉璃胡同钱宅降坛，自言每天到法会去听经，其中有听不懂的地方，拟请谛老亲自到坛上问一问、谈一谈。起初谛老去不去还在犹豫，若以我（倓虚法师自称）的意见，那都是外道门，可以不去。但仁山法师以好奇的心理，无论如何，要怂恿谛老去，我在谛老跟前得算资格浅的人，戒莲更不用提，最后也没拦挡住，谛老就去了。到那里在乩坛里用乩笔与谛老谈话，非常客气，一见面把谛老赞扬了一顿，并自称每天晚上率领许多鬼魂去听经，维护道场，其中已有许多鬼魂闻经听法，受到度化。后来又陈述他部下那些业障重的饿鬼之苦，问教济之法。谛老说：每年七月十五日观宗寺办盂兰法会，晚上放焰口，用观想力量，救拔一切饿鬼，不知能远及北方否？白城隍听到这话很欢喜，很感谢：说是谛老的观想力量很相应，一定能达到。白城隍临坛讲话之后，不一会儿，关圣帝君又临坛。因为他的神力大，恐怕扶乩的人撑不住，说话时候，让白城隍从中传达。他也很客气，称谛老为先进，谛老不敢当，也称他为先进。彼此客气的谈了一会话，随又谈到他在玉泉山显圣，和他显神通修庙的事。末了关圣帝君还对谛老说：以后不论在何处讲经办道场，都要去拥护。不一会儿周（仓）将军也临坛，他开首就问：我自东吴遇难之后，每过七天，身上就痛苦一次，能不能想一个好的法子，把我这痛苦来解除？谛老答复他的意思大概是说：这是由妄想而成，若能以定的工夫，把妄想涤除；再能常发惭愧心，发忏悔心，把自己的宿业完全忏净，这样痛苦自然会消灭了。说完这话，还与他受戒说法。徐蔚如居士把这事记成一本《显感利冥录》。”
印光法师文钞白话公众号
【注释】
[3]【白关】白：指当时临坛与谛公对话的北京都城隍白知。关：三国蜀将关羽，死后被尊为武圣。归依智者大师，成为佛教护法神。现在寺院的伽蓝菩萨一般都是指关公。
[4]【法身菩萨】又云法身大士。断一分无明而显现一分法性之菩萨也。初地以上之菩萨是也。若依台家四教之位次，则初住以上方名法身菩萨。智度论三十八曰：“法身菩萨断结使得六神通，生身菩萨不断结使，或离欲得五神通。”
[5]【如来不舍穿针之福】阿那律于听佛说法时睡眠，被佛呵责，乃发愤不睡，致目失明。于缝衣时，而作是念：“谁欲求福，与我穿针！”佛以天耳遥闻，即至阿那律前，而告之曰：“你持针来，吾与贯之。”那律白佛：“我谓世间欲求福者；世尊已得无上正觉，福慧已足，何犹求福？”佛言：“世间求福之人，无复过我！如来于六法无有厌足，谓：施、教诫、忍、法说义说、将护众生、求无上道。”（见增一阿含经卷三十一）
[6]【八十翁翁作舞】《大智度论》卷十：“如伎家百岁老翁而舞。有人呵之言。老翁年已百岁何用是舞。翁答。我不须舞。但欲教子孙故耳。佛亦如是。功德虽满。为教弟子作功德故。”
[7]【本迹二门】本门与迹门并称。又云本地垂迹，略云本迹。本谓久成之本地；迹谓近成之垂迹。即指实体与影现！本门，谓如来于久远往昔即已成道（久远实成之本佛），以显示佛陀之本地、根源、本体说，故谓实体；迹门，指新近示现之佛陀（伽耶始成），以显示本佛为教化众生，而自本地应化垂迹之说，故谓应迹、影现。
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