#世界佛教之论坛[超话]#如来常说，诸法所生，唯心所现
法华论坛 今天#大佛顶圆满菩提##悟妙法莲华经#
尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果、世界微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌？何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？ 无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。
一切因果、世界微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。
性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷一》
法华论坛 今天#大佛顶圆满菩提##悟妙法莲华经#
尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果、世界微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌？何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？ 无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。
一切因果、世界微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。
性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷一》
自古以来，人有一个很大的毛病，就是忌妒。为什么人都会有忌妒呢？因为忌妒是为了竞争一定的权益，每个人都为了竞争一点权益，对相应产生的一些幸运者（在竞争中有些人比较幸运，他得到了，他拥有了）或者潜在的幸运者（就是这个人很可能会得到）产生一种冷漠、贬低或者排斥，甚至敌视的心理状态，就叫忌妒。所以忌妒是我们内心深处一个很难去除的毛病。每个人都会忌妒别人，大部分人看到别人有成就，就忌妒难平，心里很难过；看到别人受到赞赏、赞叹，心里就不是滋味，经常心里讲“为什么表扬的不是我，是他？”甚至有的人就自赞毁他，为了表扬自己，情愿把别人讲得很低下，表示自己的高傲。忌妒就是病根。所以自古以来，只要有人在，就会有忌妒。忌妒就是当别人要成功了，你会给他加以障碍。
佛陀在世的时候，不断地到处去弘扬佛法。给孤独长者希望佛陀能留在他的国家舍卫国弘法、度化众生，不惜巨资——以黄金布地，向祇陀太子买了一块地（因为对方说了，他把黄金铺满地，就把这块地给他，结果给孤独长者真的拉了很多车的黄金过来，铺在地板上）。正当他在兴建祇园精舍的时候，舍卫国当地的那些外教徒听到这个事情，非常震惊，认为：“那是我们的地盘，如果瞿昙沙门（当年对释迦牟尼佛的称呼）来此，我们信徒的信念就会受到影响，供养我们的人也会减少。”这个时候，外教徒就想尽方法阻碍这个工程的建设。
第一个行动，他们就向给孤独长者抗议，说：“你知道瞿昙已有安定的住处，为何要把他请到这里来？到底他有什么能耐？”外教徒议论纷纷：“是啊，为什么请他过来？我们在这里挺好的。”但是恭请佛陀到此弘法是给孤独长者的一个心愿，因此别人再怎么讲，他都不受议论的影响。
外教徒抗议无效，于是又向国王提出抗议。国王对佛陀早就有耳闻，而且好乐佛法（很喜欢佛法），所以也不听外教徒的语言。外教徒只好又回头找给孤独长者，说：“如果你要邀请瞿昙沙门的团体来到这里，必须答应一项条件，否则我们不会信服的。”
长者就问：“你们有何条件？只要将来大家能和睦相处，不管你们提出任何条件，我都会尽量想办法。”
外道众徒就说：“瞿昙沙门座下有一位舍利弗，据说他的智慧第一，我们要请他来跟我们较量较量，一比高下。”
长者认为这个也不困难，就到王舍城向佛陀说明此事。佛陀认为，要教化舍卫国，这就是一个最好的开端，这倒是一个很好的机会。于是，他就派舍利弗前往。佛陀说：“当地的工程正在建设，你最好先去安抚当地的人心。”舍利弗欢喜地答应了：“感恩佛陀。”走了。
给孤独长者请教舍利弗说：“尊者什么时候可以和外教徒论理较量呢？”
舍利弗说：“七天后吧，给他们七天的时间准备。”
长者马上就和外教徒联络了。外教中有一位最被尊重的领导者，他认为这是一件大事，胜败就决定于这一次的较量，如果输了，沙门的僧团进入城内，他们原有的利养和地位就会大受影响，所以，这场辩论一定要非常慎重。七天之中，他们到处找最好的人才准备辩论，也召集了许多人当天助阵。
给孤独长者对此事也非常地慎重，他搭设了一个大讲台，用心安排舍利弗和外教徒的座位。较量的日子终于到了，因为是在当地，所以外教徒就浩浩荡荡地排开阵容走进来，很多人，有骑马的、走路的，全进来了。进来之后，舍利弗是单独应阵，一个人坐在那里。
舍利弗向众人说：“好吧，时间到了，你们选择辩论还是用神通来比较呢？”
外教徒说：“道理从何辩起啊，没有道理可以辩的，还是比神通吧。”
“对啊，比神通吧。”“比神通！比神通！”
外教徒随即幻化出一片非常美丽的花园，花朵盛开，芳香四溢。舍利弗一看他们幻化出一片花园，马上化出一阵清风。花园里的花摇曳生姿，犹如仙境；可惜没多久，花瓣、叶子纷纷地掉落。这一回，外道的教输了。
接着，外教徒化出一座清净的池塘，里面的水清澈见底。舍利弗一看，马上化出一头大象，到清净的水池里去洗澡。大象一翻身滚动，池里的水立即混浊。这次评分，当然又是外教输了。
那时外教徒非常生气，化出一条凶恶的九头龙冲向舍利弗，舍利弗眼睛一看，立刻化出一只大鹏金翅鸟，它飞翔自在，然后稳稳当当地坐在九头龙的头上。这时候，外教徒非常恐慌，认输了。有些人立刻请求皈依，但是也有一部分顽强的人不服气，就离开了。
那些顽强者仍然要阻碍工程的进行，还假装成施工的工人，要求长者让他们工作。长者心里有数，知道外教徒可能会混入工人群中，于是就告诉舍利弗。舍利弗说：“长者，工程如果想加快进行，当然必须要号召更多的工人。好吧，让他们来吧。”舍利弗亲自在那里守着，做监督工作。
有一天，舍利弗在大树下看到一群工人来了，这些工人不一般，手里拿着棍子、锄头、铲子等工具，向舍利弗气势汹汹地走过来。但不知道为何，突然人人满心疲倦，好像要睡着一般，眼皮都抬不动，挣扎着向前，但是脚步却越来越沉重，不听使唤了。
他们累得全部坐在地上，而且向舍利弗求救。他们知道舍利弗用法力了。舍利弗即向前为他们宣说“四谛法”，那些工人听了如梦初醒，大家都被舍利弗降伏，从此工程顺利如期完成，祇树给孤独园就这么开始了。就是因为有这么一段兴建的过程，所以在佛教经典里才会经常看到“如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园……”的经文。
所以，学佛人不能有忌妒的心。碰到障碍，碰到别人的忌妒，要如如不动，心魔永远无法战胜心中的正法正道。希望大家要好好地学佛修心，战胜自己的心魔。应该好好地在学佛中懂得，不要被人间的五欲六尘所染，要以佛的正气护及自己的身体，敢于担当，在人间，再凶猛的波涛骇浪能奈我何？所以吞没之身实际上是无明之众，别人对你的好坏，对你所有的讲法，实际上都是一些无明的众生，一旦他们明白了，就是有道之人。所以希望我们要超越心中的障碍，不要把别人对你的忌妒、给你的一些烦恼障碍在自己的内心。要懂得，他们只是一时的，也是可怜的无明众生。一旦佛法被他们理解，他们一定会正气浩然，一定会像我们一样正气正法，得到最可贵和宝贵的佛法。
佛陀在世的时候，不断地到处去弘扬佛法。给孤独长者希望佛陀能留在他的国家舍卫国弘法、度化众生，不惜巨资——以黄金布地，向祇陀太子买了一块地（因为对方说了，他把黄金铺满地，就把这块地给他，结果给孤独长者真的拉了很多车的黄金过来，铺在地板上）。正当他在兴建祇园精舍的时候，舍卫国当地的那些外教徒听到这个事情，非常震惊，认为：“那是我们的地盘，如果瞿昙沙门（当年对释迦牟尼佛的称呼）来此，我们信徒的信念就会受到影响，供养我们的人也会减少。”这个时候，外教徒就想尽方法阻碍这个工程的建设。
第一个行动，他们就向给孤独长者抗议，说：“你知道瞿昙已有安定的住处，为何要把他请到这里来？到底他有什么能耐？”外教徒议论纷纷：“是啊，为什么请他过来？我们在这里挺好的。”但是恭请佛陀到此弘法是给孤独长者的一个心愿，因此别人再怎么讲，他都不受议论的影响。
外教徒抗议无效，于是又向国王提出抗议。国王对佛陀早就有耳闻，而且好乐佛法（很喜欢佛法），所以也不听外教徒的语言。外教徒只好又回头找给孤独长者，说：“如果你要邀请瞿昙沙门的团体来到这里，必须答应一项条件，否则我们不会信服的。”
长者就问：“你们有何条件？只要将来大家能和睦相处，不管你们提出任何条件，我都会尽量想办法。”
外道众徒就说：“瞿昙沙门座下有一位舍利弗，据说他的智慧第一，我们要请他来跟我们较量较量，一比高下。”
长者认为这个也不困难，就到王舍城向佛陀说明此事。佛陀认为，要教化舍卫国，这就是一个最好的开端，这倒是一个很好的机会。于是，他就派舍利弗前往。佛陀说：“当地的工程正在建设，你最好先去安抚当地的人心。”舍利弗欢喜地答应了：“感恩佛陀。”走了。
给孤独长者请教舍利弗说：“尊者什么时候可以和外教徒论理较量呢？”
舍利弗说：“七天后吧，给他们七天的时间准备。”
长者马上就和外教徒联络了。外教中有一位最被尊重的领导者，他认为这是一件大事，胜败就决定于这一次的较量，如果输了，沙门的僧团进入城内，他们原有的利养和地位就会大受影响，所以，这场辩论一定要非常慎重。七天之中，他们到处找最好的人才准备辩论，也召集了许多人当天助阵。
给孤独长者对此事也非常地慎重，他搭设了一个大讲台，用心安排舍利弗和外教徒的座位。较量的日子终于到了，因为是在当地，所以外教徒就浩浩荡荡地排开阵容走进来，很多人，有骑马的、走路的，全进来了。进来之后，舍利弗是单独应阵，一个人坐在那里。
舍利弗向众人说：“好吧，时间到了，你们选择辩论还是用神通来比较呢？”
外教徒说：“道理从何辩起啊，没有道理可以辩的，还是比神通吧。”
“对啊，比神通吧。”“比神通！比神通！”
外教徒随即幻化出一片非常美丽的花园，花朵盛开，芳香四溢。舍利弗一看他们幻化出一片花园，马上化出一阵清风。花园里的花摇曳生姿，犹如仙境；可惜没多久，花瓣、叶子纷纷地掉落。这一回，外道的教输了。
接着，外教徒化出一座清净的池塘，里面的水清澈见底。舍利弗一看，马上化出一头大象，到清净的水池里去洗澡。大象一翻身滚动，池里的水立即混浊。这次评分，当然又是外教输了。
那时外教徒非常生气，化出一条凶恶的九头龙冲向舍利弗，舍利弗眼睛一看，立刻化出一只大鹏金翅鸟，它飞翔自在，然后稳稳当当地坐在九头龙的头上。这时候，外教徒非常恐慌，认输了。有些人立刻请求皈依，但是也有一部分顽强的人不服气，就离开了。
那些顽强者仍然要阻碍工程的进行，还假装成施工的工人，要求长者让他们工作。长者心里有数，知道外教徒可能会混入工人群中，于是就告诉舍利弗。舍利弗说：“长者，工程如果想加快进行，当然必须要号召更多的工人。好吧，让他们来吧。”舍利弗亲自在那里守着，做监督工作。
有一天，舍利弗在大树下看到一群工人来了，这些工人不一般，手里拿着棍子、锄头、铲子等工具，向舍利弗气势汹汹地走过来。但不知道为何，突然人人满心疲倦，好像要睡着一般，眼皮都抬不动，挣扎着向前，但是脚步却越来越沉重，不听使唤了。
他们累得全部坐在地上，而且向舍利弗求救。他们知道舍利弗用法力了。舍利弗即向前为他们宣说“四谛法”，那些工人听了如梦初醒，大家都被舍利弗降伏，从此工程顺利如期完成，祇树给孤独园就这么开始了。就是因为有这么一段兴建的过程，所以在佛教经典里才会经常看到“如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园……”的经文。
所以，学佛人不能有忌妒的心。碰到障碍，碰到别人的忌妒，要如如不动，心魔永远无法战胜心中的正法正道。希望大家要好好地学佛修心，战胜自己的心魔。应该好好地在学佛中懂得，不要被人间的五欲六尘所染，要以佛的正气护及自己的身体，敢于担当，在人间，再凶猛的波涛骇浪能奈我何？所以吞没之身实际上是无明之众，别人对你的好坏，对你所有的讲法，实际上都是一些无明的众生，一旦他们明白了，就是有道之人。所以希望我们要超越心中的障碍，不要把别人对你的忌妒、给你的一些烦恼障碍在自己的内心。要懂得，他们只是一时的，也是可怜的无明众生。一旦佛法被他们理解，他们一定会正气浩然，一定会像我们一样正气正法，得到最可贵和宝贵的佛法。
做了蚊子、蚂蚁、蜜蜂的众生，前生是造了什么恶业？（宣化上人）
在佛教里忏悔的道理。诸佛菩萨不见众生过，众生有过当没有过，佛是不管的。可是自己所造的罪业，当时间成熟了，你自己便要受果报。
众生觉悟的少，迷眛的多；明白的少，愚痴的多。所以规矩的、明白的众生，他不会做颠倒事。真正觉悟的众生，他也不会有邪知邪见。
在这茫茫苦海里头，也找不到一个边际，就在这儿生了又死，死了又生，总在轮回里转，这一转就堕到六道里去轮回。也就等于我们现在讲的化学工厂一样：由大的灵性可以化成小的，小的灵性又可以变成大的。
所以一个人投生去做畜生，不是一个人做一种畜生。他会分开：一个人做马、牛、羊、鸡、犬、豕，这是身体比较大的，有灵性聪明一点的畜生。这一个人又可以变成七种的畜生，因为经过分开了，这叫“分灵”，便性化灵残。
他的灵性既然分开了，又往更小的再分。譬如马变鸡鸭，又变成很多了。一只马，又可以变成七只鸭、七只鸡等等。既然又分开了，那点灵性又少一点，又愚痴一点。
因为这种关系，所以佛说：“一失人身，万劫不复。”若把人身失掉了，百千万劫再也不能恢复。为什么呢？因为他已被分开了，经过化学工厂的化验，分开一部份一部份的。
假如人会变成蚊虫这就是因为人的心很毒，专门贪而无厌，总想吸食人的血。这种思想长久了，就会变成蚊虫，而遂心满愿的到处去吸人的血。
它虽然是性化了，可是它还是有个灵性，还有点知觉性，于是它也只知道吸人的血，旁的什么也不知道了。它之有生命，也就是以贪心来为它的工作，这是蚊虫的因缘。
蚂蚁呢？它们都很好吃的。一个人要变蚂蚁，可以变成八万四千那么多。所以你看蚊子，一班一班总有好多在一起。蚂蚁一窝一窝，也是很多很多聚再一起。它们因为性化灵残，所以其力量也小了，没有那么大的力量。
还有蜜蜂，它好偷东西，盗戒犯了很多，乃是往昔不持盗戒。蚊子也不持盗戒，蚂蚁也不持盗戒。蜜蜂更厉害，所以蜜蜂很会偷蜜。
旁人有蜜，如果不看着，没有那工蜂，和站岗的蜜蜂在看守着，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。它喜欢吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它们的银行里头。它们的蜂窝那里，就是它们的银行。
它们因为只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窝，就好像人存钱一样。但是存来存去存得很多了，最后被人拿走了。为什么被人拿走了？
这是因为性犯盗戒，来之不善，去之亦矣。得来的时候，不是光明磊落，所以最后弄丢了。
以这个小的蚊虫、蜜蜂、蚂蚁──这三种小动物来研究，便应该明白我们人不可以犯杀戒、盗戒、邪淫戒、妄语戒，也不可以犯饮酒戒。因为饮酒就会做糊涂的事，做什么糊涂事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本来守的很好，可是有一天忽然想起喝酒来。他就自恃：“受五戒杀、盗、淫、妄，这都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什么？这是多余的，现在开始不守酒戒了。我要去喝点酒。”
于是就去买一瓶酒回来，自斟自饮。复觉得无味，没菜下酒，很想找些什么来下酒。正在这时候，邻居的一只鸡跑过来，他一看就想：“这大概是菩萨给我送菜肴来了！”
你看他是多么邪知邪见，于是就把鸡捉来杀了，因此就犯了盗戒和杀戒。后来邻居过来找鸡，他已喝醉酒了，就胡说八道答：“没有看见！”因此又打了妄语。他又见这女人生得好漂亮，索性把她强奸了。
各位要注意！只因喝了这一点酒，就把五戒统统都犯了。所以只要看那些白痴儿童，他们都是刚从畜生道里来投生的，所以他们没有智慧。
虽然是从小的灵性又变成大的，又恢复人的本体，可是他们做畜生的时间太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不会讲话，也不会听话了，更不要说会守规矩。
所以大家要知道，这五戒是很要紧的。若人能受五戒，每一戒就有五个护法善神来保护他。你若不守戒，那五位护法神就跑了，接着就来了五个恶魔。
好像人招魔，就因为犯了戒;如果不犯戒，就不会招魔的。为什么不会招魔呢？是因为有护法善神来保护着他。因此我们要特别小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就会令我们生出真正的智慧，什么时候也不会颠倒，不会做出开斋破戒的事情。
所以修道人要时时刻刻能克己复礼，好好控制自己，不在六根门头用功夫。
就是眼见色被色尘转，耳听声被声尘转，舌尝味被味尘转，鼻嗅香被香尘所转，身体被触尘所转，意缘法被法尘所转──这就被六贼在门头牵动，把内里的灵气都偷去了。
你若不被所转，灵性就不会丢，这就是所谓智慧。
在佛教里忏悔的道理。诸佛菩萨不见众生过，众生有过当没有过，佛是不管的。可是自己所造的罪业，当时间成熟了，你自己便要受果报。
众生觉悟的少，迷眛的多；明白的少，愚痴的多。所以规矩的、明白的众生，他不会做颠倒事。真正觉悟的众生，他也不会有邪知邪见。
在这茫茫苦海里头，也找不到一个边际，就在这儿生了又死，死了又生，总在轮回里转，这一转就堕到六道里去轮回。也就等于我们现在讲的化学工厂一样：由大的灵性可以化成小的，小的灵性又可以变成大的。
所以一个人投生去做畜生，不是一个人做一种畜生。他会分开：一个人做马、牛、羊、鸡、犬、豕，这是身体比较大的，有灵性聪明一点的畜生。这一个人又可以变成七种的畜生，因为经过分开了，这叫“分灵”，便性化灵残。
他的灵性既然分开了，又往更小的再分。譬如马变鸡鸭，又变成很多了。一只马，又可以变成七只鸭、七只鸡等等。既然又分开了，那点灵性又少一点，又愚痴一点。
因为这种关系，所以佛说：“一失人身，万劫不复。”若把人身失掉了，百千万劫再也不能恢复。为什么呢？因为他已被分开了，经过化学工厂的化验，分开一部份一部份的。
假如人会变成蚊虫这就是因为人的心很毒，专门贪而无厌，总想吸食人的血。这种思想长久了，就会变成蚊虫，而遂心满愿的到处去吸人的血。
它虽然是性化了，可是它还是有个灵性，还有点知觉性，于是它也只知道吸人的血，旁的什么也不知道了。它之有生命，也就是以贪心来为它的工作，这是蚊虫的因缘。
蚂蚁呢？它们都很好吃的。一个人要变蚂蚁，可以变成八万四千那么多。所以你看蚊子，一班一班总有好多在一起。蚂蚁一窝一窝，也是很多很多聚再一起。它们因为性化灵残，所以其力量也小了，没有那么大的力量。
还有蜜蜂，它好偷东西，盗戒犯了很多，乃是往昔不持盗戒。蚊子也不持盗戒，蚂蚁也不持盗戒。蜜蜂更厉害，所以蜜蜂很会偷蜜。
旁人有蜜，如果不看着，没有那工蜂，和站岗的蜜蜂在看守着，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。它喜欢吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它们的银行里头。它们的蜂窝那里，就是它们的银行。
它们因为只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窝，就好像人存钱一样。但是存来存去存得很多了，最后被人拿走了。为什么被人拿走了？
这是因为性犯盗戒，来之不善，去之亦矣。得来的时候，不是光明磊落，所以最后弄丢了。
以这个小的蚊虫、蜜蜂、蚂蚁──这三种小动物来研究，便应该明白我们人不可以犯杀戒、盗戒、邪淫戒、妄语戒，也不可以犯饮酒戒。因为饮酒就会做糊涂的事，做什么糊涂事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本来守的很好，可是有一天忽然想起喝酒来。他就自恃：“受五戒杀、盗、淫、妄，这都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什么？这是多余的，现在开始不守酒戒了。我要去喝点酒。”
于是就去买一瓶酒回来，自斟自饮。复觉得无味，没菜下酒，很想找些什么来下酒。正在这时候，邻居的一只鸡跑过来，他一看就想：“这大概是菩萨给我送菜肴来了！”
你看他是多么邪知邪见，于是就把鸡捉来杀了，因此就犯了盗戒和杀戒。后来邻居过来找鸡，他已喝醉酒了，就胡说八道答：“没有看见！”因此又打了妄语。他又见这女人生得好漂亮，索性把她强奸了。
各位要注意！只因喝了这一点酒，就把五戒统统都犯了。所以只要看那些白痴儿童，他们都是刚从畜生道里来投生的，所以他们没有智慧。
虽然是从小的灵性又变成大的，又恢复人的本体，可是他们做畜生的时间太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不会讲话，也不会听话了，更不要说会守规矩。
所以大家要知道，这五戒是很要紧的。若人能受五戒，每一戒就有五个护法善神来保护他。你若不守戒，那五位护法神就跑了，接着就来了五个恶魔。
好像人招魔，就因为犯了戒;如果不犯戒，就不会招魔的。为什么不会招魔呢？是因为有护法善神来保护着他。因此我们要特别小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就会令我们生出真正的智慧，什么时候也不会颠倒，不会做出开斋破戒的事情。
所以修道人要时时刻刻能克己复礼，好好控制自己，不在六根门头用功夫。
就是眼见色被色尘转，耳听声被声尘转，舌尝味被味尘转，鼻嗅香被香尘所转，身体被触尘所转，意缘法被法尘所转──这就被六贼在门头牵动，把内里的灵气都偷去了。
你若不被所转，灵性就不会丢，这就是所谓智慧。
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