【不忘初心第一人，庄子如何实现自由！】
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
不知从何时起，“初心”一词成了这个浮躁忙碌的世界中的流行词。人们疲惫了，迷惘了，不自由了，不知道该往哪里走的时候，想到了“初心”，想想自己为什么出发，最开始的目标是什么，真正追求的是什么，不安分的心便会得到片刻的安宁。然而“初心”到底是什么？
庄子可谓追逐“自由”第一人，他的名篇《逍遥游》真正诠释了什么叫“初心”。为什么庄子能够达到“始于玄冥，反于大通”逍遥而游的境界，因为他才真正懂得，“初心”不是“有”，而是“无”。
《逍遥游》的核心 一个“无”字
《逍遥游》这一篇，事理线索比较简单，叙述也有率意重复处。开篇就讲鲲鹏的寓言，中间穿插《齐谐》的记载，又对应讲蜩与鷽鸠的寓言，穿插汤问棘的故事。接下讲列子、许由、连叔与接舆、惠子与庄子的故事或议论。全篇行文宏放恣纵，主要思想则归结为一句话：“至人无己，神人无功，圣人无名。”老子道家思想的核心概念是“无”，此篇所论无疑都是围绕这一核心概念而发挥，张松辉先生在《庄子考辨》中写道：“庄子写大鹏、小鸟并非在讨论自由不自由的问题”，而是在讨论“无为无不为的思想主旨”，是非常正确的。
“逍遥”一词为庄子所创
“逍遥游”三字，为庄子所创。“逍遥”是一叠韵复合词，又写作“消摇”。
“游”字又写作“遊”。今本《庄子》通作“逍遥遊”，三字均从“辵”旁，使这一篇题更加整齐传神。
牟宗三先生概括说，老子之道为实有形态，而庄子则纯为境界形态，“如洒脱、自在、无待、逍遥这些形容词，这种形而上学因为从主观讲，不从存在上讲，所以我给它个名词叫‘境界形态的形而上学’”（《中国哲学十九讲》）。此语道出了庄子的特点。
庄子笔下的“逍遥”
“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）
“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）
“假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟……逍遥，无为也。”（《天运》）
“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”（《达生》）
“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”（《让王》）
其他说到“游”的地方更多。
“逍遥”是无为、自得的意思，古语“自得”大致类似现代汉语所说的“自由”。蒋锡昌先生说：“总括可知‘逍遥’二字，乃无为、闲适、往来自由之貌，所以形容‘游’字者。”（《庄子哲学》）
如何才能真正实现自由
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
二是安于现状，接受现实，既不超前，也不滞后，不介入人为，不显露个性，“安时处顺”、“与世同波”。由上述引文来看，庄子是更注重追求本根、无为的含义。锺泰云：“《外篇》‘消摇，无为也’，此谓无为则得消摇，非以消摇即是无为也。”
获得自由途径，在于正确看待大小
在《逍遥游》篇中，庄子举出鲲鹏与蜩、鷽鸠和斥鷃，冥灵、大椿和朝菌、蟪蛄的对比，提出“小知不及大知，小年不及大年”，称之为“小大之辨”，这可以说是庄子书中最初步的一个概念。
庄子提出“小大之辩”的问题加以讨论。小的事物在量上不如大的事物，比如斥鷃“腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间”，就不如鲲鹏的“背若泰山，翼若垂天之云”、“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”、“绝云气，负青天”；朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，就不如冥灵的“以五百岁为春，五百岁为秋”，以及大椿的“以八千岁为春，八千岁为秋”。
然而，数量上占有的越多，知道的就越多，感受的也越多，是否就更加自由？用今人的话说，是否应当追求更多、更大、更强？
老子说：“自知者明，自胜者强。”中国的传统并不是单纯追求更多、更大、更强，而是贵于自省。自己确实努力了，那么成败反而可以放在第二位。数量上的占有是外在的，更重要的是从内在之中建立依据。
无为，或者说不介入人为，又何来更多、更大、更强呢？
大多数人都在“比较”中获得生存的意义。“小大之辩”是最显而易见的一个现象，是最初提出的人生问题，但它刚一提出，就被否定了。思想通过自我否定而得到超越。
支道林《逍遥论》最与庄子心合
‘夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！’此向、郭之注所未尽。”
支道林是否定鹏、鷃，而只肯定至人的。向、郭强调鹏、鷃各自依循本性，尽其本分；而支道林强调鹏、鷃各有局限，均偏离根本。人真的能随便顺应其本性吗？那么桀纣的残暴是否就可因为顺应本性而无可厚非了呢？庄子的思想从根本上是否认“小大之辩”的，把有化为无，追寻万物的原始，才能得到真正的自由，而不是通过比较大与小，得与失。
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
不知从何时起，“初心”一词成了这个浮躁忙碌的世界中的流行词。人们疲惫了，迷惘了，不自由了，不知道该往哪里走的时候，想到了“初心”，想想自己为什么出发，最开始的目标是什么，真正追求的是什么，不安分的心便会得到片刻的安宁。然而“初心”到底是什么？
庄子可谓追逐“自由”第一人，他的名篇《逍遥游》真正诠释了什么叫“初心”。为什么庄子能够达到“始于玄冥，反于大通”逍遥而游的境界，因为他才真正懂得，“初心”不是“有”，而是“无”。
《逍遥游》的核心 一个“无”字
《逍遥游》这一篇，事理线索比较简单，叙述也有率意重复处。开篇就讲鲲鹏的寓言，中间穿插《齐谐》的记载，又对应讲蜩与鷽鸠的寓言，穿插汤问棘的故事。接下讲列子、许由、连叔与接舆、惠子与庄子的故事或议论。全篇行文宏放恣纵，主要思想则归结为一句话：“至人无己，神人无功，圣人无名。”老子道家思想的核心概念是“无”，此篇所论无疑都是围绕这一核心概念而发挥，张松辉先生在《庄子考辨》中写道：“庄子写大鹏、小鸟并非在讨论自由不自由的问题”，而是在讨论“无为无不为的思想主旨”，是非常正确的。
“逍遥”一词为庄子所创
“逍遥游”三字，为庄子所创。“逍遥”是一叠韵复合词，又写作“消摇”。
“游”字又写作“遊”。今本《庄子》通作“逍遥遊”，三字均从“辵”旁，使这一篇题更加整齐传神。
牟宗三先生概括说，老子之道为实有形态，而庄子则纯为境界形态，“如洒脱、自在、无待、逍遥这些形容词，这种形而上学因为从主观讲，不从存在上讲，所以我给它个名词叫‘境界形态的形而上学’”（《中国哲学十九讲》）。此语道出了庄子的特点。
庄子笔下的“逍遥”
“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）
“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）
“假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟……逍遥，无为也。”（《天运》）
“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”（《达生》）
“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”（《让王》）
其他说到“游”的地方更多。
“逍遥”是无为、自得的意思，古语“自得”大致类似现代汉语所说的“自由”。蒋锡昌先生说：“总括可知‘逍遥’二字，乃无为、闲适、往来自由之貌，所以形容‘游’字者。”（《庄子哲学》）
如何才能真正实现自由
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
二是安于现状，接受现实，既不超前，也不滞后，不介入人为，不显露个性，“安时处顺”、“与世同波”。由上述引文来看，庄子是更注重追求本根、无为的含义。锺泰云：“《外篇》‘消摇，无为也’，此谓无为则得消摇，非以消摇即是无为也。”
获得自由途径，在于正确看待大小
在《逍遥游》篇中，庄子举出鲲鹏与蜩、鷽鸠和斥鷃，冥灵、大椿和朝菌、蟪蛄的对比，提出“小知不及大知，小年不及大年”，称之为“小大之辨”，这可以说是庄子书中最初步的一个概念。
庄子提出“小大之辩”的问题加以讨论。小的事物在量上不如大的事物，比如斥鷃“腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间”，就不如鲲鹏的“背若泰山，翼若垂天之云”、“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”、“绝云气，负青天”；朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，就不如冥灵的“以五百岁为春，五百岁为秋”，以及大椿的“以八千岁为春，八千岁为秋”。
然而，数量上占有的越多，知道的就越多，感受的也越多，是否就更加自由？用今人的话说，是否应当追求更多、更大、更强？
老子说：“自知者明，自胜者强。”中国的传统并不是单纯追求更多、更大、更强，而是贵于自省。自己确实努力了，那么成败反而可以放在第二位。数量上的占有是外在的，更重要的是从内在之中建立依据。
无为，或者说不介入人为，又何来更多、更大、更强呢？
大多数人都在“比较”中获得生存的意义。“小大之辩”是最显而易见的一个现象，是最初提出的人生问题，但它刚一提出，就被否定了。思想通过自我否定而得到超越。
支道林《逍遥论》最与庄子心合
‘夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！’此向、郭之注所未尽。”
支道林是否定鹏、鷃，而只肯定至人的。向、郭强调鹏、鷃各自依循本性，尽其本分；而支道林强调鹏、鷃各有局限，均偏离根本。人真的能随便顺应其本性吗？那么桀纣的残暴是否就可因为顺应本性而无可厚非了呢？庄子的思想从根本上是否认“小大之辩”的，把有化为无，追寻万物的原始，才能得到真正的自由，而不是通过比较大与小，得与失。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
荣格说我们要通过自省，观察出哪些东西是不属于我们的，是通过教育、文化或多或少强加给我们的 (其中包括对社会、对我们自己的看法)。这些观念会限制，甚至扼杀真正的自我，从而导致我们心情低落，痛苦不堪。从这里我们可以进行“切割”，换言之，就是摆脱羁绊。
比如很多人认为自己没有结婚，所以很痛苦，这是为什么？就是所处社会长久以来的文化教育告诉你，到了这个点了，你还不结婚看你怎么办？谁规定了这个点儿不结婚就低人一等了呢？没有人做这样的规定，但是我们大家被融入进去了；还有人说“考研考不上很痛苦”，但作为活到五六十岁的人去讲，会觉得考不考对人生影响没有那么大，到很多小孩觉得不行，为什么呢？因为周围人都在考。
而这些想法都是一种惯性，陷入“集体无意识”。我们生活中有大量集体无意识的存在，而如果你能够觉醒，你能够走自己的道路 (我也有我的选择，我有我的人生，我不在乎你们怎么说，我跟你们不一样) ，这就是荣格所说的“个性化过程”，这个过程一般发生在35-50岁左右(人才有可能突然反思这一切，当然也有人早于这个年龄段，也有人一生都不会经历)。
脱去集体无意识，想不结婚、找不到合适的人，即使赚钱不多，但我想过更从容的生活，都不丢脸。你可以做一个品德高尚的人、你可以做一个从容快乐的人、做一个像竹林七贤那样的人，随便你，都可以。
我们很多的烦恼痛苦都来自于外在的束缚，而这个方法就是“自我反省，自我观察”。有人通过自我观察发觉自己是讨好型人格，不断反思不断反思，找到源头是来自见成功的严苛爸爸的束缚，总是对他说你不错很努力，但你永远不可能超过我。成了一个魔咒，讨好他爸爸的行为投射在社会上。摆脱舒服靠别人是没有用的，必须自己反思、自己内观、自己往前找，噢，原来我是被这个观念牢牢控制了。
探寻内在的自由。当一个人受到束缚，一定是欲望的方向出现了问题。他之所以感到难过、不幸与无力，是因为将欲望寄托在一些没有价值的事物上，这些事物只会损耗他的能量。
事实上只有获得内心的自由，才能将悲伤和消极的快乐转化为积极的快乐，但这并不意味着压抑，而是要分辨什么对我们有益，什么对我们有害，最终将欲望引向能够提升我们自身能力的方向。
快乐是我们的成长，如果你觉得非要得到什么学位，非要得到某样东西你才能快乐，那是因为你找了一个错误的对象。那个岗位并不能决定你是不是优秀，不能决定你的个性是不是得到了成长。找错了，就会非常痛苦，因为你总想要那个东西。
2⃣️ 敞开心扉。无私的爱和友谊(philia)、复联。即: 我们必须成为真正的自己，同时帮助他人成就自我，以此来获得快乐。如果无法做到这一点，那么无论什么感情，都会变得虚无缥缈，或黯然失色。
一个人刻意的逢迎拍马有自己的目的，是没法给人带来philia的，因为你是有目标的。一段认真的感情与功利主义毫无关系，绝不是我在职场、物质方面有求于你(当然，并不是说真正的友谊必须与利益绝缘。真正的友谊不是奔着利益而去的，但不代表它不能够有利益。朋友可以在工作在对我们有帮助，但一旦他们无法再满足我们需要，比如退休/换工作，我们的友谊不会因此收到影响)。
「philia」是没有过多的企图，没有太多的控制，我就是纯然的友谊和爱。激情之爱永远隐含着失望的风险，核心原因是存在太多幻想与心里投射，等到荷尔蒙减少，突然发现对方不是，投射没有了，甚至带来仇恨。一个没有找到自我的人，对你说我真的真的很爱你，你一定要小心，因为ta的人格没有完善成熟，ta讲的很有可能是内心当中的期待，ta以为爱你，当ta从你这感受到失望的时候，ta会转而为恨。
要得到「philia」我们需要找到奉献的快乐，我不控制你，你快乐我就很高兴。当我们赠予他人快乐的时候，快乐是成倍增加的。除此以外，还要学会热爱大自然、生灵。我们能够热爱大自然，爱动物，爱花草树木，我们获得philia的可能性也会更大。
这就是敞开心扉，与他人产生连接。你越是能够做自己，反而越是能够获得敞开心扉爱的能力。
最终会发觉快乐与外界无关，无论什么都无法使其枯竭。
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智慧的作用在于，为人们带来连绵不绝的快乐。「快感」是当我们的需求和愿望得到满足的时候，① 但所有的快感都无法持久(饭吃饱了一次，一辈子就不需再吃了)。② 如果过度的满足快感，长期就有害(如过度吃得太多、沉迷游戏…长期就有害)。
圣奥古斯丁说「幸福」就是继续追寻你已经拥有的东西，比如结婚很多年你厌烦了，肯定会痛苦，但如果能继续感受到这份感情带给你的美好，珍惜这份生活，这就是智慧。
如果我们把所有关于「幸福」的要素全从外部获得(如果没有这个人我没法幸福、如果没有这个房子我没法幸福)。你过得好不好其实和你住在哪里关系不大，关键是你的内心是什么样子的。如果你内心是喜悦的，安然的，那在哪里你都能养老。当我们学会从自身发出一股快乐，这是我们内在智慧的反映。
「快乐」是快感的加强版，是对一件事情强烈的身心感受。但不一样的是，快乐不可捉摸、超乎常理。快感很容易寻找，你需要吃饭穿得暖，做了就满足了。快乐不一样，比如当你心情极差的时候，就算吃了一顿很好的饭，你心底还是不高兴。
快乐是一个由小及大，获得圆满的过程(每当我们成长、进步、在本性的基础上有所突破，我们就会感到快乐)。生命的完善会带来快乐，快乐纯粹是内在感受，是可以依靠的生命力量，前提是你要了解、接纳生命的一切。几个方法有助于我们快乐：
1⃣️ 专注。有没有觉得在旅游景点感受不到快乐？因为第一反应是拍个照赶紧走，没有专注。
2⃣️ 参与。有人做义工，照顾一位濒死老人，两人语言不通，只是握着老人的手温和的说着他听不懂的语言，老人也回着他听不懂的话，并流下了两行热泪，那时这个人由心而外的发出一股热流，他觉得参与进去了。
3⃣️ 冥想。就是冷眼旁观，却不深陷其中。坐姿无所谓，只是看着自己一个一念头起来，你只看着它们，不用跟着它们走。其实，就是保持"正念"。
4⃣️ 自信与敞开心扉。 一个人如果在外部世界受到伤害，第一反应肯定是把自己封闭起来(以后我再也不XX)。当你封闭心灵后，你可以对一切免疫，但其中也包括快乐。封闭状态的背后是不自信，是自我保护。
对自己内在有信心，然后敞开心扉，愿意跟周围的人打交道，不用怕受到伤害(因为有时候"伤害"只是我们内心的解读，大多数我们只是感觉不好，所谓"被欺负"只是你定义出来的，越是封闭心扉，越是感受到被人欺负被人排斥)。
5⃣️ 善意。大家觉得生活中我们没有很多快乐，事实上只是我们丧失了能够好好快乐的机会。如果你看到别人成功、得到，你内心都是嫉妒,烦恼为什么不是我，那你天天看到的都是坏消息。但如果你能有点"随喜"的心情，这两人久别重逢，我都跟着流眼泪；这人终于做成一件事，我也替他感到高兴，你就能到处找到快乐。，用善意的眼光来看待世界，攀比和嫉妒会滋生更多的不幸。
6⃣️ 无偿。摆脱功利的思想，当我们做任何事情，都生发出一个价格的时候，不快乐。但如果能够率性一些，这件事我喜欢，觉得挺有意思，跟钱不钱的没关系。这就是为什么很多人一旦开始干慈善后，就停不下来。
7⃣️ 感恩。你随便生一次病试试看，有个人得了一场大病，痊愈后觉得只要能够好好的走路、说话、呼吸比什么都强。我们平常对自己不牙疼是不会感恩的，觉得那是"应该的"。实际上良好的身体状况那是很稀缺的，你今天不牙疼，不胃疼，不发烧，你应该高兴。感恩的能力是训练出来的，这不是心灵鸡汤，它是能够有效提高你幸福快乐的方法。你拥有一个东西时你不珍惜，总看自己没有的东西，你不就是烦恼重重么？所以，会不会生活，高不高兴，完全取决于你自己。
8⃣️ 坚持。如果你做一件事，经过了努力获得了成功，和你随随便便获得成功是不一样的。
9⃣️ 放手与接受。你只负责做你力所能及的事，不能影响的事想都不要想。有人觉得这不是和"坚持"矛盾了么？这件事坚持下去到底能不能改变，不知道，所以生命就是那么复杂。"坚持"的是做事，"放手"的是心情，这就是孔子的境界“能做官努力做官，做不了官毫不留恋。"，对于他来说，内心当中并没有执着，但在外部上尽人事，然后听天命(不是躺平，是尽人事后，内心当中一丝不挂)。
✳️ 但是以上的快乐方法都是短暂的，因为你每次都要努力，你每次都要做些事儿。那么更长久的快乐是哪两条道路呢？
1⃣️ 做自己的快乐。①不再依赖外部的东西，从自己的内心寻找力量(释放的快乐)；② 向他人敞开心扉，与这个世界达成和解(融入的快乐)。
「做自己」，并不等于认同自己的所有欲望。所谓的以自我为中心，自私自利任性，不为自己负责任，这不叫真实的自己，只是不符合道德规范的一些欲望而已。
学会和平的沟通、协调自己的情绪、表达自己情绪，这都是「做自己」的一部分。
学会做真实的自己。即: ⭕不要尝试控制别人，也不要控制自己，更不要让自己被别人的意志所绑架。这时，就要求一个人发现真正的自己、按照自己的意愿过一生。
比如很多人认为自己没有结婚，所以很痛苦，这是为什么？就是所处社会长久以来的文化教育告诉你，到了这个点了，你还不结婚看你怎么办？谁规定了这个点儿不结婚就低人一等了呢？没有人做这样的规定，但是我们大家被融入进去了；还有人说“考研考不上很痛苦”，但作为活到五六十岁的人去讲，会觉得考不考对人生影响没有那么大，到很多小孩觉得不行，为什么呢？因为周围人都在考。
而这些想法都是一种惯性，陷入“集体无意识”。我们生活中有大量集体无意识的存在，而如果你能够觉醒，你能够走自己的道路 (我也有我的选择，我有我的人生，我不在乎你们怎么说，我跟你们不一样) ，这就是荣格所说的“个性化过程”，这个过程一般发生在35-50岁左右(人才有可能突然反思这一切，当然也有人早于这个年龄段，也有人一生都不会经历)。
脱去集体无意识，想不结婚、找不到合适的人，即使赚钱不多，但我想过更从容的生活，都不丢脸。你可以做一个品德高尚的人、你可以做一个从容快乐的人、做一个像竹林七贤那样的人，随便你，都可以。
我们很多的烦恼痛苦都来自于外在的束缚，而这个方法就是“自我反省，自我观察”。有人通过自我观察发觉自己是讨好型人格，不断反思不断反思，找到源头是来自见成功的严苛爸爸的束缚，总是对他说你不错很努力，但你永远不可能超过我。成了一个魔咒，讨好他爸爸的行为投射在社会上。摆脱舒服靠别人是没有用的，必须自己反思、自己内观、自己往前找，噢，原来我是被这个观念牢牢控制了。
探寻内在的自由。当一个人受到束缚，一定是欲望的方向出现了问题。他之所以感到难过、不幸与无力，是因为将欲望寄托在一些没有价值的事物上，这些事物只会损耗他的能量。
事实上只有获得内心的自由，才能将悲伤和消极的快乐转化为积极的快乐，但这并不意味着压抑，而是要分辨什么对我们有益，什么对我们有害，最终将欲望引向能够提升我们自身能力的方向。
快乐是我们的成长，如果你觉得非要得到什么学位，非要得到某样东西你才能快乐，那是因为你找了一个错误的对象。那个岗位并不能决定你是不是优秀，不能决定你的个性是不是得到了成长。找错了，就会非常痛苦，因为你总想要那个东西。
2⃣️ 敞开心扉。无私的爱和友谊(philia)、复联。即: 我们必须成为真正的自己，同时帮助他人成就自我，以此来获得快乐。如果无法做到这一点，那么无论什么感情，都会变得虚无缥缈，或黯然失色。
一个人刻意的逢迎拍马有自己的目的，是没法给人带来philia的，因为你是有目标的。一段认真的感情与功利主义毫无关系，绝不是我在职场、物质方面有求于你(当然，并不是说真正的友谊必须与利益绝缘。真正的友谊不是奔着利益而去的，但不代表它不能够有利益。朋友可以在工作在对我们有帮助，但一旦他们无法再满足我们需要，比如退休/换工作，我们的友谊不会因此收到影响)。
「philia」是没有过多的企图，没有太多的控制，我就是纯然的友谊和爱。激情之爱永远隐含着失望的风险，核心原因是存在太多幻想与心里投射，等到荷尔蒙减少，突然发现对方不是，投射没有了，甚至带来仇恨。一个没有找到自我的人，对你说我真的真的很爱你，你一定要小心，因为ta的人格没有完善成熟，ta讲的很有可能是内心当中的期待，ta以为爱你，当ta从你这感受到失望的时候，ta会转而为恨。
要得到「philia」我们需要找到奉献的快乐，我不控制你，你快乐我就很高兴。当我们赠予他人快乐的时候，快乐是成倍增加的。除此以外，还要学会热爱大自然、生灵。我们能够热爱大自然，爱动物，爱花草树木，我们获得philia的可能性也会更大。
这就是敞开心扉，与他人产生连接。你越是能够做自己，反而越是能够获得敞开心扉爱的能力。
最终会发觉快乐与外界无关，无论什么都无法使其枯竭。
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智慧的作用在于，为人们带来连绵不绝的快乐。「快感」是当我们的需求和愿望得到满足的时候，① 但所有的快感都无法持久(饭吃饱了一次，一辈子就不需再吃了)。② 如果过度的满足快感，长期就有害(如过度吃得太多、沉迷游戏…长期就有害)。
圣奥古斯丁说「幸福」就是继续追寻你已经拥有的东西，比如结婚很多年你厌烦了，肯定会痛苦，但如果能继续感受到这份感情带给你的美好，珍惜这份生活，这就是智慧。
如果我们把所有关于「幸福」的要素全从外部获得(如果没有这个人我没法幸福、如果没有这个房子我没法幸福)。你过得好不好其实和你住在哪里关系不大，关键是你的内心是什么样子的。如果你内心是喜悦的，安然的，那在哪里你都能养老。当我们学会从自身发出一股快乐，这是我们内在智慧的反映。
「快乐」是快感的加强版，是对一件事情强烈的身心感受。但不一样的是，快乐不可捉摸、超乎常理。快感很容易寻找，你需要吃饭穿得暖，做了就满足了。快乐不一样，比如当你心情极差的时候，就算吃了一顿很好的饭，你心底还是不高兴。
快乐是一个由小及大，获得圆满的过程(每当我们成长、进步、在本性的基础上有所突破，我们就会感到快乐)。生命的完善会带来快乐，快乐纯粹是内在感受，是可以依靠的生命力量，前提是你要了解、接纳生命的一切。几个方法有助于我们快乐：
1⃣️ 专注。有没有觉得在旅游景点感受不到快乐？因为第一反应是拍个照赶紧走，没有专注。
2⃣️ 参与。有人做义工，照顾一位濒死老人，两人语言不通，只是握着老人的手温和的说着他听不懂的语言，老人也回着他听不懂的话，并流下了两行热泪，那时这个人由心而外的发出一股热流，他觉得参与进去了。
3⃣️ 冥想。就是冷眼旁观，却不深陷其中。坐姿无所谓，只是看着自己一个一念头起来，你只看着它们，不用跟着它们走。其实，就是保持"正念"。
4⃣️ 自信与敞开心扉。 一个人如果在外部世界受到伤害，第一反应肯定是把自己封闭起来(以后我再也不XX)。当你封闭心灵后，你可以对一切免疫，但其中也包括快乐。封闭状态的背后是不自信，是自我保护。
对自己内在有信心，然后敞开心扉，愿意跟周围的人打交道，不用怕受到伤害(因为有时候"伤害"只是我们内心的解读，大多数我们只是感觉不好，所谓"被欺负"只是你定义出来的，越是封闭心扉，越是感受到被人欺负被人排斥)。
5⃣️ 善意。大家觉得生活中我们没有很多快乐，事实上只是我们丧失了能够好好快乐的机会。如果你看到别人成功、得到，你内心都是嫉妒,烦恼为什么不是我，那你天天看到的都是坏消息。但如果你能有点"随喜"的心情，这两人久别重逢，我都跟着流眼泪；这人终于做成一件事，我也替他感到高兴，你就能到处找到快乐。，用善意的眼光来看待世界，攀比和嫉妒会滋生更多的不幸。
6⃣️ 无偿。摆脱功利的思想，当我们做任何事情，都生发出一个价格的时候，不快乐。但如果能够率性一些，这件事我喜欢，觉得挺有意思，跟钱不钱的没关系。这就是为什么很多人一旦开始干慈善后，就停不下来。
7⃣️ 感恩。你随便生一次病试试看，有个人得了一场大病，痊愈后觉得只要能够好好的走路、说话、呼吸比什么都强。我们平常对自己不牙疼是不会感恩的，觉得那是"应该的"。实际上良好的身体状况那是很稀缺的，你今天不牙疼，不胃疼，不发烧，你应该高兴。感恩的能力是训练出来的，这不是心灵鸡汤，它是能够有效提高你幸福快乐的方法。你拥有一个东西时你不珍惜，总看自己没有的东西，你不就是烦恼重重么？所以，会不会生活，高不高兴，完全取决于你自己。
8⃣️ 坚持。如果你做一件事，经过了努力获得了成功，和你随随便便获得成功是不一样的。
9⃣️ 放手与接受。你只负责做你力所能及的事，不能影响的事想都不要想。有人觉得这不是和"坚持"矛盾了么？这件事坚持下去到底能不能改变，不知道，所以生命就是那么复杂。"坚持"的是做事，"放手"的是心情，这就是孔子的境界“能做官努力做官，做不了官毫不留恋。"，对于他来说，内心当中并没有执着，但在外部上尽人事，然后听天命(不是躺平，是尽人事后，内心当中一丝不挂)。
✳️ 但是以上的快乐方法都是短暂的，因为你每次都要努力，你每次都要做些事儿。那么更长久的快乐是哪两条道路呢？
1⃣️ 做自己的快乐。①不再依赖外部的东西，从自己的内心寻找力量(释放的快乐)；② 向他人敞开心扉，与这个世界达成和解(融入的快乐)。
「做自己」，并不等于认同自己的所有欲望。所谓的以自我为中心，自私自利任性，不为自己负责任，这不叫真实的自己，只是不符合道德规范的一些欲望而已。
学会和平的沟通、协调自己的情绪、表达自己情绪，这都是「做自己」的一部分。
学会做真实的自己。即: ⭕不要尝试控制别人，也不要控制自己，更不要让自己被别人的意志所绑架。这时，就要求一个人发现真正的自己、按照自己的意愿过一生。
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